© 1997 James Perry
© 1997 Association Internationale Urantia (IUA)
Adapté d’un discours prononcé en août 1995 lors d’une conférence de l’IUA à Nashville, Tennessee, États-Unis
James Perry, M.D. Caroline du Nord, États-Unis
Tenter d’expliquer la nature de Dieu est une question à laquelle le monde entier est aux prises. Alors que je réfléchissais à la tâche consistant à traduire ma joie émotionnelle dans une présentation que je pourrais partager avec vous, je me suis demandé si j’avais peut-être les yeux plus gros que le ventre. J’ai pensé qu’il serait utile de raconter quelque chose de mes propres expériences religieuses et de mes concepts évolutionnistes sur la nature divine de Dieu avant d’avoir une rencontre rapprochée avec le Livre d’URANTIA du troisième type, et après, car on nous dit que c’est les expériences de l’homme avec les religions évolutionnaires qui permettent la création d’une religion révélée. Je pense que le partage religieux nous aide à mieux étudier et comprendre la religion révélée et à la convertir en expression vivante. Je vous invite à vous joindre à moi pour faire une brève excursion dans mon passé religieux.
Certains de mes premiers souvenirs d’expériences religieuses se sont produits quelque temps avant que je commence la première année. Je me souviens que ma mère m’emmenait avec elle aux réunions de prière. Ces réunions ont eu lieu chez un voisin. Je ne me souviens pas beaucoup du contenu de ces expériences religieuses, sauf qu’il s’agissait d’une rencontre qui avait quelque chose à voir avec Dieu. Les lumières étaient éteintes et les bougies allumées. Les souvenirs suivants de mes expériences religieuses se sont produits quelque temps après que j’aie appris à lire, vers l’âge de huit ou neuf ans. Comme mes parents étaient originaires d’une région rurale de Caroline du Nord où ils cultivaient pour gagner leur vie, chaque été, ma mère m’envoyait avec mon frère jumeau passer nos vacances d’été dans la ferme de notre grand-père.
Mon grand-père était une personne très religieuse et il priait énormément. Je l’entendais parfois prier pendant la pause de midi, mais je ne savais pas alors quel était le but de sa prière. Depuis, j’ai été informé qu’il priait pour la pluie. Je me souviens qu’il avait plusieurs Bibles, dont une Bible pour enfants. Comme il n’y avait pas grand-chose à faire pour un enfant de mon âge dans cette ferme, j’ai commencé à lire, en lisant le seul matériel de lecture disponible – et c’était la Bible pour enfants.
La chose la plus significative dont je me suis souvenu en lisant la Bible pour enfants était l’image d’Élie élevé au ciel sur un char de feu. J’ai trouvé cette photo assez déroutante. Plusieurs années plus tard, alors que j’avais environ 12 ans, mon frère et moi, ainsi que d’autres membres de notre famille, sommes allés à un réveil à l’église. Autant que je me souvienne, c’était le premier réveil auquel j’ai jamais assisté. C’est ici, sous l’influence de la prédication et du chant, que j’ai confessé Jésus-Christ comme mon Sauveur.
Voici un extrait d’une lettre que j’ai écrite à Jésus en 1983, qui relate les conséquences de cette expérience :
Cher Jésus,
Père-Frère, je vous salue. Je sais que tu connais tous les désirs de mon cœur et toutes mes pensées. Cela fait maintenant plusieurs années que j’ai entendu parler de Toi pour la première fois. J’étais très enthousiaste lorsque je t’ai reçu pour la première fois comme mon sauveur personnel. J’étais si heureux cette nuit d’été d’il y a longtemps, mais quand je me suis réveillé le lendemain matin, le bonheur avait disparu. Ce bon sentiment n’était plus là. Mais tout le monde parlait de toi et me disait à quel point tu étais bon. Ils étaient très heureux pour moi. Ils m’ont dit que maintenant que j’étais sauvé, je n’aurais pas à brûler dans les feux de l’enfer pour toujours. J’en étais certainement heureux. Je ne pouvais pas imaginer brûler dans un feu pour toujours et à jamais, mais en regardant le feu brûler dans la cuisinière de la cuisine, j’ai su que je ne voulais rien de cela.
Mais ma vie n’a pas beaucoup changé, pas plus que celle de ceux qui m’entouraient. J’avais toujours les mêmes problèmes qu’avant que tu ne deviennes mon Sauveur. Les gens parlaient encore de Toi tout le temps, mais autant que je sache, parler et prier ne semblaient pas les aider beaucoup à changer leur vie matérielle, mais j’étais quand même heureux d’avoir échappé aux feux brûlants de l’enfer. Toute l’affaire en est restée là, jusqu’à ce qu’une tragédie frappe ma jeune vie. La mort a emporté ma mère quand j’avais 14 ans, laissant sept enfants âgés de 18 à cinq ans, et quatre autres qui étaient d’âge adulte. Nous étions onze.
C’est à ce moment-là que j’ai réalisé que je ne te connaissais pas très bien, ni que je ne savais pas vraiment ce que tu étais, alors que je m’enfuyais dans les ténèbres de la dépression, du chagrin et du chagrin, dont je commence seulement à sortir. émerger. Pendant des années, j’ai dérivé, devenant de plus en plus triste chaque année, et ma douleur n’a fait que s’aggraver alors que je luttais toute la nuit de ma vie, faisant de mon mieux pour devenir heureuse. Il me semblait que plus je cherchais le bonheur, plus je trouvais de malheur.
Mon père a eu beaucoup de difficulté à assumer la responsabilité de la famille après le décès de ma mère. Elle avait toujours été le grand soutien moral de la famille et il était mal équipé pour élever les enfants restants à la maison sans elle, et trop souvent il consommait de l’alcool pour anesthésier sa douleur, ce qui aggravait encore une mauvaise situation. Mon père était un ouvrier non qualifié et ne gagnait pas beaucoup d’argent, mais il y avait aussi une tante bien-aimée qui vivait avec nous. Elle a adéquatement comblé le déficit économique et moral. Elle a fait de son mieux pour compenser la perte de notre mère. Ma sœur de 16 ans a pris en charge la formation morale de ceux qui étaient en dessous d’elle. C’était très difficile pour moi de pardonner à mon père. Cela m’a pris beaucoup de temps. Et ce n’est que lorsque je me suis retrouvé dans des circonstances similaires que j’ai réalisé que, quels que soient ses défauts, il faisait de son mieux. Dieu dans sa miséricorde prend toujours note de notre origine et de nos circonstances.
Mais je dois vous avouer que j’avais de sérieux doutes sur la nature de Dieu. On m’avait appris que Dieu était miséricordieux, qu’il était bon et vrai, aimant et gentil. Je n’ai pas compris grand-chose de cette nature pendant ces années sombres, allant même jusqu’à douter de son existence même et, à tout le moins, à douter qu’il ait une quelconque relation amoureuse avec moi. Même si tout le monde observait que de mauvaises choses arrivaient à de bonnes personnes, on croyait généralement que si l’on avait suffisamment de foi, ce genre de choses n’arrivait pas. Frères et sœurs, il m’est impossible d’exprimer de manière adéquate le chagrin, la solitude, l’angoisse et la culpabilité que j’ai ressentis pendant ces longues années sombres qui ont façonné une grande partie de mon caractère et de ma vision de la vie. Jusqu’à la mort de ma mère, j’avais cru en Dieu et j’avais régulièrement fréquenté l’école du dimanche. J’étais même responsable du fait que ma mère rejoignait une église formelle. J’avais alors environ 12 ans.
Après avoir presque abandonné la religion et Dieu pendant de nombreuses années, parce que je ne voyais pas l’importance de croire en Lui, j’ai fait l’expérience d’une nouvelle sorte d’obscurité : une vie vécue sans foi. Je me suis dit que si Dieu ne pouvait pas ou ne voulait pas me protéger des désastres humains, alors à quoi bon croire en Lui ? Mais l’expérience m’a finalement forcé à reconnaître que si Dieu n’existait pas et que je ne pouvais pas entretenir de relation avec Lui, alors la vie elle-même n’aurait aucun sens et n’aurait aucune valeur. Et c’est cette sombre évaluation qui m’a ramené dans les bras du christianisme après une période de recherche de mystères occultes et de philosophies religieuses orientales. J’étais désespéré et j’ai décidé de jeter un autre regard sur Dieu. Je savais que je ne pouvais pas continuer en tant que chrétien avec la croyance enfantine que j’avais en Lui auparavant. Et c’est alors que je me débattais avec ce dilemme que je me suis rappelé que dans ma collection de littérature dite occulte, j’avais un livre qui contenait la description de la vie de Jésus – Le Livre d’URANTIA.
J’ai commencé à lire Le Livre d’URANTIA, sans jamais soupçonner un seul instant que Jésus était effectivement la révélation de la nature du Père ainsi que mon Sauveur des années passées, ce qui nous amène à notre sujet de discussion : La Nature de Dieu. Sur LU 0:12.13, le Conseiller Divin nous dit que notre niveau de compréhension des valeurs spirituelles et des significations de l’univers est insuffisant, et de plus, que notre langage est si pauvre qu’il rencontre des difficultés presque insurmontables en essayant d’élargir notre conscience cosmique. Mais le Conseiller Divin poursuit également en disant que parce que nous sommes habités par un esprit divin et que nos âmes sont entourées par l’Esprit de Vérité, il lui est possible d’élargir nos concepts de valeurs et de significations divines parce que ces esprits divins conspirent pour aide-nous à saisir les valeurs et les significations divines. Dans notre tentative de comprendre la nature de Dieu, il nous exhorte à prendre comme toile de fond la vie religieuse de Jésus avant et après avoir atteint la pleine conscience de la divinité, comme la véritable révélation de la nature du Père, alors que nous étudions les idées sur la nature du Père. . Il dit également que nous devrions nous comporter avec Dieu en tant qu’enfants spirituels d’un Père spirituel aimant.
Et maintenant que nous avons terminé cette excursion dans mon passé religieux, concentrons-nous sur la compréhension de la vie religieuse de Jésus, en tenant compte des conseils du Divin Conseiller. Le Divin Conseiller nous indique l’étude de la vie religieuse de Jésus comme, de toutes les révélations de la nature divine, on trouve la plus illuminante et la plus spirituellement édifiante LU 2:0.2. Nous posons la question « Pourquoi ? » Nous ne perdrons pas de temps à essayer de décider s’il pourrait y avoir une autre voie tout aussi bonne, mais avec un acte de foi, nous supposerons que cette désignation du Divin Conseiller vers ce divin Fils, Jésus, est la meilleure façon de comprendre l’Esprit du Père. nature. Parfois, lorsque la question « pourquoi ? » » est demandé, cela nous amène à une compréhension plus profonde d’un sujet, au lieu d’essayer simplement de découvrir « quoi ? Définissons la religion selon Le Livre d’URANTIA. Nous supposons que cette définition est celle que le Divin Conseiller a à l’esprit lorsqu’il nous demande d’étudier la vie religieuse de Jésus. Le Livre d’URANTIA, LU 99:5.2, nous dit : La vraie religion est de connaître Dieu comme votre Père et l’homme comme votre frère.
Ainsi, si la vie religieuse de Jésus était l’effort et l’aboutissement complet de la connaissance de Dieu comme son Père et de l’homme comme son frère, alors nos efforts doivent être dirigés vers la considération de ces activités dans sa vie, à la fois avant et après sa pleine compréhension de la divinité qui montre-nous sa vie religieuse ; ce faisant, nous parviendrons à une meilleure compréhension de la nature divine. Posons-nous maintenant la question : pourquoi Jésus est-il celui qui révèle la nature du Père ? Le Fils Éternel est le Verbe éternel de Dieu. Il est entièrement semblable au Père. En fait, le Fils Éternel est Dieu le Père manifesté personnellement à l’univers des univers. Et c’est ainsi en vérité qu’on a pu, que l’on peut et que l’on pourra toujours dire du Fils Éternel et de tous les Fils Créateurs coordonnés : « Celui qui a vu le Fils a vu le Père. » » LU 6:2.2 Michael est un Fils coordonné. Fils Créateur, un être qui est la personnification du caractère aimant du Père, non pas dans le sens infini, mais dans le sens absolu de son origine, et tous les Fils Créateurs coordonnés reflètent parfaitement la nature du Père.
Passons maintenant à l’analyse de la définition de la vraie religion, à savoir connaître l’homme comme votre frère et Dieu comme votre Père. Pourquoi est-il si important et nécessaire de considérer tous les mortels comme nos frères ? Eh bien, pour comprendre la réponse à cette question, nous devons comprendre la relation des mortels les uns avec les autres et avec Dieu. Cette partie de nous qui comprend Dieu, qui connaît Dieu, est l’âme. Nous reconnaissons que nous ne sommes pas frères et sœurs du point de vue purement matériel de la parenté, puisque nous avons des mères et des pères biologiques différents. Mais la partie biologique de nous n’est pas un fils ou une fille de Dieu. Seul notre aspect spirituel est fils ou fille de Dieu. Chaque esprit moral, en coopération avec l’Ajusteur de Pensée, se recrée, et c’est cette recréation qui est un fils ou une fille de Dieu, et un frère ou une sœur l’un pour l’autre. Puisque Dieu est le Père de toutes ces créatures renaissantes, elles doivent être frères et sœurs au sens spirituel.
Alors, comment connaissons-nous Dieu comme notre Père ? Nous connaissons Dieu comme notre Père à travers sa divine bonté. La valeur de la bonté divine est incontestablement reconnue et reçue par l’âme. Une telle reconnaissance et un tel accueil font une telle impression sur l’âme qu’elle atteint cette attitude où Dieu ne peut être rien d’autre qu’un Père aimant. La sagesse enseigne à l’âme que l’adoration de Dieu est vraie, belle et bonne. L’amour divin du Père est si embrassant, si englobant et d’une telle qualité que l’âme ne peut rien trouver de plus grand pour sa suprême loyauté. Sous un tel culte, une telle âme s’écrierait : « Il m’a touché, oh, il m’a touché, et oh, la joie qui inonde mon âme ; Quelque chose s’est produit, et maintenant je sais qu’Il m’a touché et m’a guéri ! Et c’est cette vérité qui constitue le culte divin, la reconnaissance de Dieu comme Père. Ainsi, en connaissant Dieu comme notre Père et l’homme comme notre frère, nous reconnaissons la relation verticale avec Dieu notre Père et la relation horizontale avec l’homme notre frère. Nous sommes maintenant en mesure d’examiner les éléments de la vie religieuse de Jésus, avant et après sa pleine réalisation de la divinité.
La vie religieuse de Jésus a commencé lorsqu’il a reçu son Ajusteur de Pensée. C’est à ce moment-là qu’il a pris sa première décision morale sans réserve et qu’il a permis de commencer l’effort pour connaître Dieu comme son Père et l’homme comme son frère. La vie religieuse de Jésus a commencé avec un dévouement total à l’accomplissement de la volonté du Père. Et il a commencé à se consacrer à cela dès son plus jeune âge. On nous dit qu’il disait ses prières comme ses parents le lui demandaient, mais qu’il insistait ensuite pour avoir « juste une petite conversation avec mon père céleste » LU 123:3.6. Jésus a prié le sien. Père céleste cherchant à faire la volonté du Père. Les prières de Jésus durant sa jeunesse étaient un modèle de révérence, comme en témoigne cette citation : Le Maître était un modèle de révérence. La prière même de sa jeunesse commençait : « Notre Père qui est aux cieux, que ton nom soit sanctifié. " LU 100:7.16
Voyons si nous pouvons découvrir comment Jésus a fait pour connaître Dieu comme son Père et l’homme comme son frère, et nous espérons que grâce à cette étude, nous serons dans une meilleure position pour comprendre la nature du Père. Mais comment Jésus a-t-il appris à considérer l’homme comme son frère ? Jésus aimait tellement l’homme parce qu’il lui accordait une grande valeur. Il aimait ses semblables parce qu’il découvrait leur valeur, et il l’a fait en découvrant leur motivation. Le Livre d’URANTIA nous dit : On atteint ces niveaux supérieurs de vie dans l’amour suprême de Dieu et dans l’amour désintéressé des hommes. Si vous aimez vos compagnons, c’est que vous avez découvert leur valeur. Jésus aimait tellement les hommes parce qu’il leur attribuait une haute valeur. C’est en découvrant les mobiles de vos associés que vous découvrez le mieux leur valeur. Si quelqu’un vous irrite et suscite en vous du ressentiment, vous devriez chercher avec sympathie à discerner son point de vue, les motifs de sa conduite désagréable. Dès lors que vous comprenez votre voisin, vous devenez tolérant, et cette tolérance va se transformer, croitre en amitié et murir en amour. LU 100:4.4
La révélation de la nature du Père à travers le divin Fils Jésus a été une expérience progressive qui s’est déroulée, soumise aux retards du temps et aux handicaps de l’espace. Jésus est né dans le monde comme un enfant sans défense et a progressé à partir de ce moment pour devenir un adulte du royaume. Et sa vie religieuse s’est déroulée selon ces mêmes lignes évolutives. Sur LU 128:1.8 on nous dit que : L’autoconscience de sa divinité fut une lente révélation et, du point de vue humain, une révélation évoluant naturellement. Cette révélation et cette autoconscience de sa divinité commencèrent à Jérusalem, alors que Jésus n’avait pas tout à fait treize ans, avec le premier évènement surnaturel de son existence humaine. L’expérience de la réalisation de cette autoconscience de sa nature divine se paracheva à l’époque de sa seconde expérience surnaturelle pendant son incarnation. Cet évènement qui accompagna son baptême par Jean dans le Jourdain, évènement qui marqua le commencement de sa carrière publique de ministère et d’enseignement. Et c’est ce processus par lequel la nature du Père s’est progressivement révélée jusqu’à atteindre cette plénitude de perfection.
Alors que Jésus continuait à vivre sa vie mortelle, il recherchait continuellement la volonté du Père dans les conflits moraux récurrents de sa vie. Et tandis qu’il poursuivait ses efforts pour discerner la volonté divine, l’Ajusteur de Pensée poursuivait également ses efforts pour révéler la volonté divine à Jésus. Nous savons que Jésus a prié parce qu’on nous dit qu’il l’a fait. Sur LU 128:1.7 : Il vécut sa vie de mortel exactement comme tous les membres de la famille humaine peuvent vivre la leur, « lui qui, dans les jours de son incarnation, adressa si souvent des prières et des supplications, avec une grande émotion et des larmes, à Celui qui est capable de sauver de tout mal ; et ses prières furent efficaces, parce qu’il croyait » Mais pourquoi la foi est-elle si essentielle pour parvenir à la révélation de la nature du Père ? La foi est le passeport qui mène des limites du soi à l’exploration sans fin de la nature du Père, de l’incomplétude du soi à l’achèvement glorieux de la perfection divine. La foi en l’âme humaine libère le soi de la peur d’être une réalité éphémère dans l’univers. La foi est le chemin pour connaître la nature du Père, le chemin pour réaliser de plus en plus la qualité de la relation avec le Père spirituel.
La foi répond aux questions : « Qui suis-je ? » et « Pourquoi suis-je ici? » en raison de sa validité dans toutes les questions relatives à la relation personnelle de l’enfant spirituel avec son Père. Cela permet au moi de surmonter tous les doutes sur la validité de la relation avec le Père. Et bien que la foi ne puisse jamais prouver le fait de la filiation, elle suppose en réalité le fait de la filiation et commence à initier le processus qui consomme la relation. En fait, cela prend pour acquis le fait de la filiation et crée une conscience dans l’âme de ce fait présumé. On nous dit que Jésus avait en Dieu une foi sublime et sincère. Il éprouva les hauts et les bas ordinaires de l’existence de mortel, mais il ne mit jamais religieusement en doute la certitude de la vigilance et des directives de Dieu. Sa foi était le fruit de la clairvoyance née de l’activité de la présence divine, son Ajusteur intérieur. Sa foi n’était ni traditionnelle, ni simplement intellectuelle ; elle était entièrement personnelle et purement spirituelle. LU 196:0.1
Au fil du temps, Jésus a continué à chercher à révéler la nature du Père dans la perfection, ce qui nécessite une expérience parentale. Mais on nous dit que rien ne peut faire obstacle à une personne qui se consacre de tout cœur à faire la volonté du Père. Nous savons que dans le cadre de son mandat, il n’était pas autorisé à engendrer ses propres enfants. Alors, comment ce problème a-t-il été résolu ? La solution à ce problème s’est présentée sous la forme d’une tragédie humaine lorsque son père humain a été soudainement tué. Jésus n’avait que 14 ans. À ce moment-là, nous sommes informés … que Jésus avait une assez nombreuse famille de jeunes enfants laissée à sa surveillance lorsque son père rencontra la mort un an plus tard dans un accident… LU 124:5.2
Cette hypothèse d’expérience paternelle était une expérience essentielle pour Jésus. Même s’il semblait au départ que cela retarderait sa mission religieuse de révéler la nature du Père, cette expérience même était nécessaire pour révéler la nature du Père dans la perfection. Et nous pouvons tous en tirer une leçon. Si nous consacrons notre vie à faire la volonté du Père, en remettant entre ses mains notre carrière dans le temps et l’éternité, nous pouvons avoir l’assurance qu’il a vu la fin de nos expériences dès le début et qu’il a prévu toutes les éventualités qui pourraient nous arriver, et que ses plans mêmes pour nos vies ont pris en considération ces expériences, et que ces expériences deviennent donc une nécessité pour nous d’accomplir le mandat du Père : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.
En poursuivant sa vie de prière, Jésus en a appris davantage sur la volonté du Père. Ses prières s’élevaient du niveau de la prière, en passant par l’action de grâce, jusqu’au plan élevé de la véritable adoration. Et à travers tout cela, il a été guidé par son Ajusteur de Pensée et par l’Esprit de Vérité dont il était et est toujours la personnification. La prière est si importante parce qu’elle est le mécanisme par lequel nous apprenons à faire la volonté du Père. Quel est le mécanisme de prière par lequel le croyant accède au véritable culte ? L’âme humaine expérimente ou est destinée à expérimenter trois étapes de prière, à savoir : la volonté de croire, la volonté qui croit et la volonté qui est. Et dans la compréhension de ces étapes, il est préférable de se comporter comme un enfant se rapporte à son père. Cette orientation permet la relation enseignant-élève. Dans cette attitude, l’enfant peut être instruit et est donc disposé à apprendre.
La volonté de croire indique que l’âme est consciente du besoin d’aide et qu’elle croit que l’aide viendra bientôt. L’âme est ainsi disposée à expérimenter et à prier. Il y a beaucoup de doutes à ce stade, mais la volonté de croire est forte. Cette volonté de croire est une étape de croissance de l’âme et implique un certain niveau de conscience de l’âme, même si la volonté de croire ne partage pas le même niveau de conscience de la volonté qui croit ou de la volonté qui est. Mais il doit y avoir un début de conscience spirituelle et la volonté de croire reflète le début de cette conscience. La volonté de croire n’est que vaguement consciente des besoins des autres âmes et, par conséquent, ses demandes, telles qu’elles sont réalisées dans l’esprit conscient, sont de nature égoïste. Mais peu importe à quel point les requêtes sont malavisées ou ignorantes, tant que les requêtes sont sincères, avec la foi et la vérité selon la compréhension, il y a une nourriture de vérité et de justice qui permet la croissance, la croissance même de l’âme qui finira par renverser l’erreur dans prières.
La volonté de croire se débarrasse de la « coquille d’œuf » de son état antérieur. Ce nouvel état est caractérisé par des demandes directes de révélations de la vérité, de la beauté et de la bonté divines. Il reconnaît les valeurs de vérité, de beauté et de bonté cachées dans les expériences. Les prières sont de nature à solliciter les expériences qui contiennent ces significations précieuses de vérité, de beauté et de bonté. La croyance transcende son ancien niveau et devient foi. Cela ne met pas en doute la bonté du Père, mais suppose qu’il existe une bonté qui peut être réalisée dans la plénitude des temps et, si ce n’est pas dans le temps, du moins dans l’éternité. La volonté avec une telle foi signifie une âme née de nouveau. Son cri de guerre est toujours : « Non pas ma volonté, mais ta volonté soit faite ». Il a soif de vérité et a soif de justice. Il voit la vérité dans toutes les expériences morales et s’efforce d’atteindre l’unité de la beauté – l’appréciation de la vérité dans la bonté – dans ses expériences. Ses décisions se rapprochent de la signification passé-futur et ne dépendent donc pas uniquement de ce qui se passe dans le présent. Une telle personne s’est véritablement échappée du présent pur, a rejoint l’éternel et a véritablement pris une signification éternelle.
Ceux qui ont la volonté de croire connaissent les autres âmes, leurs prières deviennent plus altruistes et leurs demandes deviennent plus spirituelles, et donc les réponses à leurs prières sont ainsi reconnues plus souvent. Mais même ceux dont les prières sont si nobles, si riches des idéaux et des idées d’une existence future, doivent attendre avant que leurs prières soient pleinement exaucées à temps. C’est un état dans lequel l’âme parvient à s’identifier complètement à l’esprit divin et conclut un contrat de bonne foi pour se conformer éternellement à la volonté du Père. La volonté qui croit évolue jusqu’au niveau de l’action de grâce. Et finalement il y a la volonté qui existe.
Une âme consacrée vouée à faire éternellement la volonté du Père est en effet et en vérité une avec le Père. Dans cet état, l’âme est consciente par la foi qu’elle est une révélation de la nature du Père. La volonté qui a atteint l’état de véritable adoration a véritablement reconnu par la foi le Père vivant de l’amour et de la miséricorde divins, et est devenue une personnification de cet amour et de cette miséricorde divins dans son âme. La volonté sème constamment des graines d’amour et de miséricorde dans l’âme des individus avec lesquels elle entre en contact. Et il en fut de même pour Jésus humain qui traversa les trois niveaux de prière en tant qu’homme parmi les hommes.
Jésus a également souligné l’importance du culte dans sa vie. L’adoration est nécessaire, et elle est nécessaire parce que sans elle, la subsistance même de la vie spirituelle se flétrit et meurt. Le culte renouvelle la créature, renouvelle les valeurs et les significations qui sont l’essence même de la vie de la créature. L’adoration rend le fils semblable au Père, et puisque la créature est une créature expérimentée, le processus pour devenir semblable au Père est un processus sans fin. Le culte est donc un processus sans fin, un processus interminable de reconnaissance et de conscience toujours croissantes des valeurs et des significations divines.
Les significations divines du culte sont expérientielles et progressives. À mesure que le processus d’adoration se poursuit, la profondeur des significations augmente. Les significations des valeurs d’adoration donnent l’assurance de la filiation divine, à mesure que le fils se rend compte que l’élargissement continu de ces significations est la réalité de l’expérience du Divin – la nature du Père. Les significations divines sont intrinsèquement et intrinsèquement satisfaisantes et agréables. Les valeurs divines du culte divin remplissent l’âme de la bonté de Dieu. L’adoration a de la valeur parce que c’est la seule manière par laquelle la créature peut expérimenter la communion avec le Père. Elle permet l’expression efficace du contenu spirituel de Dieu. L’adoration est la reconnaissance effective de la nature du Père par son fils. C’est le processus du point de vue du fils qui donne une vie de valeurs et de sens éternels.
Au fur et à mesure que la vie religieuse de Jésus se développait, il y avait cette réflexion croissante sur l’extérieur des fruits de l’esprit, alors que Jésus s’occupait de ses frères et sœurs. Il manifestait les fruits de l’esprit. On nous enseigne que les fruits de l’esprit …sont l’amour, la joie, la paix, la longanimité, la douceur, la bonté, la foi, la douceur et la tempérance. LU 34:6.13 De plus, nous constatons que les fruits de l’esprit l’esprit … sont l’essence du type supérieur de contrôle de soi agréable et ennoblissant, allant jusqu’aux sommets de l’aboutissement des mortels terrestres — la véritable maitrise de soi. » LU 143:2.8 Et enfin, sur LU 194:3.1, on nous enseigne que lorsque …l’homme produit les « fruits de l’esprit » dans sa vie, il montre simplement les traits que le Le Maître a manifesté dans sa propre vie terrestre — la nature divine.
Au cours de l’expérience post-baptême, au cours de laquelle Jésus a pris conscience de sa pleine divinité, sa vie religieuse n’a pas été différente dans l’essentiel. S’il est vrai qu’il avait perfectionné l’accomplissement de la volonté du Père, il resta néanmoins déterminé à accomplir cette volonté jusqu’à la fin amère de son existence mortelle. Jésus a fait de nombreux miracles matériels merveilleux sur terre, mais c’était à cause de sa nature miséricordieuse et parce que c’était la volonté du Père. Sa plus grande manifestation de miséricorde a eu lieu lors de ses derniers instants sur la croix lorsqu’il a dit : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font. » Il n’aurait pas pu faire cela s’il n’avait pas été pleinement saturé par l’amour et la miséricorde divins. Toute sa vie a été un joyeux travail d’amour et de miséricorde. Il disait toujours : « n’ayez pas peur et soyez de bonne humeur. »
Mais finalement, le moment est arrivé où Jésus est mort de mort mortelle, et sa révélation mortelle de la nature du Père a pris fin. L’humanité actuelle et toute l’humanité future se verraient-elles refuser cette révélation parfaite et divine de la nature du Père ? Le souvenir de celui qui a tenté d’initier un niveau de vie religieux plus élevé resterait-il simplement le souvenir d’un homme qui avait de bonnes intentions, mais qui a été détruit par ses ennemis ? Jésus ne resterait-il qu’une note historique ? La réponse à toutes ces questions est un « non » catégorique, car lorsque le fils divin a achevé sa vie dans la chair, cet acte a libéré de nouveaux potentiels spirituels. Il est désormais possible à l’esprit de Jésus, l’Esprit de Vérité, de vivre avec les âmes de toute l’humanité, révélant à tous la nature du Père dans la pleine mesure de leurs capacités. Cet Esprit de Vérité reformule la vie de Jésus pour chaque génération de mortels, cherchant toujours à vivre l’esprit de la vie de Jésus à travers chaque mortel, manifestant ainsi le caractère du Père. C’est la voie de la révélation de la nature du Père.
L’Esprit de Vérité confère de nouvelles prérogatives spirituelles au croyant. Le croyant est désormais équipé d’armes spirituelles. Ils doivent partir à la conquête du monde avec un pardon sans faille, une bonne volonté sans égal et un amour abondant. Ils sont équipés pour vaincre le mal par le bien, pour vaincre la haine par l’amour, pour détruire la peur avec une foi courageuse et vivante en la vérité. L’Esprit de Vérité se manifeste par : un service aimant, un dévouement désintéressé, une loyauté courageuse, une équité sincère, une honnêteté éclairée, une espérance éternelle, une confiance confiante, un ministère miséricordieux, une bonté sans faille, une tolérance indulgente et une paix durable. L’Esprit de Vérité confère à l’homme mortel le pouvoir de pardonner les blessures personnelles, de rester doux au milieu de l’injustice la plus grave, de rester impassible face à un danger épouvantable et de défier les maux de la haine et de la colère par des actes courageux. l’amour et la patience. LU 194:3.11-12 De cette manière, la nature du Père se manifeste constamment à l’humanité. Rappelez-vous, frères et sœurs, …l’enseignement de Jésus n’équivaut pas à connaitre Dieu, mais voir Jésus est une expérience qui est en elle-même une révélation du Père à l’âme. Le Dieu des univers règne sur l’immense création, mais c’est le Père céleste qui envoie son esprit habiter votre mental. LU 169:4.12 Nous devons avec l’Esprit de Vérité voir Jésus, qui est la révélation de la nature du Père pour tous les âges et pour tous les niveaux de spiritualité du début à la fin.
Et maintenant, permettez-moi de dire que Jésus a vécu une vie vraiment humaine, depuis l’enfance jusqu’à l’âge adulte, et que cette vie qu’il a vécue a révélé le caractère aimant du Père à l’humanité. Sa vie religieuse était caractérisée par la prière, l’adoration, un service aimant et désintéressé et un dévouement sans réserve à faire la volonté du Père – révélant inconsciemment la nature du Père. Sa vie nous montre comment un Dieu infini, absolu et éternel mène une vie mortelle s’il lui était réellement possible de le faire. Il vivait constamment dans l’étreinte divine et éprouvait le frisson de vivre une vie consacrée à faire la volonté du Père. Sa foi s’est élevée à de telles hauteurs qu’elle est devenue dépourvue de peur. Il a révélé la nature du Père, une nature d’amour sans fin et de miséricorde éternelle. Et maintenant qu’il a quitté la vie mortelle, son Esprit de vérité continue de nous montrer comment Dieu mène une vie mortelle. L’Esprit cherche toujours à manifester la vie de Jésus à travers chaque enfant de Dieu. Sa vie mortelle est l’inspiration de tout un univers, tant il a parfaitement révélé la nature divine.
« Le salut est un don gratuit de Dieu, mais ceux qui sont nés de l’esprit commencent immédiatement à montrer les fruits de l’esprit par leur service aimant auprès de leurs semblables. Et voici les fruits de l’esprit divin produits dans la vie des mortels nés d’esprit et connaissant Dieu : service aimant, dévouement désintéressé, fidélité courageuse, équité sincère, honnêteté éclairée, espoir vivace, confiance sans soupçons, ministère miséricordieux, bonté inaltérable, tolérance indulgente et paix durable. Si de prétendus croyants ne portent pas ces fruits de l’esprit divin dans leur vie, ils sont morts ; l’Esprit de Vérité n’est pas en eux ; ils sont des sarments inutiles de la vigne vivante et seront bientôt retranchés. Mon Père demande aux enfants de la foi de porter beaucoup de fruits de l’esprit. Si donc vous êtes stériles, il creusera autour de vos racines et coupera vos sarments improductifs. À mesure que vous progresserez vers le ciel dans le royaume de Dieu, il faudra de plus en plus que vous produisiez des fruits de l’esprit. » (LU 193:2.2)