Le Ṣúfisim est à la fois la philosophie religieuse et la religion populaire de l’Islam. Les grands mystiques musulmans sont aussi des saints. Leurs vies appartiennent à la Légende et contiennent, outre leurs spéculations hautes et absconses, le récit des miracles qu’ils ont accomplis. Ils sont l’objet d’un culte et d’une adoration sans fin, leurs tombeaux sont des sanctuaires sacrés où hommes et femmes viennent en pèlerinage implorer leur aide toute-puissante, leurs reliques apportent une bénédiction que seuls les riches peuvent acheter. De leur vivant, ils sont canonisés par le peuple, et non à titre posthume par l’Église. Leur titre à la sainteté dépend d’une relation particulièrement intime avec Dieu, attestée par des accès d’extase et, surtout, par des dons thaumaturgiques (karámát = χαρίσματα, grazie). La croyance en ces dons est presque universelle, mais il y a désaccord quant à l’importance qu’il faut leur accorder. La doctrine supérieure selon laquelle ils n’ont que peu de valeur en comparaison de l’obtention de la perfection spirituelle était ignorée par la masse des musulmans, qui auraient considéré qu’un saint sans miracles n’était pas un saint du tout. Il doit y avoir des miracles ; si le saint homme ne les produisait pas, ils étaient inventés pour lui. Il est vain de se demander dans quelle mesure les miracles d’Abú Sa’id ont pu être l’œuvre de l’imagination populaire, mais les extraits suivants montrent que la question n’est pas sans importance, même si nous tenons pour acquis la réalité de ces pouvoirs occultes et mystérieux.
Ustád ‘Abdu ’l-Raḥmán, qui était le principal lecteur du Coran (muqrí) d’Abú [p. 66] Sa‘íd, rapporte que lorsque Abú Sa‘íd vivait à Níshápúr, un homme est venu vers lui, l’a salué et a dit :
« Je suis un étranger ici. A mon arrivée, j’ai trouvé toute la ville pleine de ta renommée. On me dit que tu es un homme qui a le don des miracles et qui ne le cache pas. Montre-m’en un maintenant. » Abú Sa‘íd répondit : « Quand j’étais à Amul avec Abú ’l-‘Abbás Qaṣṣáb, quelqu’un vint le trouver pour la même mission et lui demanda la même chose que tu viens de me demander. Il répondit : « Que vois-tu qui ne soit pas miraculeux ? Le fils d’un boucher (pisar-i qaṣṣábí), dont le père lui a appris son propre métier, a une vision, est ravi, est amené à Baghdád et rencontre Shaykh Shiblí ; « De Bagdad à La Mecque, de La Mecque à Médine, de Médine à Jérusalem, où Khadir lui apparaît et Dieu met dans le cœur de Khadir de l’accepter comme disciple ; puis il est ramené ici et des multitudes se tournent vers lui, sortant des tavernes et renonçant à la méchanceté, faisant vœu de pénitence et sacrifiant des biens. Pleins d’un amour ardent, ils viennent des extrémités du monde pour chercher Dieu auprès de moi. Quel miracle est plus grand que celui-ci ? » L’homme répondit qu’il souhaitait voir un miracle en ce moment. « N’est-ce pas un miracle », dit Abú ’l-’Abbás, « que le fils d’un tueur de chèvres soit assis sur le siège du puissant et qu’il ne s’enfonce pas dans la terre et que ce mur ne s’écroule pas sur lui et que cette maison ne s’écroule pas sur sa tête ? Sans biens ni équipement, il possède la sainteté, et sans travail ni moyens de subsistance, il reçoit son pain quotidien et nourrit beaucoup de gens. Tout ceci n’est-il pas un don de miracles ? Bon monsieur (continua Abú Sa’íd), votre expérience avec moi est la même que celle de cet homme avec Abú 'l-'Abbás Qaṣṣáb. « »O Cheikh !« dit-il, »je te demande des miracles et tu parles de Cheikh Abú 'l-'Abbás.« Abú Sa’íd dit, »Quiconque appartient entièrement au Donateur (Karím), tous ses actes sont des dons (karámát). "
Puis il sourit et dit en vers :
Chaque vent qui vient à moi de la région de Bukhárá
Respire le parfum des roses et du musc et le parfum du jasmin.
Chaque homme et chaque femme sur qui ce vent souffle
Il pense que cela souffle sûrement depuis Khoten.
Non, non ! De Khoten ne souffle pas un vent aussi délicieux : [p. 67 ]
Ce vent vient de la présence du Bien-Aimé.
Chaque nuit je regarde vers le Yémen, afin que tu puisses te lever ;
Car tu es Suhayl (Canopus), et Suhayl s’élève du Yémen.
Adorée, je m’efforce de cacher ton nom à tous,
Afin que ton nom ne vienne pas dans la bouche des gens;
Mais que je le veuille ou non, chaque fois que je parle à quelqu’un,
Ton nom est le premier mot qui vient à mes lèvres.
Lorsque Dieu rend un homme pur et le sépare de son moi, tout ce qu’il fait ou s’abstient de faire, tout ce qu’il dit et tout ce qu’il ressent devient un don merveilleux (karámát). Que Dieu bénisse Mohammed et toute sa famille [1].
Dans un autre passage, les exploits extraordinaires accomplis par les saints sont réduits à leur propre insignifiance.
Ils lui dirent : « Un tel marche sur l’eau. » Il répondit : « C’est assez facile : les grenouilles et les oiseaux aquatiques le font. » Ils dirent : « Un tel vole dans les airs. » « Les oiseaux et les insectes aussi », répondit-il. Ils dirent : « Un tel va d’une ville à une autre en un instant. » « Satan, » répondit-il, « va en un instant de l’Est à l’Ouest. Des choses comme celles-là n’ont pas une grande valeur » ; et il se mit à donner la définition du vrai saint qui a déjà été citée [2] – un homme qui vit en relations amicales avec ses semblables, mais qui n’oublie jamais Dieu [3].
Abú Sa‘íd ne voyait pas d’un bon œil la composition de contes merveilleux le concernant. Un jour, il convoqua son famulus, Khwája ‘Abdu ’l-Karím, et lui demanda ce qu’il faisait. ‘Abdu ’l-Karím répondit qu’il avait écrit quelques anecdotes sur son maître pour un certain derviche qui les désirait. « Ô ‘Abdu ’l-Karím ! dit le Shaykh, ne sois pas un écrivain d’anecdotes : sois un homme tel qu’on raconte des anecdotes sur toi. » Le biographe observe que la crainte d’Abú Sa‘íd de voir une légende de ses miracles publiée et largement diffusée concorde avec la pratique des Ṣúfís les plus éminents, qui ont toujours caché leurs expériences mystiques [4]. Abú Sa‘íd a placé le saint caché et méconnu au-dessus du saint manifeste et connu du peuple : le premier est celui que Dieu aime, le second celui qui aime Dieu [5].
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Ces protestations ont pu retarder, sans pour autant arrêter, la glorification croissante des saints populaires par eux-mêmes et leurs dévots. En tout cas, les anciennes Vies d’Abú Sa’id sont modestes et modérées si on les compare à certaines légendes célèbres du même genre.
Comme je l’ai mentionné, ses miracles enregistrés sont pour la plupart des cas de firása, un terme équivalent à la clairvoyance. Étant un effet de la lumière que Dieu place dans le cœur purifié, le firása est compté parmi les « dons » (karámát) du saint et est accepté comme une preuve de sainteté. Deux amis, un tailleur et un tisserand, affirmaient obstinément qu’Abú Sa’íd était un imposteur. Un jour, ils dirent : « Cet homme prétend avoir le don des miracles. Allons le voir, et s’il sait quel métier chacun de nous exerce, nous saurons alors que sa prétention est vraie. » Ils se déguisèrent et allèrent voir le cheikh. Dès que son regard se posa sur eux, il dit :
Sur le falak se trouvent deux artisans [6],
L’un est tailleur, l’autre tisserand.
Puis il dit en désignant le tailleur :
Celui-ci confectionne des robes pour les princes.
Et montrant le tisserand :
Celui-ci tisse uniquement des laines noires.
Tous deux furent couverts de confusion et tombèrent aux pieds du Cheikh et se repentirent de leur mécréance [7].
Les musulmans attribuent à la firâsa, et donc à une source divine, tous les phénomènes de télépathie, de lecture des pensées et de seconde vue. Au cours de cet essai, j’ai eu l’occasion de traduire plusieurs témoignages selon lesquels Abú Sa’id était richement doté de ces « dons » et qu’il s’était fait une réputation de saint en les exhibant en public. Qu’il les possédât réellement ou, du moins, qu’il persuada un grand nombre de [p. 69] personnes de le croire, c’est incontestable. Autrement, les traditions qui les attestent n’auraient pas occupé une si grande partie de sa légende. Mais lorsque nous en venons à examiner des cas particuliers, nous constatons que les preuves sont faibles du point de vue scientifique comme du point de vue des probabilités. De telles considérations, je n’ai pas besoin de le dire, non seulement n’ont aucune influence sur la croyance du musulman aux phénomènes occultes, mais ne lui viennent même pas à l’esprit. Les pages précédentes contiennent de nombreuses anecdotes illustrant les pouvoirs de firása d’Abú Sa’íd, et il serait inutile d’en citer d’autres exemples. Les extraits suivants commémorent quelques miracles d’une autre classe.
A Nishápur vivait une femme de famille noble, nommée Íshí Nílí. C’était une grande ascète, et à cause de sa piété les habitants de Nishápur avaient l’habitude de lui demander des bénédictions. Cela faisait quarante ans qu’elle n’était pas allée aux bains chauds ni qu’elle n’avait pas mis les pieds hors de sa maison. Quand Abú Sa‘íd arriva à Nishápur et que le bruit de ses miracles se répandit dans la ville, elle envoya une nourrice, qui la servait toujours, pour l’écouter prêcher. « Souviens-toi de ce qu’il dit, lui dit-elle, et dis-le-moi quand tu reviendras. » La nourrice, à son retour, ne se souvint plus du discours d’Abú Sa‘íd, mais répéta à sa maîtresse quelques vers bachiques qu’elle lui avait entendu réciter [8]. Íshí s’écria : « Va te laver la bouche ! Les ascètes et les théologiens prononcent-ils des paroles pareilles ? » Or, Ishi avait l’habitude de préparer des collyres qu’elle donnait aux gens. Cette nuit-là, elle vit une chose effrayante dans son sommeil et se réveilla. Ses deux yeux étaient douloureux. Elle les soigna avec des collyres, mais son état ne s’améliora pas. Elle consulta tous les médecins, mais ne trouva aucun remède. Elle gémit de douleur pendant vingt jours et vingt nuits. Puis, une nuit, elle s’endormit et rêva que si elle voulait que ses yeux aillent mieux, elle devait satisfaire le cheikh de Mayhana et gagner sa haute faveur. Le lendemain, elle mit dans une bourse mille dirhems qu’elle avait reçus en aumône, et demanda à la nourrice de la porter à Abú Sa‘íd et de la lui présenter dès qu’il aurait fini son sermon. Lorsque la nourrice la lui présenta, il se servait d’un cure-dent, car il avait pour règle qu’à la fin du sermon, un disciple apporte du pain et un cure-dent, dont il se servirait après avoir mangé le pain. Il lui dit, alors qu’elle était sur le point de partir : « Viens, nourrice, prends ce cure-dent et donne-le à ta dame. Dis-lui [p. 70] qu’elle doit y mélanger un peu d’eau et ensuite se laver les yeux avec l’eau, afin que son œil extérieur soit guéri. Et dis-lui de chasser de son cœur tout sentiment suspect et hostile envers les Ṣúfís, afin que son œil intérieur soit également guéri. » Íshí suivit soigneusement ses instructions. Elle trempa le cure-dent dans l’eau et se lava les yeux et fut guérie immédiatement. Le lendemain, elle apporta au cheikh tous ses bijoux, ses ornements et ses robes, et dit : « Ô cheikh ! Je me suis repentie et j’ai chassé de mon cœur tout sentiment hostile. » « Que cela t’apporte des bénédictions ! » dit-il, et il leur ordonna de la conduire chez la mère de Bú Ṭáhir [9], pour qu’elle puisse la revêtir de la gabardine (khirqa). Íshí obéit à son ordre et revêtit la gabardine et s’occupa de servir les femmes de cette confrérie (les Ṣúfís). Elle abandonna sa maison et ses biens et s’éleva à une grande éminence dans cette voie, et devint une dirigeante des Ṣúfís [10].
Pendant le séjour d’Abû Sa‘îd à Nîshâpur, des disciples de toutes sortes, de bonne et de mauvaise éducation, vinrent à lui. L’un de ses convertis était un paysan rude, aux chaussures de montagne à semelles de fer, qui faisaient un bruit désagréable chaque fois qu’il entrait dans le monastère ; il les cognait toujours contre le mur et importunait les sûfis par sa grossièreté et sa violence. Un jour, le cheikh l’appela et lui dit : « Tu dois aller dans une certaine vallée (qu’il a nommée – elle se trouve entre les collines de Nîshâpur et de Tûs, et un ruisseau qui en descend se jette dans la rivière Nîshâpur). Après avoir parcouru une certaine distance, tu verras un gros rocher. Tu devras faire tes ablutions sur la rive du ruisseau et une prière de deux génuflexions sur le rocher, et attendre un de mes amis qui viendra à toi. « Saluez-le de ma part et je désire que vous lui disiez quelque chose, car c’est un ami très cher à moi : il est avec moi depuis sept ans. » Le derviche partit avec la plus grande impatience, et tout le long du chemin il pensait qu’il allait voir un des saints ou un des Quarante Hommes qui sont le pivot du monde et de qui dépend l’ordre et l’harmonie des affaires humaines. Il était sûr que le regard béni du saint homme tomberait sur lui et ferait sa fortune dans ce monde et dans l’autre. Lorsqu’il arriva à l’endroit [p. 71] indiqué par le cheikh, il fit ce que le cheikh lui avait ordonné ; puis il attendit un moment. Tout à coup, il y eut un coup terrible et la montagne trembla. Il regarda et vit un dragon noir, le plus grand qu’il ait jamais vu : son corps remplissait tout l’espace entre deux montagnes. A sa vue, son esprit s’enfuit ; il ne put bouger et tomba sans connaissance sur le sol. Le dragon avança lentement vers le rocher sur lequel il posa sa tête avec révérence. Au bout d’un moment, le derviche se ressaisit un peu et, voyant que le dragon s’était arrêté et ne bougeait plus, il dit, bien qu’effrayé, il ne savait presque pas ce qu’il disait : « Le cheikh te salue. » Le dragon, avec de nombreux signes de révérence, se frotta le visage dans la poussière, tandis que des larmes coulaient de ses yeux. Cela, et le fait qu’il ne tentait rien contre lui, persuadèrent le derviche qu’il avait été envoyé à la rencontre du dragon. Il lui transmit donc le message du cheikh, que le dragon reçut avec une grande humilité, frottant son visage dans la poussière et pleurant si fort que le rocher sur lequel reposait sa tête fut mouillé. Ayant tout entendu, il s’en alla. Dès qu’il fut hors de vue, le derviche revint à lui et tomba de nouveau évanoui. Il s’écoula longtemps avant qu’il ne reprenne ses esprits. Enfin, il se releva et descendit lentement au pied de la colline. Puis il s’assit, ramassa une pierre et frappa le fer de ses sabots. De retour au monastère, il entra si discrètement que personne ne s’aperçut de son arrivée, et prononça le salaam d’une voix si basse qu’on l’entendit à peine. Quand les anciens virent son comportement, ils voulurent savoir quel était le Pír auquel il avait été envoyé ; ils se demandèrent qui, en une demi-journée, avait opéré chez son élève un changement qui ne peut généralement être obtenu que par une longue et sévère discipline. Quand le derviche raconta l’histoire, tout le monde fut stupéfait. Le Ṣúfís aîné interrogea le cheikh, qui répondit : « Oui, depuis sept ans, il est mon ami, et nous trouvons la joie spirituelle dans notre compagnie mutuelle. » Après ce jour, personne ne vit plus jamais le derviche se comporter grossièrement ni ne l’entendit parler fort. Il fut entièrement réformé par une seule attention que le cheikh lui accorda [11].
Alors que le Cheikh Abû Sa‘îd était à Nîshâpur, où il organisait de somptueux festins et des divertissements musicaux, et où il régalait sans cesse les derviches de mets somptueux, tels que des volailles grasses, des lawzína et des friandises, un ascète arrogant vint à lui et lui dit : « Ô Cheikh ! Je suis venu pour te défier à un jeûne de quarante jours (chihila). » Le pauvre homme ignorait le noviciat du Cheikh et ses quarante années d’austérité : il s’imaginait que le [p. 72] Cheikh avait toujours vécu de la même manière. Il pensa en lui-même : « Je vais le châtier par la faim et le couvrir de honte aux yeux des gens, et alors je serai l’objet de leur respect. » En entendant son défi, le Cheikh dit : « Que cela soit béni ! » et déploya son tapis de prière. Son adversaire fit de même, et ils s’assirent tous deux côte à côte. Tandis que l’ascète, conformément à la coutume de ceux qui observent un jeûne de quarante jours, mangeait une certaine quantité de nourriture, le cheikh ne mangeait rien ; et bien qu’il n’ait jamais rompu son jeûne, chaque matin il était plus fort et plus gras et son teint devenait de plus en plus rouge. Pendant tout ce temps, sur ses ordres et sous ses yeux, les derviches festoyaient avec luxe et se livraient au samá’, et lui-même dansait avec eux. Son état ne s’aggravait en rien. L’ascète, au contraire, devenait de jour en jour plus faible, plus maigre et plus pâle, et la vue des mets délicieux qu’on servait aux súfís en sa présence l’affectait de plus en plus. Finalement, il devint si faible qu’il pouvait à peine se lever pour accomplir les prières obligatoires. Il se repentit de sa présomption et confessa son ignorance. Lorsque les quarante jours furent écoulés, le cheikh dit : « J’ai accédé à ta demande ; maintenant, tu dois faire ce que je te dis. » L’ascète reconnut cela et dit : « C’est au Cheikh de commander. » Le Cheikh dit : « Nous sommes restés assis quarante jours sans rien manger et sommes allés aux toilettes : maintenant, restons assis quarante jours et mangeons sans jamais aller aux toilettes. » Son adversaire n’avait d’autre choix que d’accepter le défi, mais il pensait en lui-même qu’il était impossible à un être humain de faire une telle chose [12].
A la fin, bien sûr, le Cheikh se révèle être un surhomme, et l’ascète devient l’un de ses disciples.
On raconte qu’un éminent cheikh qui vivait à l’époque d’Abú Sa’id partit en expédition guerrière à Roum (Asie Mineure), accompagné de plusieurs súfís. Tandis qu’il marchait dans ce pays, il aperçut Iblís. « Ô maudit ! s’écria-t-il, que fais-tu ici ? Tu ne peux nourrir aucun dessein contre nous. » Iblís répondit qu’il était venu là involontairement. « Je passais par Mayhana, dit-il, et je suis entré dans la ville. Cheikh Abú Sa’id sortit de la mosquée. Je l’ai rencontré sur le chemin de sa maison et il a éternué, ce qui m’a jeté ici [13]. »
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Un tombeau et un sépulcre (turbatí ú mashhadí) étaient les seuls monuments commémoratifs d’Abú Sa’íd dans sa ville natale que les hordes Ghuzz n’aient pas entièrement détruits [14]. Concernant ses reliques, c’est-à-dire ses vêtements et autres objets vénérés en raison de certaines circonstances qui leur conféraient une sainteté particulière ou simplement parce qu’ils lui avaient appartenu, nous trouvons des détails précieux dans trois passages de l’Asrár.
Un jour, alors que Shaykh Abú Sa‘íd prêchait à Níshápúr, il s’échauffa dans son discours et, envahi d’extase, s’exclama : « Il n’y a rien dans cette tunique (jubba) à part Allah ! » En même temps, il leva son index (angusht-i musabbiḥa), qui reposait sur sa poitrine sous la jubba, et son doigt béni traversa la jubba et devint visible à tous. Parmi les Shaykhs et Imáms présents à cette occasion, il y avait Abú Muḥammad Juwayní, Abú ’l-Qásim Qushayrí, Ismá‘íl Ṣábúní et d’autres qu’il serait fastidieux d’énumérer. Aucun d’entre eux, en entendant ces paroles, ne protesta ou n’objecta silencieusement. Tous étaient hors d’eux-mêmes et, suivant l’exemple du Cheikh, ils jetèrent leurs gabardines (khirqaná). Lorsque le Cheikh descendit de la chaire, sa jubba et leurs gabardines furent déchirées (et distribuées) [15]. Les Cheikhs furent unanimes à affirmer que le morceau de soie (kazhpára) qui portait la marque de son doigt béni devait être arraché de la poitrine de la jubba et mis à part, afin qu’à l’avenir tous ceux qui allaient ou venaient puissent lui rendre visite. En conséquence, il fut mis à part tel quel, avec le coton et la doublure, et resta en possession du Cheikh Abú 'l-Fatḥ et de sa famille. Ceux qui venaient de toutes les parties du monde en pèlerinage à Mayhana, après avoir visité son sanctuaire sacré, avaient l’habitude de visiter ce morceau de soie et les autres mémoriaux du Cheikh et de voir la marque de son doigt, jusqu’à l’invasion Ghuzz, lorsque cette bénédiction et d’autres précieuses bénédictions furent perdues [16].
Bú Nasr Shirwání, un riche marchand de Níshápúr, fut converti par Abú Sa‘íd. Il donna toute sa fortune aux Ṣúfís et fit [p. 74] preuve d’une dévotion sans faille envers le cheikh. Lorsque ce dernier quitta Níshápúr pour retourner à Mayhana, il offrit à Bú Nasr un manteau de laine verte (labácha) de son cru, en lui disant : « Va dans ton pays et dresse là-bas ma bannière. » En conséquence, Bú Nasr retourna à Shirwán, devint le directeur et le chef des Ṣúfís de cette région, et construisit un couvent, qui existe encore aujourd’hui et qui est connu sous son nom. Le manteau du cheikh est encore conservé dans le couvent, où Bú Nasr l’a déposé. Chaque vendredi, à l’heure de la prière, le famulus l’accroche à un endroit élevé de l’édifice et, lorsque les gens sortent de la mosquée du vendredi, ils se rendent au couvent et ne rentrent pas chez eux sans avoir rendu visite au manteau du cheikh. Aucun citoyen ne néglige cette observance. Si, à un moment quelconque, une famine, une épidémie ou une autre calamité frappe le pays, ils placent le manteau sur leur tête et l’emportent dans la campagne, et toute la population sort et invoque respectueusement son intercession. Alors, Dieu, le glorieux et l’exalté, dans Sa parfaite générosité et en l’honneur du cheikh, éloigne d’eux le malheur et réalise leurs désirs. Les habitants de ce pays disent que le manteau est un antidote éprouvé (tiryák-i mujarrab) et ils font d’immenses offrandes aux disciples du cheikh. À l’heure actuelle, grâce aux bienfaits de l’esprit du Cheikh (himma) et à l’excellente croyance des gens dans les Ṣúfís, cette province peut montrer plus de quatre cents monastères bien connus, où les derviches obtiennent du rafraîchissement [17].
Lorsque la renommée d’Abû Sa‘îd parvint à La Mecque, les cheikhs de la ville sainte, désireux de savoir quel genre d’homme il était, envoyèrent Bou ‘Amr Bashkhwanî, qui était un grand ascète et avait résidé à La Mecque pendant trente ans, à Mayhana afin qu’il rapporte un rapport digne de foi sur le caractère et les dons mystiques d’Abû Sa‘îd. Bou ‘Amr se rendit à Mayhana et eut une longue conversation avec Bou Sa‘îd en privé. Au bout de trois jours, alors qu’il était sur le point de retourner à La Mecque, Bou Sa‘îd lui dit : « Tu dois aller à Bashkhwanî : tu es mon adjoint dans ce district. Bientôt, le bruit de ta renommée sera entendu au quatrième ciel. » Bou ‘Amr obéit et partit pour Bashkhwanî. Au moment où il prenait congé, Abú Sa’id lui donna trois cure-dents qu’il avait coupés de sa propre main bénie, et dit : « N’en vends pas un pour dix dinars ni pour vingt, et même si trente dinars sont offerts » (ici il s’arrêta net et Bú 'Amr poursuivit son chemin). En arrivant à Bashkhwán,
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Il logeait dans la chambre qui est aujourd’hui son couvent et les gens l’honoraient comme un saint. Tous les jeudis, il commençait une récitation complète du Coran, à laquelle se joignaient ses disciples, les hommes de Bashkhwán et tous les notables des hameaux voisins ; et quand la récitation était terminée, il demandait une cruche d’eau et y trempait un des cure-dents qu’il avait reçus du cheikh Abú Sa‘íd. L’eau était alors distribuée aux malades et les guérissait grâce à l’influence bénie des deux cheikhs. Le chef de Bashkhwán, qui souffrait toujours de coliques, pria Bou ‘Amr de lui envoyer un peu d’eau bénite. A peine l’eut-il bu que la douleur cessa. Le lendemain matin, il vint voir Bou ‘Amr et lui dit : « J’ai entendu dire que vous avez trois de ces cure-dents. Voulez-vous m’en vendre un, car j’ai très souvent mal ? » Bú ‘Amr lui demanda combien il donnerait. Il offrit dix dinars. « Cela vaut plus », dit Bú ‘Amr. « Vingt dinars. » « Cela vaut plus. » « Trente dinars. » « Non, cela vaut plus. » Le chef ne dit rien et ne fit pas d’offre plus élevée. Bú ‘Amr dit : « Mon maître, Shaykh Abú Sa‘íd, s’est arrêté au même montant. » Il lui donna un des cure-dents en échange de trente dinars, et avec cet argent il fonda le couvent qui existe maintenant. Le chef garda le cure-dent aussi longtemps qu’il vécut. Sur son lit de mort, il demanda qu’il soit brisé et que les morceaux soient placés dans sa bouche et enterrés avec lui. Quant aux deux cure-dents restants, conformément aux dernières injonctions de Bú ‘Amr, ils furent placés dans son linceul et enterrés dans sa tombe bénie [18].
J’ai présenté à mes lecteurs un portrait d’Abú Sa‘íd tel qu’il apparaît dans les documents les plus anciens et les plus authentiques dont nous disposons. Ceux-ci ne le montrent pas toujours tel qu’il était, mais il serait absurde de reprocher à ses biographes leur crédulité et leur manque total de jugement critique : ils écrivent en fidèles et leurs travaux se fondent sur des traditions et des légendes qui respirent l’esprit même d’une foi inconditionnelle. On ne peut extraire de ces matériaux qu’un alliage, si minutieusement qu’on les analyse. Les passages dans lesquels Abú Sa‘íd décrit [p. 76] sa jeunesse, sa conversion et son noviciat sont peut-être moins sujets à suspicion que les nombreuses anecdotes concernant ses miracles. Ici, l’invention pieuse joue un grand rôle et n’est limitée par aucun sens de la loi naturelle. Même les sceptiques convertis par Abú Sa‘íd sont convaincus que des miracles se produisent et doutent seulement de sa capacité à les accomplir. Les maximes mystiques qu’on lui attribue ont une force et une liberté qui dépassent celles de la théosophie spéculative et suggèrent qu’il doit sa renommée, en premier lieu, à une personnalité enthousiaste et à la possession de dons « psychiques » qu’il savait mettre en valeur de manière impressionnante. Il fut un grand professeur et prédicateur de Ṣúfisim. Si le contenu de sa doctrine est rarement original, son génie a rassemblé et fusionné les anciens éléments en quelque chose de nouveau. Dans le développement historique, il se distingue comme l’un des principaux représentants des idées panthéistes, poétiques, antiscolastiques et antinomiques qui avaient déjà été abordées par son prédécesseur, Báyazíd de Bisṭám, et Abú ’l-Ḥasan Kharaqání. On peut dire d’Abú Sa‘íd que c’est lui, peut-être plus que quiconque, qui a donné à ces idées la forme particulière sous laquelle elles nous sont présentées par la philosophie religieuse ultérieure de la Perse. Leur caractère particulièrement persan est exactement ce à quoi on peut s’attendre, vu que Báyazíd, Abú 'l-Ḥasan et Abú Sa’íd lui-même sont nés et ont passé leur vie au Khurásán, berceau du nationalisme persan. Abú Sa’íd a aussi laissé son empreinte sur un autre aspect du Ṣúfisim, son organisation en système monastique [19]. Bien qu’il n’ait fondé aucun ordre, le couvent qu’il présidait a fourni un modèle pour les grandes lignes des confréries qui furent établies au cours du XIIe siècle ; et dans les dix règles qu’il a rédigées et faites mettre par écrit en tant qu’abbé [20], nous trouvons, autant que je sache, le premier exemple mahométan de regula ad monachos.
67:1 A 369, 5. ↩︎
67:2 Voir p. 55. ↩︎
67:3 Un 258, 17. ↩︎
67:4 Un 243, 18. ↩︎
67:5 Un 381, 1. ↩︎
68:1 Le falak est un poteau sur lequel on attache les pieds quand on administre la bastonnade. Les mots « sur le falak » se réfèrent sans doute à l’angoisse dans laquelle les deux sceptiques attendaient le résultat de leur expérience. Cf. notre expression « sur le chevalet ». ↩︎
68:2 Un 240, 9. ↩︎
69:1 Je n’ai pas essayé de traduire ce rubá‘í. Son sens général est clair, mais il y a des difficultés textuelles. ↩︎
70 : 1 Le fils aîné d’Abu Sa’íd. ↩︎
70:2 Un 91, 18. ↩︎
71:1 Un 128, 11. ↩︎
72:1 À 160, 18. ↩︎
72:2 A 361, 5. ↩︎
73:1 A6 4. ↩︎
73:2 « Le déchirement et la distribution servent à distribuer la bénédiction qui est censée leur être attachée du fait qu’ils ont été portés par quelqu’un dans un état particulièrement béni. Ainsi les vêtements des saints acquièrent un pouvoir miraculeux; comparez le manteau d’Élie » (Prof. DB Macdonald dans JRAS, 1902, p. p. 10 voir aussi Richard Hartmann, Al-Ḳuschairîs Darstellung des Ṣûfîtums, p. 141 s. et cf. pp. 43 et 58 supra). ↩︎
73:3 Un 262, 5. ↩︎
74:1 À 173, 15. ↩︎
75:1 Un 201, 12. ↩︎
76 : 1 Cf. Qazwíní, Átháru 'l-bilád (éd. Wüstenfeld), p. 241, 3 fr. pied. ↩︎