(300) Et balaie hautainement les nuages avec tes jupes — les [p. 228] jupes d’un amant passionné qui dans son union (avec le Bien-Aimé) traînent au sommet de la Voie Lactée !
(301) Et traversez les différents degrés d’unité et ne rejoignez pas un groupe qui a perdu sa vie dans (l’attachement à) quelque chose d’autre.
(302 [1]) Car son seul champion est une armée, tandis que tous les autres ne sont qu’une poignée de personnes qui ont été vaincues par le plus convaincant des témoignages.
(303 [2]) Fais donc de ce qu’il (le terme « unité ») ton moyen d’accès (à Dieu) et vis en lui, ou bien meurs en tant que captif, et suis une communauté qui a atteint la primauté en lui.
(304) Tu es plus digne de cette gloire que celui qui lutte et s’efforce dans l’espoir (de la récompense) et dans la crainte (du châtiment).
(305) Ce n’est pas étonnant que tu secoues tes flancs (avec vantardise) devant lui dans le plus doux plaisir et la plus complète joie,
(306) Puisque les attributs qui lui sont liés (à l’Unité) - combien d’hommes ont-ils choisis dans l’obscurité ! et ses noms - combien d’hommes ont-ils élevés à la renommée !
(307) Pourtant, toi, dans le degré (d’union) auquel tu as atteint, tu es éloigné de moi : les Pléiades n’ont aucun lien avec la terre.
(308) Tu as été amené à ton Sinaï et tu as atteint un niveau plus élevé que ton âme n’aurait jamais imaginé ;
(309) Mais c’est là ta limite : arrête-toi ici, car si tu faisais un pas au-delà, tu serais consumé par un tison.
Laissant son disciple dans « l’ivresse de l’union » (sukru ’l-jam‘), avec un avertissement catégorique de ne pas dépasser la mesure de sa capacité spirituelle, Ibnu ’l-Fáriḍ dépeint à partir de sa propre expérience la vie unitive dans son développement parfait et final, qui est connu techniquement comme « la sobriété de l’union » (saḥwu ’l-jam‘). Cf. les notes sur vv. 233-5, 260-4 et 326-7.
(310) Mon degré est d’une telle hauteur qu’un homme [p. 229] qui ne l’a pas atteint peut encore être considéré comme heureux ; mais l’état pour lequel je suis considéré comme heureux transcende ton degré.
(311) Tous les hommes sont les fils d’Adam, (et je suis comme eux) sauf que moi seul parmi mes frères j’ai atteint la sobriété de l’union.
(312 [3]) Mon ouïe est comme celle de Kalím (Moïse) et mon cœur est informé (de Dieu) par la vision la plus excellente (aḥmad) d’un œil comme celui de celui qui est le plus excellent (Aḥmad = Mohammed).
(313 [4]) Et mon esprit est un esprit pour tous les esprits (des êtres créés) ; et tout ce que tu vois de beauté dans l’univers découle de la générosité de ma nature.
(314 [5]) Laissez-moi donc (et n’attribuez à personne d’autre) la connaissance dont j’étais seul doté avant mon apparition (dans le monde phénoménal), tandis que (après mon apparition) parmi les êtres créés mes amis ne me connaissaient pas (tel que je suis réellement).
(315 [6]) Ne me donnez pas le nom d’« amant » (muríd) parmi eux (mes amis), car même celui qui est ravi par Elle et est appelé Son « bien-aimé » (murád) a besoin de ma protection ;
(316 [7]) Et que les noms d’honneur tombent de moi et ne les prononcez pas en bafouillant bêtement, car ce ne sont que des signes façonnés par celui que j’ai créé ;
(317 [8]) Et reprends mon titre de « gnostique », car selon le Coran, si tu approuves que les gens s’insultent, tu seras détesté.
[p. 230]
(318 [9]) Les plus petites de mes disciples, les épouses vierges de la gnose, furent ramenées à l’œil de son cœur.
(319) Il a cueilli le fruit de la gnose d’une branche de perception qui a grandi en me suivant et qui jaillit de la racine de ma nature ;
(320) Ainsi, s’il est interrogé sur une question (spirituelle), il produit des paroles merveilleuses qui sont trop sublimes pour la compréhension, voire trop subtiles pour que l’esprit puisse les concevoir.
(321 [10]) Et parmi eux (mes amis) ne m’appelez pas par l’épithète de « favori » (muqarrab), ce qui en vertu de mon union (avec Dieu) je considère comme une séparation pécheresse ;
(322) Car ma rencontre est mon départ, et ma proximité est mon éloignement, et mon affection est mon aversion, et ma fin est mon commencement,
(323 [11]) Puisque pour l’amour de Celle par qui je me suis déguisé – et c’est moi-même que je veux dire – j’ai rejeté mon nom et mon titre et mon nom d’honneur,
(324 [12]) Et ont voyagé au-delà de là où ceux d’autrefois se tenaient immobiles, et où les esprits ont péri égarés par (la recherche de gains intellectuels).
(325) Je n’ai pas d’attributs, car un attribut est une marque (de substance). De même, un nom est un signe (d’un objet). Par conséquent, si tu veux faire allusion à moi, utilise des métaphores ou des épithètes.
(326 [13]) De « Je suis Elle » je suis monté là où il n’y a pas de « à », et j’ai parfumé l’existence (phénoménale) par mon retour ;
[p. 231]
(327) Et (je suis revenu) de « Je suis Je » à cause d’une sagesse ésotérique et de lois extérieures qui ont été instituées afin que je puisse appeler (les gens à Dieu).
(328 [14]) Le but de mon disciple qui était ravi en Elle (en extase) et la limite extrême atteinte par ses maîtres est le point vers lequel j’ai avancé avant de revenir en arrière ;
(329) Et le plus haut sommet atteint par ceux qui se croyaient les premiers est le niveau le plus bas qui porte la marque de mes pas ;
(330) Et le dernier sommet de ce qui est au-delà de toute indication, et où il n’y a pas de progrès vers le haut (mais seulement vers l’arrière) — c’est là que mon premier pas est tombé !
(331 [15]) Il n’y a rien d’existant qui n’ait connaissance de ma grâce, ni rien d’existant qui ne prononce mes louanges.
(332 [16]) Il n’est pas étonnant que je règne en maître sur tous ceux qui ont vécu avant moi, puisque j’ai saisi le soutien le plus ferme (qui est un verset) dans (le chapitre du Coran intitulé) Ṭá-há.
(333) Ma salutation à Elle est métaphorique : en réalité ma salutation est de moi à moi-même.
Ici Ibnu ’l-Fáriḍ insère à la louange de son Bien-Aimé une ode de cinquante-deux vers (336-387) dans le même mètre [p. 232] et la même rime que le reste de la Tá’iyya. Si beau que soit cet interlude lyrique et si bienvenu pour le soulagement que sa chaude coloration procure aux imaginations fatiguées par « le rayonnement blanc de l’éternité », il interrompt le cours du poème et peut être omis ici.
Après un court passage (vv. 388-393) concernant le « diffamateur » et le « calomniateur », que le mystique, lorsqu’il les considère sous l’aspect de l’union (jam‘), perçoit comme réellement inspirés par l’amour, non par l’inimitié, Ibnu ’l-Fáriḍ reprend sa description de l’état unitif à son niveau suprême, marqué par le retour de l’extase à une conscience nouvelle et élargie de la Réalité Une qui se manifeste dans chaque forme de pensée et de sens.
(394) Et là (dans ittiḥád) se trouvent des choses dont le voile a été entièrement levé pour moi par mon rétablissement de l’ivresse, tandis qu’elles ont été cachées à tout le monde en dehors.
(395) Un mystique peut se passer de mots simples et me comprendra lorsque je parle de manière allusive à cause de ceux qui voudraient me faire trébucher.
(396 [17]) Nul ne peut les divulguer sans y perdre son sang, et dans les symboles il y a une signification que les mots ne peuvent définir.
(397 [18]) Maintenant, mon exposé commence avec les deux qui ont cherché à provoquer ma séparation, bien que mon union défie la séparation.
(398 [19]) Ces deux-là sont un avec nous (le Bien-Aimé et moi) dans l’union intérieure, bien que dans la séparation extérieure nous et eux soyons comptés comme quatre.
(399) Car en vérité, Moi et Elle sommes une seule essence, tandis que celui qui a raconté des histoires sur elle et celui qui m’a détourné d’elle sont des attributs qui sont apparus.
228:302 (302) Une allusion à Cor. 2, 250 : « Combien une petite troupe a vaincu une grande armée avec la permission d’Allah ! » ↩︎
228:303 (303) « Ou bien mourrez son captif », c’est-à-dire « même si vous ne parvenez pas à atteindre l’unité, poursuivez-la au moins jusqu’à votre mort. » Mu’annáhu (« son captif ») peut également signifier « le désirer » et est ainsi expliqué par K. ↩︎
229:312 (312) C’est-à-dire « J’entends Dieu avec mon oreille, comme Moïse le fit quand Dieu lui dit : « Tu ne me verras pas » (Cor. 7, 139), et je Le vois avec mon œil, comme Mahomet L’a vu. » Moïse est appelé Kalím ou Kalímu’llah parce que Dieu lui a parlé (kallamahu). En ce qui concerne Mahomet, cf. Kashf al-Maḥjúb, trad., p. 186. ↩︎
229:313 (313 s.) Ici Ibnu ’l-Fáriḍ parle, pour ainsi dire, du plus profond de sa conscience de Dieu. Selon le commentateur, il laisse entendre qu’il est le Quṭb. Voir p. 194 supra. ↩︎
229:314 (314) Dieu a créé le monde afin qu’Il puisse être connu : avant la création, Lui seul se connaissait, et après cela Ses amis (les prophètes et les saints) ne L’ont pas connu avec Sa propre connaissance éternelle de Lui-même. ↩︎
229:315 (315) Voir note sur vv. 204-5 pour la distinction entre muríd et murád. Même ce dernier, en tant qu’objet de la protection divine, est autre que Dieu et ne doit donc pas être identifié avec le mystique qui est entièrement un avec Lui. ↩︎
229:316 (316) Un « nom d’honneur » (kunya) fait partie de la classe de noms qui commencent par le mot Abú (père) et sont utilisés comme une marque de respect envers la personne à laquelle on s’adresse. « Celui que j’ai créé », c’est-à-dire l’Homme, dont le langage n’a pas de sens lorsqu’il est appliqué à Dieu. ↩︎
229:317 (317) Cf. Cor. 49, 11. Le poète inclut le nom « gnostique » parmi les alqáb (qui est ici équivalent à « surnoms » ou « mauvais noms ») parce que l’Absolu souffre d’une limitation quand il est décrit par un titre, si exalté soit-il. ↩︎
230:318 (318-20) L’argument est : « Gnostique », un nom approprié au plus humble de mes disciples, est un terme injurieux par rapport à moi, qui suis la source de toute gnose. ↩︎
230:321 (321) Muqarrab, littéralement « celui qui est rapproché (de Dieu) ». Les Ṣúfís emploient souvent ce terme, emprunté au Coran, pour désigner la classe la plus élevée des saints. Voir Kitáb al-Luma’, ch. 43. Le muqarrab préfère l’union à la séparation, alors que dans l’union parfaite il n’y a pas de contraires. Cf. note sur vv. 294-5. ↩︎
230:323 (323) C’est-à-dire le nom « Elle » ou « Bien-aimée » me déguise, car il signifie en réalité l’Essence Unique, qui est mon moi véritable et éternel. ↩︎
230:324 (324) L’intellect se mouvant dans le monde des relations et des distinctions ne peut atteindre l’Absolu. ↩︎
230:326 (326-7) Trois étapes de l’Unité (ittiḥád) sont distinguées ici :
2. « Je suis moi », c’est-à-dire l’union pure sans aucune trace de séparation (individualité). p. 231 Cette étape est techniquement connue sous le nom de « l’ivresse de l’union » (sukru ’l-jam‘).
« Où il n’y a pas de »à« », c’est-à-dire le stade du « Je suis moi », au-delà duquel aucun progrès n’est possible, sauf par le biais de la régression. Dans ce stade, le mystique est entièrement absorbé dans l’unité indifférenciée de Dieu. Ce n’est qu’après être « retourné », c’est-à-dire entré dans le troisième stade (pluralité dans l’unité), qu’il peut communiquer à ses compagnons quelque parfum (suggestion) de l’expérience par laquelle il est passé. « Une sagesse ésotérique », c’est-à-dire la providence divine manifestée au moyen de la loi religieuse. En revenant à la conscience, le mystique « uni » est capable d’accomplir la loi et d’agir comme directeur spirituel. ↩︎
231:328 (328) « Ses maîtres », littéralement « ses objets de désir » (murddíhi), c’est-à-dire ces théosophes éminents que le disciple cherche à imiter, mais qui n’ont pas atteint le plus haut degré de perfection. ↩︎
231:331 (331) Toutes les choses créées glorifient Dieu avec diverses langues qui sont entendues et comprises par les hommes spirituels. Cf. Les Mystiques de l’Islam, p. 64. ↩︎
231:332 (332) C’est-à-dire « J’ai atteint la perfection en ittiḥád grâce à ma foi dans le verset (Cor. 20, 7) : « Dieu, il n’y a pas d’autre dieu que Lui. » Cela prouve, selon les Ṣúfís, que rien d’autre que Dieu n’a une existence réelle. ↩︎
232:396 (396) Les mystères de l’Unité ne peuvent être révélés autrement que symboliquement : une déclaration ouverte non seulement coûterait la vie à l’écrivain mais ne parviendrait pas non plus à transmettre le sens, qui est trop subtil pour être exprimé par une explication et une définition directes. ↩︎
232:397 (397) « Le deux », c’est-à-dire le diffamateur et le calomniateur ; cf. verset 51. « Mon union défie la séparation », parce que le mystique qui a atteint l’union permanente (saḥwu ’l-jam‘) sait que toutes choses, malgré leur pluralité apparente, sont en réalité une. ↩︎
232:398 (398-9) Sous l’aspect de l’union, les attributs divins sont identiques à l’Essence : c’est seulement dans le domaine des phénomènes qu’ils apparaissent comme des modes particuliers de l’Essence et distincts d’elle quant à leur particularisation. ↩︎