Así como el hombre es creado a imagen de Dios, así también el universo es creado a imagen del hombre [1], que es su espíritu y vida [2]. Al describir su creación, Jílí combina ideas místicas con un antiguo mito cosmológico, de la siguiente manera [3]:
Antes de la creación, Dios estaba en Sí mismo, y los objetos de la existencia estaban absorbidos (mustahlik) en Él, de modo que Él no se manifestaba en nada. Este es el estado de «ser un tesoro escondido [4]» o, como lo expresó el Profeta, «la niebla oscura por encima de la cual hay un vacío y por debajo de la cual hay un vacío [5]», porque la Idea [p. 122] de las Ideas [6] está más allá de todas las relaciones. La Idea de las Ideas es llamada en otra Tradición «el Crisólito Blanco [7], en el que Dios estaba antes de crear las criaturas». Cuando Dios quiso traer el mundo a la existencia, miró a la Idea de las Ideas (o al Crisólito Blanco) con la mirada de la Perfección, con lo cual se disolvió y se convirtió en agua; porque nada en la existencia, ni siquiera la Idea de las Ideas, que es la fuente de toda existencia, puede soportar la manifestación perfecta de Dios. Entonces Dios lo miró con una mirada de grandeza, y se agitó en olas, como un mar sacudido por los vientos, y sus elementos más groseros se extendieron en capas como espuma, y de esa masa Dios creó las siete tierras con sus habitantes. Los elementos sutiles del agua ascendieron, como vapor del mar, y de ellos Dios creó los siete cielos con los ángeles de cada cielo. Luego Dios hizo del agua siete mares que rodean el mundo. Así es como se originó toda la existencia.
Jílí examina el universo celestial, terrestre y acuoso con considerable extensión [8], pero no intentaré dar más que un esbozo de su mapa. Toma primero los siete cielos, que se elevan en círculos concéntricos y gradualmente ensanchados sobre las esferas de tierra, agua, aire y fuego. Los místicos, comenta, los han visto y pueden interpretarlos para los hombres sublunares.
1. El Cielo de la Luna.
Éste no es el vapor nacido de la tierra que llamamos cielo, sino que es invisible debido a su lejanía y sutileza. Dios lo creó a partir de la naturaleza del Espíritu (al-Rúḥ) [9], para que pudiera tener la misma relación con la tierra que el espíritu tiene con el cuerpo; y lo hizo la morada de Adán [10]. Su color es más blanco que la plata.
2. El Cielo de Mercurio.
Dios lo creó a partir de la naturaleza de la reflexión (fikr) y colocó en él a todos los ángeles que ayudan a los artesanos. Su color es gris.
3. El Cielo de Venus.
Está creado a partir de la naturaleza de la fantasía (khayál) y es la localidad del Mundo de las Similitudes (‘álamu ’l-mithrál). Su color [p. 123] es amarillo. Jílí describe las diversas tareas asignadas a los ángeles que vio en este cielo, donde también conoció al Profeta José [11].
4. El Cielo del Sol.
Se crea a partir de la luz del corazón (qalb). El Sol en su cielo es como el corazón en el hombre: un espejo de la Deidad: mientras que el corazón muestra los grados sublimes de existencia connotados por el nombre Alá, el Sol es la fuente y el principio del mundo elemental. Idrís, Jesús, Salomón, David y la mayoría de los profetas habitan en el cielo del Sol; su ángel regente es Isráfíl.
5. El Cielo de Marte.
Azrael, el Ángel de la Muerte, preside este cielo rojo sangre, que se crea a partir de la luz del juicio (wahm).
6. El Cielo de Júpiter.
Su color es azul. Dios lo creó a partir de la luz de la meditación (himma). Los ángeles del Sexto Cielo, de los cuales Miguel es el jefe, son ángeles de misericordia y bendición. Algunos tienen forma de animales, pájaros y hombres; otros aparecen como sustancias y accidentes que traen salud a los enfermos o como sólidos y líquidos que suministran comida y bebida a los seres creados; otros están formados mitad de fuego y mitad de hielo.
Allí Jílí vio a Moisés, «ebrio con el vino de la revelación del Señorío», quien le explicó el significado de «No me verás» (Kor. 7, 139).
7. El Cielo de Saturno.
El Séptimo Cielo fue el primero en ser creado. Fue creado a partir de la luz de la Primera Inteligencia, y su color es el negro. Entre él y el Cielo sin estrellas (al falaku ’l-aṭlas) hay tres cielos que solo tienen una existencia lógica, no real: el Cielo de la Materia (falaku ’l-hayúlá), que es el más alto de los tres; el Cielo de los Átomos (falaku ’l-habá) [12]; y el Cielo de los Elementos (falaku ’l-‘anáṣir); algunos filósofos agregan un cuarto, viz., el Cielo de las Propiedades Naturales (falaku ’l-tabá’i‘).
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El autor procede a describir los siete limbos de la Tierra [13].
1. La Tierra de las Almas (arḍu ’l-nufús).
Dios lo creó más blanco que la leche y más dulce que el almizcle, pero cuando Adán caminó sobre él después de la Caída se volvió de color polvo, excepto una región en el Norte, a la que nunca llegó ningún pecador, que está gobernada por al-Khaḍir y habitada por los Hombres del Mundo Invisible (rijálu ’l-ghayb) [14].
2. La Tierra de las Devociones (arḍu ’l-‘ibádát).
Su color se asemeja al de una esmeralda. Sus habitantes son los genios que creen en Dios: su noche es nuestro día, y su día nuestra noche. Después de que el sol se pone en nuestra tierra, aparecen en ella y se enamoran de los hijos de los hombres. La mayoría de estos espíritus envidian a los discípulos de la Vía Mística, y tomándolos por sorpresa los llevan a la ruina. Jílí afirma que había visto a algunos Ṣúfís que estaban esclavizados por ellos y que se habían vuelto tan sordos y ciegos que no podían oír ni entender la Palabra de Dios, a menos que el recitador fuera uno de los genios.
3. La Tierra de la Naturaleza (arḍu ’l-ṭab‘).
Su color es amarillo azafrán. Los genios incrédulos que lo habitan aparecen en forma humana entre la humanidad y hacen que descuiden el culto a Dios.
4. La Tierra de la Lujuria (arḍu ’l-shahwa).
Su color es rojo sangre. Está habitado por diferentes tipos de demonios que son los descendientes del alma de Iblís.
5. La Tierra de la Exorbitancia (arḍu ’l-ṭughyán).
Su color es azul índigo. En él habitan afríts y demonios poderosos que se ocupan de seducir a los hombres para que cometan grandes pecados.
6. La Tierra de la Impiedad (arḍu ’l-ilḥád).
Su color es negro como la noche. Es la morada de los márids (los más malvados y rebeldes de los genios) [15].
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7. La Tierra de la Miseria (arḍu ’l-shaqáwa).
Es el suelo de la Gehena (Jahannum) y está habitado por enormes serpientes y escorpiones, que Dios colocó allí para que fuera un modelo de los tormentos del Infierno para la gente de este mundo [16].
En cuanto a los Siete Mares, que originalmente eran dos —uno de agua salada y otro de agua dulce—, Jílí tiene mucho que decir [17], pero su descripción de ellos es algo confusa y ahora debemos pasar a asuntos de mayor interés.
121:5 Mahoma, como el Logos, es la esencia espiritual de Adán y de todas las cosas. ↩︎
121:6 Cf. K II. 79, 6 ss. «Dios hizo que Adán habitara en el cielo de este mundo, porque Adán es el espíritu del mundo (rúḥu ’l-‘álam): a través de él Dios contempló las cosas existentes y tuvo misericordia de ellas y las hizo vivir por la vida de Adán en ellas. El mundo no dejará de estar vivo mientras la humanidad continúe allí. Cuando la humanidad se vaya, el mundo perecerá y se derrumbará, como perece el cuerpo de un animal cuando el espíritu lo abandona». ↩︎ ↩︎
121:7 KII. 77, 10 sig. Cf. Nyberg, Kleinere Schriften des Ibn al-'Arabī, Introd., p. 146 sig. ↩︎
121:8 Según el Hadith, «Yo era un tesoro escondido y deseaba ser conocido, por eso creé las criaturas para poder ser conocido». ↩︎
122:1 Ḥaqíqatu ’l-haqá’iq, es decir, todo el contenido del conocimiento de Dios, la conciencia Divina, la Primera Inteligencia, el Logos. Es idéntico al Ḥaqíqatu ’l-Muḥammadiyya. Cf. Nyberg, op. cit., Introd., p. 33 y siguientes y 50. ↩︎
122:2 al-Yáqútatu ’l-bayḍá. ↩︎
122:3 K II. 78, 5-98, 22. ↩︎
123:1 K II. 83, 22 y sig. ↩︎
123:2 El universo, al estar en el espacio, requiere un lugar (maḥall). Este lugar es al-habá. Es «lógico» (ḥukmí), ya que no puede ser homogéneo con el universo; de lo contrario, necesitaría un lugar para sí mismo. Los místicos lo llaman «la Primera Inteligencia» y «el Espíritu de Mahoma» (M 35 a). Cf. Nyberg, op. cit., Introd., p. 157. ↩︎
124:1 K II. 89, 18 y siguientes. ↩︎
124:2 Dice que está cerca de la tierra de Bulghár y que en invierno no están obligados a realizar la oración de la tarde, porque el alba sale antes del ocaso. ↩︎
124:3 Jílí inserta aquí un breve pasaje en el que distingue cuatro especies de Jinn según su naturaleza sea elemental, ígnea, aérea o terrenal. Los «elementales» son afines a los ángeles y nunca salen del mundo espiritual. ↩︎
125:1 De manera similar, Dios puso sobre el Cielo de las Estrellas a un príncipe (ṭághiya) como la gente del Paraíso para que sirviera como modelo de las alegrías del Paraíso. Además, las imágenes almacenadas en el lado izquierdo del asiento de khayál (ver p. 91) en el cerebro humano son una copia de la Tierra de la Miseria, mientras que las del lado derecho son una copia de las huríes y otros placeres paradisíacos. De lo contrario, argumenta Jílí, el intelecto no podría conocer el Paraíso y el Infierno y no estaría obligado a creer en ellos (K II. 92, 22 y siguientes). ↩︎
125:2 K II. 93, 9 y sig. ↩︎