© 2009 Dave Holt
© 2009 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Volume 10, numéro 1, 2009 (été) — Table des matières | Le rôle des émotions et des sentiments dans un monde évolutif |
La migration de la race rouge à travers le pont terrestre du détroit de Béring a commencé il y a 100 000 ans. Il a fallu plusieurs générations et plusieurs vies pour le réaliser. Au cours de la dernière période glaciaire, lorsque les calottes glaciaires ont absorbé de grandes quantités d’eau, une baisse de 300 pieds du niveau de la mer a créé une masse terrestre exposée de mille milles de large du nord au sud. Les premiers groupes du peuple Sangik qui ont traversé la Béringie jusqu’à l’Alaska actuel étaient des tribus nomades, déracinées par les guerres et à la recherche d’un abri sûr. Mais ils n’étaient pas des bergers et n’amenaient pas, par exemple, de chevaux en Amérique comme le feront plus tard les Espagnols. C’était une époque de cultures de chasseurs-cueilleurs, des chasseurs qui pratiquaient l’agriculture dans une faible mesure. [LU 79:5.7]
Même si les premiers Américains constituaient un groupe très mobile, la migration à travers le détroit de Béring consistait probablement en une succession de colonies qui empiétaient progressivement vers l’est au fur et à mesure de leur fondation puis de leur démantèlement. La théorie « Clovis First », du nom de Clovis, la première pointe de flèche du Nouveau-Mexique associée aux sites préhistoriques, situe la date de migration à environ 13 500 ans. En raison de la technologie des armes et des lames en silex taillées par Clovis, cette théorie met l’accent sur les premiers migrants d’Asie comme une culture de chasseurs qui suivait des troupeaux de mammouths. La théorie implique qu’il y a eu une poursuite en ligne droite par une centaine de chasseurs ou moins à travers le détroit à la poursuite du mammouth laineux. Mais ce n’était probablement pas le cas. Chaque année, de nouvelles preuves sont découvertes démontrant que les Amérindiens ont migré bien avant les chasseurs Clovis. Sans la technologie puissante et efficace des pointes Clovis qui s’est développée plus tard, les premiers chasseurs n’auraient peut-être pas été aussi désireux de suivre le mammouth. Au lieu de cela, ces Sangiks ont déplacé leur camp à la recherche de différents types de gibier ou d’autres ressources naturelles. Une théorie controversée a montré que les gens auraient pu faire le voyage à bord de bateaux de pêche en empruntant l’avenue sûre de la forêt de varech qui poussait le long de toute la côte ouest de l’Amérique du Nord, campant occasionnellement sur la rive où le glacier s’était retiré. À mesure que la phase de réchauffement de notre climat se poursuit, il y aura de plus en plus d’occasions de fouiller les anciennes colonies du nord-ouest du Pacifique qui seront exposées là où elles sont actuellement recouvertes de glace et de pergélisol.
Il y a 85 000 ans, la dernière des onze tribus originelles avait quitté l’Asie, mettant ainsi fin à une ère de migration qui a duré 15 000 ans. Cette période de temps, dérivée d’une lecture attentive du Livre d’Urantia, est beaucoup plus longue que ce que nous avions jamais imaginé ou que la science moderne nous avait amené à croire. Des recherches récentes basées sur des échantillons d’ADN de près de 200 personnes dans la région ont conduit les scientifiques à la nouvelle conclusion que les colons pourraient être restés en Béringie pendant 20 000 ans.[1] En raison de l’explosion actuelle des nouvelles connaissances (ADN recherche, linguistique), une chronologie migratoire plus longue est à l’étude et de nombreuses théories sont actuellement proposées sur le peuplement des Amériques.
La race rouge ne savait pas qu’elle entrait dans une longue période d’isolement du reste de la famille humaine. Au cours d’une période de réchauffement ultérieure, le pont terrestre exposé du détroit de Béring a de nouveau été submergé par la montée du niveau de la mer. Hormis quelques contacts avec les Esquimaux-Aléoutes, la race rouge était coupée des autres races et cultures.
De manière plus significative pour les étudiants du Livre d’Urantia, ils ont été isolés de l’influence spiritualisante de trois révélations d’époque ultérieures : Adam, Melchisédek et Jésus de Nazareth. Si les Sangiks rouges souhaitaient grandir et progresser spirituellement en tant que peuple, ils étaient contraints par les circonstances de s’appuyer sur la sagesse naturelle que leur donnait l’expérience religieuse. Ils se sont tournés vers les acquisitions spirituelles, les développements intellectuels, les idées personnelles et les révélations plus progressives de leurs professeurs humains, les « Connaissants », les Sept Grands-Pères, les aînés et d’autres découvertes durement gagnées de leurs chamanes talentueux. Le Livre d’Urantia désigne cette phase comme une religion évolutionnaire.
Le Livre d’Urantia nous montre également que l’évolution continue de la religion amérindienne a été initialement fondée sur la révélation d’un fils de Dieu dans l’Univers Local, un Fils Lanonandek accordé. La race rouge a conservé une grande partie de l’enseignement de son premier professeur, le Prince Planétaire Caligastia, tel qu’il a été donné par l’état-major du Prince dans la ville de Dalamatia, aujourd’hui submergée, dans le Golfe Persique, il y a 500 000 ans. La tradition amérindienne a ses propres descriptions sur les dons d’en haut, des traditions qui sont parallèles à certaines descriptions du livre de la première révélation d’époque. Même si les enseignements de Dalamatia n’ont pas été clairement préservés et mémorisés, je crois que nous en trouvons encore aujourd’hui des vestiges dans les traditions des peuples autochtones qui ont survécu à travers les siècles.
La révélation, en tant que phénomène d’époque, est périodique ; en tant qu’expérience humaine personnelle, elle est continue. La divinité opère dans la personnalité du mortel comme don de l’Ajusteur par le Père, comme Esprit de Vérité du Fils et comme Saint-Esprit de l’Esprit de l’Univers, et ces trois dotations supramortelles sont unifiées dans l’évolution expérientielle humaine en tant que ministère du Suprême. (LU 101:2.12)
Les cultures amérindiennes ont bénéficié indirectement d’une autre révélation « d’époque ». Le Livre d’Urantia nous assure que l’Esprit de Vérité est venu sur toutes les races et tous les peuples à la Pentecôte (30 après JC). Cette effusion d’esprit faisait suite aux derniers jours de la quatrième révélation d’époque faite par Micaël, le Fils Créateur incarné sous le nom de Josué Ben Joseph, Jésus de Nazareth. Les cent-vingt hommes et femmes assemblés dans la salle du haut reçurent tous le nouvel instructeur, aussi bien que tous les cœurs honnêtes du monde entier. Ce nouvel instructeur fut effusé sur l’humanité, et chaque âme le reçut selon son propre amour de la vérité et sa propre aptitude à saisir et à comprendre les réalités spirituelles. [LU 194:3.6] Ainsi, tous les croyants au Créateur (Fils) pouvaient, de cette fois-là, fraternisez avec sa présence spirituelle. La race rouge, isolée dans les Amériques, a eu le pouvoir de participer à la révélation de la vie humaine de Micaël, même si elle n’avait pas réellement été témoin des événements de son effusion. À ce jour, de nombreuses prières amérindiennes sont adressées au « Créateur », pas autant au Père que le sont les prières chrétiennes. Peut-être guidés par l’Esprit de vérité, de nombreux Amérindiens continuent de se convertir au christianisme à la recherche des enseignements de Jésus qui y sont maintenus et préservés.
Le christianisme et d’autres religions établies ont rejeté l’idée d’une religion qui continue d’évoluer et de changer, et désapprouvent généralement l’application du concept d’évolution associé à la science darwinienne. Les chrétiens se demandent comment les principes d’un changement évolutif continu peuvent être appliqués à des vérités spirituelles considérées comme absolues par nature, au-delà du temps, éternelles et immuables. Les religions autochtones des peuples autochtones constituent un domaine fructueux où nous pouvons en apprendre davantage sur l’interaction des épisodes de révélation et des développements évolutifs de la religion. Une étude de la religion évolutionniste fournira des alternatives aux positions absolutistes sur la vérité qui sont adoptées avec une allégeance de plus en plus fanatique au cours de notre siècle. N’oublions pas que même à notre époque, la religion continue d’évoluer et continuera d’évoluer.
J’ai entendu des lecteurs dire que Le Livre d’Urantia nous donne une « nouvelle » mythologie. L’un des nouveaux mythes ou histoires surprenants concerne un Indien de la côte ouest nommé Hesunanin Onamonalonton. Il était le plus grand enseignant et leader qui ait jamais aidé son peuple à progresser spirituellement. Une fois, il « maintenait son quartier général parmi les grands séquoias de (aujourd’hui) Californie. » [LU 64:6.7] Au début, je pensais qu’il n’y avait aucune preuve de cette personnalité en dehors du Livre d’Urantia. Puis, au fur et à mesure que mon enquête se déroulait, j’ai commencé à trouver des indices, des échos et des fils conducteurs dans les histoires indiennes survivantes d’un personnage semblable à l’héroïque pacificateur décrit dans le Le Livre d’Urantia :
… it appeared that … les guerres tribales firent craindre une extinction rapide de ce restant relativement pur de la race rouge. …les hommes rouges semblaient condamnés lorsqu’il y a environ soixante-cinq-mille ans, apparut un chef et libérateur spirituel, Onamonalonton. Il apporta une paix temporaire parmi les hommes rouges américains et fit revivre leur culte du « Grand Esprit » [LU 64:6.6-7]
Il est important de noter dans ce passage que Le Livre d’Urantia ne considère pas Onamonalonton comme l’initiateur du concept du Grand Esprit. S’il l’a ressuscité, d’où vient-il ?
Parmi les onze tribus originales de la race rouge qui ont traversé la Béringie jusqu’en Amérique du Nord, le Livre d’Urantia nous a donné le nom d’une tribu moderne qui descend d’Onamonalonton. «Beaucoup de ses descendants sont parvenus jusqu’aux temps modernes chez les Indiens Pieds-Noirs.» [LU 64:6.7] Il convient de noter ici que Pieds-Noirs est le nom qui a été donné par les non-Indiens à trois tribus apparentées de la Confédération des Pieds-Noirs, Piegan (Pikuni), Kainai et Siksika.
Si nous devions appliquer cette affirmation dans un contexte occidental, historique et linéaire, nous placerions Onamonalonton en toute sécurité parmi les peuples parlant le dialecte algonquin (algonquien), ainsi nommé par nos anthropologues. Étrangement, l’algonquin est une langue maternelle de la région occidentale des Grands Lacs qui n’est pas communément associée à la Californie. La théorie linguistique soutient que les Pieds-Noirs étaient le premier groupe de langue algonquienne à vivre dans les Plaines. Ils peuvent avoir bifurqué et développé leur propre variante de discours si nous supposons un mouvement dans une direction ouest-est à partir d’un point d’origine du détroit de Béring. Alternativement, les Pieds-Noirs ont peut-être abandonné les forêts de l’Est et sont retournés vers l’ouest dans les plaines, comme l’ont fait les Lakota. La majorité des locuteurs algonquins habitaient les forêts de l’Est et les membres modernes de la tribu Pieds-Noirs reconnaissent une relation directe avec d’autres tribus algonquiennes de cette région.[2] Leur histoire de création du « Plongeur de la Terre » est une variante des mêmes histoires d’origine racontées par les Ojibwe, les Sénèques, les Onondaga et d’autres tribus des forêts de l’Est. Même jusqu’aux temps historiques, les tribus parlant ce dialecte commun s’étendaient d’un océan à l’autre, un fait qui conforte l’existence antérieure d’un peuple plus unifié vivant dans une culture et une civilisation communes.
Les Indiens connus sous le nom de Lenni Lenapé (peuple originel), ou Delaware, ainsi renommés par les colons européens parce que le fleuve Delaware traversait leurs terres, seraient une tribu originelle des peuples de langue algonquienne. Ils étaient connus comme l’une des « tribus ancestrales », peut-être l’une des onze premières, des Ojibwe, des Pieds-Noirs et d’autres parents.
Les Cheyennes du Montana actuel ont conservé un récit de onze noms de clans anciens qui peuvent représenter notre approche la plus proche des connaissances restantes des tribus de leurs ancêtres. Dans les récits oraux préservés de leur lignée, les Indiens d’Amérique du Nord vénéraient autrefois ces ancêtres, les Lenni Lenape, au moins jusqu’à ce que les Lenapé soient conquis et humiliés par les Haudenosaunee (Iroquois) au milieu des années 1700. Le pouvoir et la position des Lenapé étaient si respectés que leur présence était demandée chaque fois qu’une solution spirituelle était nécessaire pour régler les différends entre tribus rivales. Ils avaient fidèlement préservé les enseignements de paix d’Onamonalonton.
¶ Réalisations spirituelles et intellectuelles d’Onamonalonton
La « renaissance » de l’ancien concept du « Grand Esprit » a-t-elle été tirée des enseignements préservés de l’état-major des cent du Prince Planétaire ?
« Parmi tous ceux qui reçurent les enseignements des cent, ce furent les hommes rouges qui les conservèrent le plus longtemps. » [LU 92:4.5] Sur la base de ce récit du Livre d’Urantia, c’est une théorie raisonnable selon laquelle si Onamonalonton n’était pas l’initiateur de l’idée du Grand Esprit, il était resté en sommeil dans la tradition connue de la tribu sous le nom d’Instructions Originales. Comme tous les jeunes hommes prometteurs, Onamonalonton a reçu ces instructions traditionnelles dans le cadre de son éducation d’enfance. Il a dû également découvrir l’idée d’un grand esprit dans son propre esprit supérieur et être capable de la relier aux anciens enseignements de son peuple.
En raison de son origine algonquienne, j’utiliserai principalement le mot Manitou de la langue Anishnaabemowin lorsque je discuterai de l’enseignement d’Onamonalonton sur le Grand Esprit. L’Anishnaabemowin (Ojibwe, Potowatomi) est un dialecte algonquien très ancien et dérivé de la langue proto-algonquienne probablement parlée par les tribus des grands-pères (environ 1 000 avant JC). Manitou est le mot utilisé pour décrire une force spirituelle extraordinaire, autre qu’humaine, qui imprègne toute la nature, tous les êtres animés et inanimés. Il décrit un pouvoir qui évoque l’émerveillement (le culte) et peut signifier ce qui est incompréhensible, un Grand Mystère.
Chez les Lakota (Sioux) des Plaines, Manitou est connu sous le nom de Wakan, sacré, consacré, sublime, incompréhensible, possédant ou capable de donner une qualité spirituelle dotée qui est reçue ou transmissible aux êtres humains. Wakan, étant quelque chose de difficile à comprendre, suscitait également des réactions de crainte et de peur. Quand quelqu’un faisait quelque chose que personne ne comprenait, c’était Wakan. Les gens ne pouvaient pas le créer. Au début, ils ne peuvent pas le contrôler, même si une tradition selon laquelle le contrôle pouvait être appris est née au sein des grandes sociétés médicales.
« Good Seat » (dans l’essai du Dr Mark Hollabaugh) nous raconte qu’il y a longtemps, les Lakotas croyaient qu’il existait des êtres merveilleux dont l’existence, les pouvoirs ou les actions étaient un mystère. Ces êtres, ils les appelaient Wakan Kin (Le Wakan). Nous y trouvons une allusion au fait que le pouvoir sacré était associé au bâton du Prince. Manitou est également équivalent à Orenda en Haudenosaunee (Six Nations iriquois des forêts de l’Est). Au Moyen-Orient, le même concept de force surnaturelle innée était connu sous le terme ilam dans l’ancienne Mésopotamie.
Les peuples autochtones croyaient que les lacs et les arbres avaient des esprits distincts et que le « Manitou » d’un lac ou d’un arbre particulier pouvait être abordé ou apaisé.
« Mon pouvoir de Birch Mountain m’a aidé autant dans la chasse que dans la maladie… Je disais : « Ma montagne, je veux que tu m’aides à récupérer quelques-uns de ces cerfs. Ils sont à vous et vivent de vous… Ma montagne est toujours bonne pour moi… Ma montagne m’a parlé dans un rêve et m’a demandé de devenir médecin. Il m’a dit comment guérir. (Hoavadunaki de la tribu Paiute) [3]
…À mesure que le culte de la nature se développa, les concepts humains envisagèrent une division du travail dans le monde supramortel ; il y avait des esprits de la nature pour les lacs, les arbres, les cascades, les pluies et des centaines d’autres phénomènes terrestres ordinaires. (LU 85:0.3)
Les habitants d’Onamonalonton étaient à un stade pré-agricole, pratiquant une économie basée sur la chasse au gibier, la pêche (également la chasse à la baleine) par les hommes et la cueillette de racines, d’herbes, de graines et d’herbes principalement réalisée par les femmes. Un chasseur qui désirait plus de pouvoir spirituel, qui cherchait à posséder et à contrôler Manitou, pourrait faire un appel vénérable à l’esprit d’une montagne, ou à un esprit animal allié, celui avec lequel il avait communié lors de ses cérémonies sacrées de quête de rêve ou de vision. rapide. Manitou était alors un pouvoir qui pouvait être acquis ou transféré d’un être spirituel ou d’une divinité.
vous pouvez et devez nécessairement concevoir le fonctionnement de Déités plurales et postuler l’existence de plusieurs Trinités ; mais, d’un bout à l’autre du maitre univers, dans l’expérience d’adoration, Dieu est un dans le contact personnel de chaque personnalité qui adore ; … (LU 56:4.5)
Onamonalonton a grandi dans le monde des esprits de la nature des peuples autochtones. Enfant, il a appris en observant comment priaient les guerriers, les chasseurs et les récolteuses de graines de son clan. Ils accomplissaient leurs rituels sacrés à Manitou cherchant à obtenir le pouvoir et le succès dans la chasse, demandant à Manitou d’accorder la bonne fortune à leurs entreprises. De là, il comprit que son peuple croyait naturellement en une force providentielle, apparemment personnelle, un dieu qui se souciait suffisamment des êtres humains pour répondre aux prières et aux pétitions. Cette force surnaturelle primordiale pourrait être invoquée dans des prières de bénédiction et des demandes de pouvoir. Les hommes et les femmes lui enseignèrent les méthodes qu’ils avaient apprises pour acquérir les compétences nécessaires pour diriger et contrôler ce pouvoir. Onamonalonton a compris l’implication d’un esprit Manitou supérieur dans ces rituels. Pourtant, il fut le premier à passer intellectuellement de la simple implication d’un esprit plus puissant gouvernant tous les autres à une déclaration complète de l’idée de Kitchi Manitou, le Grand Esprit.
Onamonalonton, un très ancien chef des hommes rouges, qui détourna cette race de l’adoration de dieux multiples vers la vénération du « Grand Esprit ». (LU 45:4.5)
Tout comme Jésus s’est inspiré des écritures juives de sa jeunesse, Onamonalonton a commencé par les enseignements sacrés de la race rouge. Il possédait un génie spirituel dans son utilisation des connaissances tribales qui lui avaient été enseignées lorsqu’il était enfant ; il l’a trouvé renforcé par ses propres idées théophaniques. Sa compréhension a peut-être été soulignée par la présence de son Ajusteur de Pensée (Dieu intérieur). Sa vision de Dieu lui a valu le don de l’esprit intérieur de l’arrière-grand-père [4]. À ce stade, il a fait un pas de géant et a donné à son peuple les moyens de faire un saut progressif et soudain dans son évolution. Il n’a pas découvert de tablettes d’or, d’argile, ni même un nouvel ensemble de rouleaux d’écorce de bouleau ; nous pouvons supposer que les anciens enseignements de son peuple avaient probablement été enregistrés et préservés sous forme de pictogrammes sur des rouleaux transmis aux générations suivantes. Les tribus ancestrales telles que les Ojibway et les Lenni Lenape portaient des rouleaux d’écorce qui enregistraient leurs histoires les plus importantes.
For writing material these early peoples utilized tree barks, clay tablets, stone slabs … the Dalamatia library, destroyed soon after the Caligastia disaffection, comprised more that two million separate records … The red man preferred pictorial writing… [LU 66:5.9-10]
Il ne nous est pas non plus dit qu’un ange tel que Gabriel lui soit apparu et lui ait parlé. Il a établi un lien dans son propre esprit en quête et son âme affamée sans l’aide d’une révélation d’époque, un lien entre la volonté du Père Universel en tant que Grand Esprit et le désir impérieux de servir ses frères combattants et querelleurs.
Puisque la Troisième Personne de la Déité est la source du mental, il est tout à fait naturel que les créatures évolutionnaires volitives trouvent plus facile de former des concepts compréhensibles de l’Esprit Infini que du Fils Éternel ou du Père Universel. La réalité du Créateur Conjoint se dévoile imparfaitement par l’existence même du mental humain. Le Créateur Conjoint est l’ancêtre du mental cosmique, et le mental de l’homme est un circuit individualisé, une portion impersonnelle de ce mental cosmique tel qu’il est effusé dans un univers local par une Fille Créative issue de la Source-Centre Troisième. (LU 9:5.4)
Je crois qu’il a vu encore plus. Dans sa rencontre avec l’esprit de l’Esprit Infini, ou cette « partie de cet esprit cosmique » de la Fille Créatrice, l’Esprit Mère de l’Univers, il a discerné un plan suprême dans l’esprit divin. Le but recherché par l’Esprit était qu’un jour la paix et la bonne volonté règnent dans les affaires de l’humanité. Enflammé par sa vision révélatrice de la volonté du Grand Esprit, une vision de la fraternité de l’humanité brûlait en lui. Il partit contre toute attente pour établir la paix entre toutes les tribus.
…jamais, depuis l’époque de ce grand éducateur, aucun autre chef ne réussit à rétablir une paix universelle chez les hommes rouges. (LU 64:6.8)
Un enseignement survivant de la Doctrine Secrète des Pieds-Noirs montre qu’Onamonalonton a peut-être tenté de transmettre une vision plus profonde de la nature du Grand Esprit. Il a peut-être essayé d’enseigner à ses disciples les plus réceptifs la vérité sur l’étincelle divine qui habite les fidèles disciples du Grand Esprit. En effet, si Manitou est partout, alors Manitou faisait également partie intégrante de la constitution de chaque être humain. « Le Grand Mystère ainsi que le Grand Inconnu qui est Partout où le feu s’accumule à l’intérieur (illumine). » [5] Onamonalonton utilisant des métaphores que son peuple comprendrait aurait pu renforcer en lui la capacité de parler à l’Esprit et « d’entendre » ses conseils en ouvrant leur propre cœur et leur esprit. Un feu d’illumination se construit à l’intérieur si l’on prie avec sincérité, dévotion et puissance spirituelle.
¶ Un voyage spirituel en 7 étapes
Je résumerai ma théorie du voyage spirituel et des découvertes d’Onamonolonton en présentant une façon de le voir en sept étapes (sachant comment les lecteurs du Livre d’Urantia apprécient les sept listes d’étapes) :
- Il souffrait du fardeau de la peur des fantômes et de la peur de la malchance que tout son peuple portait depuis des éternités.
- Il a eu une vision de Dieu : « Quand le serviteur souffrant obtient une vision de Dieu, il s’ensuit une paix qui surpasse toute compréhension humaine », comme cela s’est produit avec Job. [LU 148:6.3]
- Il a reçu un fragment du Père, le Moniteur de Mystère, son Ajusteur de Pensée.
- Il a commencé à vivre sa vie sous la direction de la volonté du fragment du Père, réalisant que c’est l’amour de Dieu qui régnait, et non la crainte de Dieu, « La religion primitive a préparé le sol… pour l’octroi d’une véritable force spirituelle d’origine surnaturelle… les Ajusteurs divins ont depuis travaillé pour transmuer la peur de Dieu en Dieu-amour. » [LU 86:7.6]
- Il a atteint la paix dans son esprit ; «Paix dans cette vie… [est] atteint (en esprit) maintenant lorsque la personnalité de la créature consent – choisit – de soumettre la volonté de la créature à la volonté du Père. » [LU 111:5.4]
- Il comprit la nécessité d’établir une fraternité humaine et entreprit de la créer en prêchant la cause de la paix universelle à toutes les tribus et confédérations.
- Il a jeté les bases d’une haute civilisation sur le continent nord-américain.
Comment le message d’Onamonalonton a-t-il été diffusé si largement qu’il a mis fin aux conflits et aux rivalités entre son peuple ?
L’idée d’une économie commerciale pacifique était passionnante pour les tribus. Les récits de témoins oculaires sur la formation de nouvelles alliances, basées non pas sur la guerre mais sur l’industrie et l’échange, ont été diffusés lentement au début. Certaines conditions de maintien de la paix et d’arbitrage des différends sans violence étaient requises. À mesure que davantage de gens commençaient à bénéficier des alliances commerciales, l’intérêt de former de telles confédérations commençait à se faire sentir plus rapidement. Des émissaires de nombreuses tribus des quatre directions ont été envoyés pour se renseigner sur le nouveau commerce pacifique et lucratif qui s’effectue entre les groupes occidentaux du « peuple ». Ils parcouraient parfois des milliers de kilomètres pour atteindre le siège forestier d’Onamonalonton, sur la côte Pacifique.
En réalité, nous n’avons aucune idée si Onamonalonton s’est rendu dans d’autres tribus pour enseigner son message, ou si des délégués des tribus sont venus le voir. L’accent mis par le Livre d’Urantia sur son « quartier général » suggère que la technique utilisée ressemblait beaucoup à la méthode employée dans le quartier général du Prince Planétaire en Dalamatie. Le personnel de Caligastia faisait venir les individus qu’ils croyaient prêts à recevoir des enseignements supérieurs. Ensuite, ces étudiants seraient renvoyés pour enseigner à leur propre peuple la bonne nouvelle concernant « le Père de tous ».
¶ Où se trouvait le siège social d’Onamonalonton en Californie ?
Les Hupa, tribu qui vit dans les forêts de séquoias du nord de la Californie (comté de Humboldt), ont conservé une légende qui raconte qu’un être « immortel », peut-être le père d’une race, est apparu parmi eux :
« Dans le nord-ouest de la Californie, le dieu qui a créé les belles choses de ce monde pour les gens est connu sous le nom de Yimantuwingyai, ce qui signifie en anglais Celui-qui-est-perdu-pour-nous-à-travers-l’océan. Il est apparu pour la première fois dans un endroit sur la rivière Klamath. …Après son apparition, une race de personnes a grandi partout dans le monde qui a vécu là jusqu’à l’apparition des Indiens, lorsqu’ils sont partis à travers l’océan pour ne plus jamais être revus. Ces gens étaient des immortels qui ne sont pas morts. [6]
Outre la représentation de cette effusion comme une apparition, ne nécessitant pas de véritable naissance humaine, un autre détail de l’histoire de Hupa est très frappant. C’est la suggestion de la fondation d’une race humaine. Y a-t-il des souvenirs préservés dans cette histoire du prince planétaire et du rôle de son équipe en tant que parent d’une nouvelle race ? « Partout dans le monde, une race de personnes a grandi », a déclaré le conteur Hupa à ses auditeurs. Ceci est en corrélation avec l’histoire du Livre d’Urantia selon laquelle une décision radicale fut prise par l’état-major du Prince, aujourd’hui déchu, après le déclenchement de la Rébellion de Lucifer. À ce tournant dramatique de l’histoire, Daligastia a ordonné aux soixante membres de son équipe sur cent, qui étaient des disciples de Lucifer et de Satan, d’initier immédiatement la reproduction sexuée avec « les filles des hommes ». (comme décrit dans Genèse 6:2-4) [LU 67:4.2] Il savait qu’à cause de la rébellion contre le plan du Père, ils seraient isolés puis privés des énergies vitales de l’univers. Il vit qu’ils deviendraient immédiatement mortels. Ainsi, une nouvelle race est apparue sur la scène mondiale. Ils sont connus dans Le Livre d’Urantia sous le nom de Nodites.
Ce que je suggère ici, c’est que le récit de Hupa semble avoir combiné deux vieux souvenirs : celui du personnel du Prince Planétaire qui était immortel et qui « traversa l’océan pour ne plus jamais être revu » (alors qu’en réalité la race rouge partit de l’autre côté de l’océan), avec la mémoire d’Onamonalonton qui a peut-être vécu parmi eux dans les séquoias de la région de la rivière Klamath. Une histoire Hupa place Yimantuwinyai, le dieu accordé, entre les Kixunai, « une race d’immortels qui ont précédé les humains sur cette terre, et « les Indiens mortels appelés Kyuwinyanyan (« ceux qui mangent des glands »). Le Kyuwinyanyan a commencé à émerger là où Yimantuwinyai s’était arrêté dans son voyage. [7] La légende accordait à ce personnage du milieu un statut équivalent à celui du Prince Planétaire.
Bien qu’ils ne fussent guère « fils des dieux », les membres de l’état-major et leurs premiers descendants étaient considérés comme tels par les mortels évolutionnaires de ces temps lointains ; … Telle est donc l’origine du conte folklorique à peu près universel des dieux qui descendirent sur terre et s’y allièrent avec les filles des hommes pour engendrer une ancienne race de héros. (LU 77:2.3)
Comme la légende Hupa, les histoires d’un personnage héroïque du passé profond ont voyagé dans de nombreux endroits lointains. Les lieux où les histoires survivent sont des indices qui révèlent quelles tribus vivantes ont rencontré et appris des enseignements d’Onamonalonton. Lorsque les Ojibwe des bois de l’est et du nord racontent leurs histoires sur « l’homme originel », Waynaboozhoo ou Nanabush, ils se souviennent peut-être de tout ce dont on se souvient des événements réels originaux de la vie d’Onamonalonton. Nanabush est même présent à la création du monde. Dans certaines versions, Nanabush flotte sur une bûche à proximité lorsque le Rat musqué, « Earth-Diver », réussit sa plongée. Après l’échec de nombreux autres animaux, le rat musqué plonge dans les eaux profondes, atteint le fond et récupère la boue nécessaire pour faire pousser la terre sur le dos de la tortue. Les éléments communs similaires dans les histoires de création de « Earth-Diver » peuvent indiquer une ancienne unité culturelle et/ou un échange interculturel de traditions religieuses qui avait autrefois lieu entre les nombreuses tribus de l’Île de la Tortue (Amérique du Nord).
Où, dans les séquoias de Californie, se trouvait le siège social d’Onamonalonton ? Malheureusement, Le Livre d’Urantia retient la réponse à cette question brûlante. Le souvenir de la tribu Hupa d’un « endroit sur la rivière Klamath », qui prend sa source dans le sud de l’Oregon et se jette dans le Pacifique près de la frontière de l’Oregon, est peut-être exact. Même le mot indien « Klamat » a une origine mystérieuse et est antérieur aux langues autochtones connues. Il existe une grande énergie spirituelle ou pouvoir d’attraction qui attire les Indiens, les religieux du Nouvel Âge et les étudiants en métaphysique dans la région. Ils sont amenés à faire des pèlerinages vers un haut sommet sacré près du Klamath. Les docteurs spirituels de la tribu Winnemem Wintu organisent leur cérémonie estivale annuelle de renouveau en vue de Bulyum Puyiuk (Shasta), la montagne sacrée de leur peuple.
Leur aînée bien connue, Florence Jones (aujourd’hui décédée), a relancé l’ancienne cérémonie Wintu au début des années 1980. Le mont Shasta enneigé se trouve non loin de la rivière Klamath, à environ une heure en voiture, et à cinquante milles pour un voyageur à pied.
« L’étoile du matin est levée.
Je traverse les montagnes
Dans la lumière de la mer.
Une montagne blanche se trouve loin à l’ouest.
C’est magnifique.
Il a des arcs de lumière blancs brillants
Se pencher vers la terre.
(Chanson des Papago, une tribu de l’Arizona)
« En période de famine, un jeune guérisseur partit dans le désert avec une femme, l’épouse d’un chef, voyageant jusqu’à ce qu’ils arrivent à une montagne recouverte de forêt, au-delà de laquelle s’étendait une mer d’eaux. La montagne s’ouvrit, et ils entrèrent ; et Roaring Thunder, qui leur parlait du haut du sommet de la montagne, leur instruisit le rituel de la danse. « Désormais, en suivant mes enseignements, vous et vos enfants serez abondamment bénis. »
Cette mythologie Cheyenne sur la fondation de la cérémonie de la danse du soleil des Indiens des Plaines peut être basée sur l’histoire plus ancienne des enseignements d’Onamonalonton au mont. Shasta.
¶ Qu’est-il arrivé au message après le départ d’Onamonalonton ?
Si l’histoire de la découverte du Grand Esprit il y a 65 000 ans était généralement connue et acceptée aujourd’hui, cela mettrait fin à la controverse et au désaccord sur l’idée de Kitchi Manitou (Grand Esprit en ojibwe). De nombreux penseurs traditionnels autochtones croient que le terme se traduit plus correctement par une force impersonnelle, le Grand Mystère. Ils soutiennent que le Grand Esprit représente une concession au christianisme des missionnaires de l’Église catholique qui ont commencé à prêcher leur religion au moment où les conquistadors ont débarqué. À partir du XVIIe siècle au Canada, les pères jésuites ont conquis de nombreux convertis à Jésus, dont la plupart de mes ancêtres Ojibwe. Ils enseignaient une Sainte Trinité de trois personnes, le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Une nouvelle information selon laquelle le Grand Esprit était probablement un enseignement des cent collaborateurs du Prince Planétaire est une révélation faite dans le Livre d’Urantia. Nous n’avons aucune preuve « historique » de cet enseignement. Il a été donné avant la destruction du régime du Prince lors de la rébellion de Lucifer il y a 200 000 ans, après quoi les efforts du personnel pour relever la planète se sont rapidement éteints. « … l’idée du Grand Esprit [est devenue] un concept flou dans la religion amérindienne. » [LU 92:4.5]
Ainsi, en tant que possession spirituelle légitime des peuples amérindiens, le Grand Esprit a perdu du terrain sans pour autant disparaître complètement. Peut-être que les penseurs spirituels amérindiens accepteront un jour que l’arrivée de la pensée religieuse européenne ait renforcé un enseignement déjà véhiculé dans leurs traditions. Comme Le Livre d’Urantia le confirme, ou l’observe, selon votre point de vue, « le contact avec le Christianisme a grandement clarifié et renforcé [le concept du Grand Esprit.] » [LU 92:4.5]
Depuis sa naissance vers 63 000 avant JC, Onamonalonton a vécu 96 ans. Après sa mort, les enseignements ont continué à être dispensés depuis son centre californien. À notre grande surprise, parce que le Livre d’Urantia est la seule source d’information, la race rouge a atteint un « haut degré de civilisation » grâce à son influence. Bien que la culture amérindienne du centre d’Onamonalonton ait disparu vers 35 000 avant JC, elle a duré 28 000 ans, ce qui est étonnant. [LU 79:5.8]
Peut-être que les mystérieuses cultures des monticules du Sud et du Midwest sont apparues dans le but de restaurer la haute civilisation disparue mais restée dans les mémoires des temps anciens. Des routes commerciales ont été ouvertes, des œuvres d’art et des poteries de haut niveau ont été créées, des lieux de culte cérémoniel ont été établis et des techniques de travail de la pierre ont été échangées. Une phase relancée de la culture des monticules est apparue au moment de la Pentecôte avec un groupe que nous appelons les Hopewelliens (du nom d’un site à Chillicothe, Ohio). Ce dernier groupe de constructeurs de monticules pratiquait une forme d’agriculture plus extensive qui permit le développement d’une importante population sédentaire, ce qui à son tour permit la création de grandes structures cérémonielles. Un centre de culte peut même refléter le renouveau spirituel qui a dû avoir lieu après que l’Esprit de Vérité soit descendu sur tous les peuples à la fin de l’effusion de notre Fils Créateur Micaël. La plus ancienne des trois phases principales des cultures Mound Builder ne remonte pas à plus de 5 400 avant notre ère (Watson Brake, Louisiane) selon les connaissances actuelles. Cependant, notre science et notre archéologie commencent tout juste à découvrir des signes d’une colonisation amérindienne remontant à 37 000 ans, même si ces découvertes sont souvent contestées.
¶ Rencontres avec des Européens
Beaucoup de gens savent désormais que Colomb n’a pas été le premier Européen à rencontrer les Indiens d’Amérique. Vers 998 après JC, des explorateurs norvégiens ont quitté la Scandinavie pour s’établir dans le Nouveau Monde. Ils fondèrent une colonie qu’ils appelèrent Vinland, ainsi nommée parce qu’un des hommes découvrit des vignes poussant à proximité. Le site du Vinland n’a pas été identifié avec certitude mais certains pensent qu’il doit être situé dans l’actuelle Cape Cod. Un petit « avant-poste » à L’Anse aux Meadows (Meadow Cove) a été découvert et fouillé et est maintenant un lieu historique public à Terre-Neuve. Il a probablement servi de camp d’hiver et de base de ravitaillement pour les explorations des Normands.
Les découvertes archéologiques ont étayé les archives historiques préservées dans les récits épiques des Scandinaves. Les sagas du Vinland décrivent des rencontres avec les « Skraelings » (un terme nordique péjoratif désignant les peuples autochtones). Ces tribus étaient peut-être les tribus Mi’kmaq ou Beothuk.[8] Les colons « Vikings » furent les premiers Blancs vus par les autochtones du continent nord-américain, et il y eut des affrontements et des hostilités entre les deux groupes. Bien qu’ils soient souvent appelés Vikings, ces Normands étaient en réalité des agriculteurs et des colons et n’étaient pas aussi bien préparés militairement que leurs parents guerriers, les Vikings. En infériorité numérique par rapport aux indigènes, affaiblis par leurs attaques et souffrant de faim et de maladie, ils décidèrent de rentrer chez eux.
La nouvelle des colonies européennes s’est répandue comme une traînée de poudre et a atteint toutes les relations indiennes. De nombreux conseils tribaux ont été convoqués pour débattre des mesures à prendre. Les tribus du Nord telles que les Ojibwe et d’autres Anishnaabek (Odawa, Potowatomi) conservent une tradition selon laquelle les prophéties des Sept Feux leur ont été apportées à peu près à cette époque par les « Sept Grands-Pères ». Le récit de la rencontre Viking/Skraeling devrait nous amener à considérer la tradition Anishnaabe des prophéties des Sept Feux sous un angle différent. Il existe des preuves circonstancielles permettant de situer les prophéties dans la même période, il y a plus de mille ans, de la première rencontre entre les Européens et les Indiens d’Amérique. En nous référant au Le Livre d’Urantia, nous découvrons que l’autre cadeau d’Onamonalonton à son peuple était :
Le premier véritable corps gouvernemental fut le conseil des anciens. … Certaines tribus d’hommes rouges conservèrent l’enseignement d’Onamonalonton en suivant les décisions unanimes du « conseil des sept ». (LU 70:5.2,4)
Les Sept Grands-Pères représentent-ils un souvenir ancien d’un grand conseil d’anciens sages ? La vérité qui pourrait se cacher derrière les prophéties des Sept Feux est que les Sept Grands-Pères sont parvenus à un accord unanime et ont adopté certaines décisions politiques prises pour protéger leur peuple. Au fil du temps, les décisions de ce groupe vénéré sont devenues des prophéties.
Le Premier Feu a dit au peuple : « Si vous ne bougez pas, vous serez détruits. » Même lors de cette première rencontre avec les colons nordiques, les habitants indigènes du Nouveau Monde moururent en grand nombre des suites de l’exposition à la variole. Les anciens prévoyaient sagement la possible destruction complète de leur peuple par les maladies des visiteurs blancs. Lorsque les Européens abandonnèrent leurs colonies, les maisons et les granges furent incendiées lors d’un rituel de nettoyage. Les grands-pères appelèrent de toute urgence à une grande migration vers l’ouest. Ces conseils avisés, motivés par l’instinct de conservation, ont sauvé le peuple Anishnaabe. De nombreuses tribus ont fait leurs valises et ont entrepris le long voyage vers l’intérieur des terres depuis la côte atlantique. Les prophéties des Sept Feux étaient codées sur une ceinture wampum faite de perles de coquillages afin que les gens ne les oublient pas pendant les longues saisons de voyage. La ceinture wampum des Sept Feux existe encore aujourd’hui et est détenue par son gardien, le grand-père William Commanda, chef des Mamiwinini au Québec, Canada.
C’était le début de ce qui allait devenir une migration terrestre de cinq cents ans jusqu’à ce qu’ils atteignent l’endroit où « la nourriture pousse sur l’eau (prophétisée dans le Troisième Feu) ». Le peuple Ojibwe a voyagé aussi loin à l’ouest que dans le nord du Minnesota et de l’Ontario. Là, ils atteignirent une terre où le riz sauvage pousse dans les criques peu profondes et abritées des Grands Lacs, comme cela avait été prédit. Ainsi, ces tribus algonquines se sont finalement installées (éventuellement réinstallées) dans une région où le riz sauvage est encore récolté à ce jour. Les tribus restées sur la côte atlantique, comme les Abénakis et les Béothuks, furent finalement complètement anéanties, comme l’avaient prophétisé les Sept Grands-Pères.
¶ Trois chemins : comment distinguer où nous sommes et où les sentiers se croisent
Nous devons prendre en compte trois personnages centraux et leurs histoires lorsque nous essayons de démêler les identités distinctes des héros culturels dans les légendes et les traditions des peuples autochtones survivants.
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Le Prince Planétaire, Caligastia, et son équipe de 100 supermortels, dont les légendes indiennes se souviennent sous le nom de Kixunai (Hupa), « les Immortels ». C’est lui qui fut « descendu à terre comme par une corde » dans la tradition Anishnaabe (Ojibwe).
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Le « élévateur promis », Adam et Ève de la Bible, dont le futur « don d’une nouvelle race » faisait partie des informations données à la race rouge par le collège de religion révélée de Dalamatie, la capitale du Prince Planétaire. [LU 66:5.15-16] Les enseignements sont restés dans les mémoires à ce jour sous le nom d’instructions originales.
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Onamonalonton, grand professeur et pacificateur, qui n’était pas immortel ou d’origine surmortelle comme les deux ci-dessus. Il a jeté les bases d’une civilisation basée sur une conception supérieure de Dieu comme un seul grand Esprit dirigeant tous les esprits inférieurs.
Les histoires de Original Man : Waynaboozhoo, Nanabush, Weyachack (Cri) et Yimantuwingyai (Hupa) mentionnées jusqu’à présent appartiennent toutes à un héritage culturel commun de peuples parlant des langues algonquiennes (algonquiennes). Il est curieux que la même histoire d’un personnage héroïque envoyé du ciel, « descendu sur terre comme par une corde », pour vivre une vie humaine, ait également été préservée dans d’autres traditions non algonquiennes. Les Maidu, par exemple, dont le territoire d’origine dans la vallée centrale se situe juste à la frontière de la région des séquoias de Californie, sont une tribu du groupe linguistique pénutien. Pourtant ils racontent une légende très similaire. L’histoire d’un être d’origine céleste avait clairement dépassé les frontières linguistiques :
« Wahno-no-pem (le Grand Esprit) a fait apparaître Yane-ka-num-kala, l’Esprit Blanc, dans la chair aux gens, afin qu’il puisse les éclairer et les détourner de leurs mauvaises voies ; et cet homme bon a commencé ses enseignements et a vécu de nombreuses années parmi notre peuple. (Katie « Kitt » Clark, alias Yohema, ConCow Maidu) [9]
L’histoire de l’Esprit blanc du Maidu et les histoires Hupa des Immortels font écho à une histoire encore mieux connue qui trouve son origine plus au sud parmi les peuples toltèques et aztèques d’Amérique centrale. Quetzalcoatl, le grand maître blanc, apparut au cours de leur troisième grand âge, leur enseignant la voie de la vertu et les arts de la vie. Les doctrines qu’il prêchait étaient une tentative de remplacer un culte sacerdotal rival du sacrifice humain. Après avoir échoué à empêcher cette pratique sanglante de dominer la religion aztèque, il est rapporté dans leur littérature qu’il partit vers l’est (« à travers l’océan »), avec la promesse de revenir un jour.
Peut-être que « l’Esprit Blanc » correspond au Prince Planétaire lui-même qui n’était pas de la race Sangik. Le Prince n’était pas visible aux êtres humains. Par conséquent, « blanc » peut avoir été utilisé symboliquement pour représenter sa nature spirituelle, sa lumière spirituelle. Son bâton était andonite, d’apparence quelque peu esquimau-aléoute. Les souvenirs de l’époque du Prince Planétaire, ou de l’enseignement du « élévateur promis », peuvent avoir été mélangés au fil du temps avec le souvenir fané du grand maître humain, Onamonalonton. Cela expliquerait les éléments combinés de l’histoire dans les mythes des peuples autochtones qui survivent.
Il est difficile de déterminer où, dans la chronologie des temps modernes, les Maidu pourraient placer leur héros culturel, Yane-ka-num-kala ; ou les Hupa leur Yim-an-tu-win-gy-ai (mes tirets ajoutés). Je crois que Quetzalcoatl peut être éliminé en toute sécurité de la liste des représentations possibles d’Onamonalonton car Quetzalcoatl est associé à l’apport du maïs à son peuple, faisant de lui un héros et fondateur de l’ère agricole. D’après les connaissances archéologiques actuelles, nous ne pouvons pas dater la phase horticole ou agricole d’il y a 9 000 à 12 000 ans, bien trop récent pour être associé aux peuples chasseurs-cueilleurs de l’époque d’Onamonalonton.
Bien que les personnages légendaires des histoires de Maidu et de Hupa correspondent plus étroitement à Onamonalonton et à son histoire qu’à d’autres personnages de l’ancienne tradition indigène, il existe encore des contradictions. Il n’y a, par exemple, rien qui suggère dans le Livre d’Urantia qu’Onamonalonton soit venu au monde par un autre moyen que par la naissance humaine naturelle. Rien n’indique qu’il ait une origine surnaturelle. Les histoires trouvées dans la mythologie amérindienne d’un enseignant envoyé par le Grand Esprit suggèrent qu’il a peut-être également été confondu avec « l’élévateur promis », le Fils Matériel prédit que nous connaissons sous le nom d’Adam, et la Fille Matérielle correspondante, Ève. Il est possible que même du vivant d’Onamonalonton, ses disciples aient commencé à combiner ses réalisations de paix avec la « prophétie » mémorisée du don adamique.
Un tournant fatidique démontre le pouvoir et l’influence des traditions mythiques pour changer le cours de l’histoire. La tradition de Topiltzin (Notre cher prince) Quetzalcoatl a persisté dans la mémoire aztèque et a toujours raconté son retour messianique de l’autre côté de l’océan. Il n’est pas étonnant que Moctezuma, l’empereur aztèque qui régnait sur le trône à l’arrivée de Cortés d’Espagne, ait été possédé par une peur irraisonnée du retour annoncé de Quetzalcoatl. Dans son esprit, le « professeur blanc » de la légende était confus et associé au conquistador espagnol. La rencontre des Aztèques avec Cortés en 1519 conduisit à leur destruction. Le Livre d’Urantia confirme que cette idée de retour se produit naturellement dans de nombreuses mythologies mondiales.
Bien des races ont imaginé que leurs chefs… leurs carrières sont libéralement parsemées d’épisodes miraculeux, et leur retour est toujours attendu par leurs groupes respectifs … chez les Amérindiens, c’était Hésunanine Onamonalonton (LU 92:5.3)
Il existe une autre façon de donner un sens aux nombreux fils conducteurs des traditions orales amérindiennes. Onamonalonton a peut-être été la personnalité fondatrice d’une longue lignée d’artisans de la paix. Comme le dit la littérature nahuatl (toltèque/aztèque), « La vie de Quetzalcoatl est devenue un modèle pour la vie de chaque prêtre. »[10] De même, le récit et le récit de la légende d’Onamonalonton autour du feu pendant la période du récit des tribus a inspiré d’autres dirigeants potentiels à assumer son rôle. Certains sont nés pour cette tâche, le rôle d’artisans de la paix. Ainsi, les histoires de Quetzalcoatl, Deganawida (des Hurons), Hiawatha (des Onandaga), Yane-ka-num-kala (des Maidu) pourraient parler de personnages sages et saints apparus plus tard qui ont suivi les traces du Grand original. Artisan de la paix, Onamonalonton. Il y aurait un effort pour adapter la stature héroïque des artisans de paix ultérieurs au héros culturel d’origine. Pour les Haudenosaunee (les Iriquois des Grands Lacs), le nom même de leur professeur était considéré comme trop sacré pour même être prononcé. Il n’était désigné que par son titre, le Pacificateur.
La tradition Maidu rapporte un détail qui s’accorde avec le récit du Livre d’Urantia sur le sort tragique des enseignements d’Onamonalonton. Le règne de la paix et de la bonne volonté entre tous les hommes ne devait pas durer :
« …les leçons ont été oubliées ; les chants s’éteignirent dans les forêts, et à leur place vinrent les cris de guerre, les cris des femmes qui se débattent et les gémissements des blessés et des mourants ; et le nom de Yane-ka-num-ka-la est devenu une moquerie et une moquerie dans tout le pays. [11]
L’une des déclarations révélatrices les plus intrigantes du Livre d’Urantia est qu’Onamonalonton siège désormais au conseil consultatif de notre planète. Ce conseil de vingt-quatre a été recruté parmi les chefs spirituels de toutes les races et se réunit dans notre capitale système, Jérusem. [LU 45:4.5] Il est fascinant de lire sur un univers équivalent à ce que nos entreprises appellent aujourd’hui un conseil de la diversité.
Que ressent Onamonalonton aujourd’hui lorsqu’il regarde vers Urantia et observe son peuple endurer encore une telle douleur ? Comment supporte-t-il le triste sort de la race rouge ?
Sans aucun doute, il a pleinement compris le destin des survivants mortels de notre univers. Ils doivent atteindre la citoyenneté cosmique. Les chercheurs de vérité évolueront à partir d’identités locales, nationales ou tribales pour apprendre une loyauté envers l’univers, un fait révélé dont peu de personnes sur notre planète sont conscientes à l’heure actuelle. Bien que la sagesse du grand professeur de la race rouge semble avoir été perdue à jamais sur sa planète natale, l’expérience et les connaissances d’Onamonalonton trouvent désormais une place pour être au service continu du gouvernement de l’univers. Aucune vérité ni sagesse durement gagnée n’est gaspillée dans l’univers du Fils Créateur.
¶ Chronologie et événements
| Temps | Événements |
|---|---|
| Il y a 500 000 ans | La dispensation du Prince Planétaire commence. La race rouge reçoit des enseignements en Dalamatie |
| 200 000 | Rébellion de Lucifer et la civilisation dalamatienne s’effondre |
| 100 000 | Début de l’ère de migration de la race Sangik rouge à travers la Béringie |
| 85 000 | Le pont terrestre de Béring est submergé selon le Livre d’Urantia |
| 65 000 | Naissance d’Onamonalonton dans l’actuelle Californie |
| 35 000 | Fin de la première civilisation amérindienne selon le Livre d’Urantia (non découverte par la science) |
| 29 000 | Date de migration depuis l’Asie obtenue auprès du généticien de l’ADN mitochondrial, Torroni, Atlanta) |
| 13 500 | Date de début de la migration de la race rouge selon la théorie de « Clovis First » (actuellement en défaveur) |
| 9 000 | Début de la révolution agricole de la culture du maïs en Amérique du Nord |
| 9 000 - 7 000 | Premier Quetzalcoatl (Mexique) « découvreur » du maïs |
| 5 400 | Première culture Mound connue, Watson Brakes, Louisiane (selon l’archéologie actuelle) |
| 2 000 | L’Esprit de vérité de la culture de Hopewell Mound est accordé à tous les peuples |
| 1 000 | Les Norvégiens découvrent l’Amérique du Nord et rencontrent les populations autochtones |
| 1 400 - 450 | Civilisation Cahokia (culture du Mississippi), culture du dernier bâtisseur de monticules |
| 568 | Explorations De Soto et Coronado, 1539−1540. Rencontre avec les civilisations amérindiennes |
| 489 | Cortez conquiert et détruit l’empire aztèque du Mexique |
Dave Holt est né à Toronto, Ontario, Canada, d’ascendance indienne irlandaise, anglaise et ojibway (Chippewa). Présenté au Livre d’Urantia en 1976, il a rejoint la Fondation Family of God et est maintenant vice-président de la Golden Gate Circle Society. Écrivain et poète primé, Dave vit à Concord, en Californie, avec sa femme Chappell et a une fille, Kelsey, aujourd’hui âgée de 20 ans.
¶ Bibliographie
- Benton-Banai, Edward. Le livre Mishoomis : La voix des Ojibway. Hayward : Indian Country Communications Inc., 1988.
- Bierhorst, John. Quatre chefs-d’œuvre de la littérature amérindienne (Quetzalcoatl). Tucson : The University of Arizona Press (réimpression de New York : Farrar, Straus & Giroux, 1974)
- Caduto, Michael J. et Joseph Bruchac. 1989. Gardiens de la Terre : histoires amérindiennes et activités environnementales pour les enfants. Golden, Colorado : Fulcrum, Inc.
- Chute, Janet E. L’héritage de Shingwaukonse. Toronto : Presses de l’Université de Toronto, 1998.
- Clark, Katie (Kitt) alias Yohema, essai sur le site Web de Concow Maidu : www.maidu.com/maidu/ourhistory/ethno-history.html
- Hultkrantz, Ake. Religions autochtones d’Amérique du Nord. New York : Harper et Row, 1987.
- Johnson, Basil. Lexique de la langue ojibway. Ottawa : Affaires indiennes et du Nord, 1978. (J’ai également utilisé le manuel de référence pratique pour enseignants de Lena White, Explore Ojibwe, auto-publié en 1988 pour tenter de normaliser l’orthographe.)
- Regarder à travers les yeux des Lakota, un essai de David Little Elk 1997
- Margolin, Malcolm (éditeur). La façon dont nous avons vécu. (pour Marumda et Kuksu, Coyote et Falcon, Birch Mountain, etc.) Heyday Books, 1981 (révisé depuis).
- McGaa, Ed (Eagle Man). Spiritualité de la Terre Mère. New York : HarperCollins, 1990.
- McGaa, Ed (Eagle Man). Tribu arc-en-ciel ; Des gens ordinaires sur la Route Rouge. New York : HarperCollins, 1992.
- Neihardt, John G. Black Elk parle. Lincoln : Presses de l’Université du Nebraska, 1961.
- The Portable North American Indian Reader (édité par Frederick W. Turner III) Viking Press, 1974
- Moyers, Ernest. Les Moyer Papers (L’héritage d’Adam et Ève) publiés sur www.world-destiny.org
- Poole, William. Montagne Sacrée, Vérités Anciennes (colonne Détours). Chronique de San Francisco, 13 septembre 1987.
- Tooker, Elisabeth. Spiritualité autochtone nord-américaine des forêts de l’Est. New York/Toronto. Presse Pauliste, 1979.
- West, Naida. Eye of the Bear, un roman historique du début de la Californie. Rancho Murieta, Californie. Livres de Bridge House, 2001.
- Winslow, Edward et Gwendoline Harris Block. Nuits indiennes de Californie. Lincoln, NE : Bison Books (Presse de l’Université du Nebraska). 1990 (réimpression de 1930)
¶ Liens externes
- https://www.sacredtexts.com (pour la littérature Hupa)
- https://www.angelfire.com/ar/waakomimm/sikblf.html. Siksika, site Web de la Nation Blackfoot (pour la Doctrine Secrète des Pieds-Noirs, par Sunrise Hart)
- https://www.8thfire.net pour les prophéties des sept feux et autres histoires
- https://www.faculty.normandale.edu/~physics/Hollabaugh/Lakota/CWSConference.htm pour l’essai du Dr Mark Hollabaugh sur le sujet de Wakan dans l’imagerie céleste Lakota
- https://www.bopsecrets.org/rexroth/indiansongs.htm pour la traduction Frances Densmore de la chanson Papago
¶ Références
- Article obtenu sur le site de la Fellowship
| Volume 10, numéro 1, 2009 (été) — Table des matières | Le rôle des émotions et des sentiments dans un monde évolutif |
¶ Remarques
Étude publiée dans PLoS ONE, la revue de la Public Library of Science, février 2008. ↩︎
Histoires d’Indiens Pieds-Noirs ; Grinnell, George Bird. 1913 ↩︎
La façon dont nous avons vécu, Hoavadunaki (Jack Stewart) Paiute. Margolin, p. 90-91. ↩︎
Un nom pour le Dieu Père trouvé dans les prières Lakota Sioux (Black Elk et autres) ↩︎
Siksika, site Web de la Nation Blackfoot, la doctrine secrète des Pieds-Noirs, Sunrise Hart ↩︎
Nuits indiennes de Californie, Edward Winslow et Gwendoline Block, p. 112 ↩︎
Ni loup ni chien : Indiens d’Amérique, environnement et changement agraire ; David Lewis, p. 71-72 ↩︎
Histoire du Concow Maidu (site Internet). Katie (Kitt) Clark, alias Yohema ↩︎
Quatre chefs-d’œuvre de la littérature amérindienne, (La Chute de Tollan) ; John Bierhorst, P. 41 ↩︎
Histoire du Concow Maidu (site Web), Katie (Kitt) Clark, alias Yohema ↩︎