© 2011 David Glass
© 2011 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Machiventa Melchizédek : l'un des mystères de l'histoire | Volume 11, numéro 2, 2011 (été) — Table des matières | Tour d’un homme à travers le débat évolutionniste |
La compréhension progressive de la réalité équivaut à s’approcher de Dieu. (LU 196:3.3)
« Y a-t-il un Dieu ? et si oui, comment est-il ? Ce sont des questions séculaires, qui se sont posées il y a aussi longtemps que l’homme lui-même, lorsqu’il a contemplé pour la première fois avec émerveillement le ciel étoilé la nuit ; ou observé une plante émerger de la terre, grandir, s’épanouir et fleurir ; quand il a répondu à son amour apparemment inné pour la famille et les enfants ; ou lorsqu’il contemplait le destin de ses amis, de sa famille, de ses associés et de ses chefs décédés.
Depuis ces temps anciens, l’homme a atteint une certaine sophistication théologique ; cependant, Le Livre d’Urantia témoigne qu’actuellement dans notre monde « il existe une grande confusion concernant la signification de termes tels que Dieu, divinité et déité. » [LU 0:0.1] (c’est moi qui souligne) Il existe de nombreux groupes et individus qui croient ils ont des réponses certaines, mais contradictoires, à nos questions initiales, et nombre d’entre eux se consacrent passionnément au maintien et à la prolifération de telles croyances parmi d’autres personnes et peuples. Il existe également un groupe de personnes qui ne croient pas en « Dieu, la divinité et la divinité ». Et parmi ce groupe, certains sont également passionnés par la prolifération de leurs opinions.
Dans ce milieu de conflit, de contrariété et de discorde, une révélation a été accordée – donnée – ou, peut-être pourrait-on même dire, poussée ; Le Livre d’Urantia a été mis à la disposition de l’esprit de ceux qui cherchent des réponses à nos questions initiales. La révélation présente son contenu avec une force franche et une autorité directe à laquelle un nombre croissant de mortels ont du mal à résister, et même à admettre qu’il est facile de les croire.
Les objectifs de cette présentation sont fondamentalement doubles : (1) examiner le quoi, le comment et le pourquoi du contenu d’ouverture du Le Livre d’Urantia – plus spécifiquement, considérer la manière dont la révélation énonce et organise ses informations d’introduction ( sur Dieu) et (2) pour discuter de la signification, de l’impact et de la pertinence de ces enseignements pour chacun de nous aujourd’hui.
Ainsi, comme indiqué, le sujet de cette présentation n’a rien de timide ou de peu aventureux – c’est une considération de Dieu, le Père Universel, votre père et mon père – spirituellement – tel qu’il est présenté et décrit dans les articles un à trois de The Urantia. Livre. Alors, sans plus attendre, puis-je commencer :
Voyons d’abord à quel point les titres de nos trois articles se rapportent directement à nos questions initiales : « Existe-t-il un Dieu et, si oui, à quoi ressemble-t-il ?
Le premier article commence par discuter immédiatement de Dieu, affirmant ainsi que la réponse du révélateur à notre première question est : Oui, il y a un Dieu. Et nous rencontrons Dieu sous un nouveau nom, « le Père Universel », le titre du fascicule 1. Ensuite, dans les fascicules 2 et 3, nous apprenons la nature et les attributs de Dieu, comme le reflètent leurs titres – ici nous apprenons quelque chose sur à quoi ressemble Dieu.
Lorsque je parcourt les trois articles, je m’émerveille de voir avec quelle logique et avec quelle raison le contenu de ces articles est organisé : dans un ordre et une séquence conçus pour maximiser la qualité de la manière dont l’information est présentée à l’humain. esprit.
Le document 1 commence par des informations importantes sur Dieu : il révèle Dieu comme le Créateur, le Contrôleur et le Gardien de toutes choses et de tous les êtres, tout en soulignant son caractère unique. Ensuite, le Conseiller Divin - l’auteur des fascicules 1 à 3 - révèle que Dieu a manifesté un univers d’univers lointain et intentionnellement habité dans lequel sont dispersées des myriades de planètes et que beaucoup de ces mondes sont plus ou moins comparables au nôtre. monde, Urantia.
Vient ensuite une déclaration qui révèle l’aspect le plus important de la relation entre Dieu lui-même et ses citoyens de l’univers les plus bas, les hommes mortels. Ce décret dynamique et incitateur au progrès du Père qui a mis toute la création en mouvement est le principal commandement-invitation de Dieu à l’homme – en fait à tous les êtres créés : « Soyez parfaits, comme je suis parfait. »
Les assurances de la possibilité d’atteindre cette destinée suivent, et la première section de l’article 1 se termine en décrivant l’ascension vers Dieu à l’échelle du cosmos et vers le Paradis de tous les mortels du monde entier comme « l’aventure suprême » de tous les temps.
Examinons maintenant davantage le fascicule 1 : la section 1 est intitulée « Le nom du père ». Il me semble tout simplement logique que la première section du premier article sur Dieu discute et établisse le nom de Dieu ainsi que la signification et l’importance de ce nom. Dans cette section, nous apprenons deux vérités supplémentaires : (1) que consacrer notre volonté à faire la volonté de notre Père est notre « don le plus précieux à Dieu », et (2) que nous trouverons ou concevrons chacun nos propres noms individuels pour Dieu qui exprimera de manière adéquate nos concepts personnels de la Première Grande Source et Centre. Dieu ne s’est jamais révélé par son nom, seulement par sa nature. La section numéro 1 se termine en minimisant l’importance du nom choisi pour Dieu et en exaltant l’importance d’apprendre à connaître Dieu et de devenir ainsi davantage semblable à lui tout en « se rapprochant » spirituellement et cosmiquement de Dieu – notre thème.
La section 2 affirme la deuxième vérité la plus importante concernant Dieu. Après avoir établi quelques noms permettant de désigner Dieu, comme « Dieu », nous arrivons à la première de nos questions : existe-t-il un Dieu ? Dieu est-il réel ? La section 2 est intitulée « La réalité de Dieu ». Dieu est très certainement réel. En effet, Dieu est la Réalité Primaire ; il est la Réalité Antérieure, la Première Grande Source de toute réalité.
Alors que Jésus, à travers sa vie, a révélé Dieu à la capacité de compréhension de l’homme aussi complètement que possible, il a étonnamment enseigné très peu de choses spécifiquement sur « le Père céleste » – seulement « que Dieu en lui-même est esprit, et que… c’est un père. [LU 169:4.11] Dans le titre même du fascicule 1, il est révélé que Dieu est un Père, voire « le Père universel ». Ayant établi un nom pour Dieu et la réalité de Dieu, le Conseiller Divin intitule maintenant la section 3, « Dieu est un Esprit Universel » dans laquelle la nature spirituelle de Dieu et la nature de l’esprit de Dieu sont considérées. Le Conseiller raconte les déclarations importantes de la révélation : « Dieu est esprit » et « Dieu est amour. » [LU 1:3.8]
Maintenant, le Conseiller se trouve confronté à un problème : une impasse apparente dans sa mission, comme le ferait tout révélateur spirituel présentant le Père Universel (qui est esprit) à l’esprit des hommes mortels (qui sont principalement matériels). La révélation de Dieu aux hommes et la capacité du révélateur à révéler la vérité spirituelle à l’esprit des hommes sont probablement rendues possibles principalement pour la même raison : parce que l’esprit de l’homme est habité par un fragment spirituel de Dieu lui-même. L’esprit intérieur de l’homme est un fragment de la Réalité originelle, absolue et antérieure à tout le reste de Dieu. Toutes les fonctions de l’esprit intérieur de l’homme représentent les activités de l’esprit intérieur de Dieu dans l’esprit de l’homme ; ils constituent donc « le plus profond de tous les mystères de l’univers » – « le mystère des mystères. » [LU 1:4.1]
Poursuivant dans la section 4, « Le mystère de Dieu », le conseiller écrit : « En tant que réalité dans l’expérience spirituelle humaine, Dieu n’est pas un mystère. Mais, lorsqu’on essaye d’expliquer les réalités du monde de l’esprit au mental mortel d’ordre matériel, le mystère apparait. » « [S]eule la foi qu’un mortel connaissant Dieu peut réussir le miracle philosophique de la reconnaissance de l’Infini par le fini. » [LU 1:4.7] La découverte de la présence et de l’activité de l’esprit de Dieu dans l’esprit de l’homme constitue un miracle philosophique ; par conséquent, cela ne devrait pas être pour nous un grand mystère que l’esprit de certains hommes ne réalise pas ce miracle, n’attribue pas la réalité effective de l’expérience spirituelle humaine à la magie, ou ne la rejette pas complètement.
« Miracle » n’est en aucun cas un terme trop fort pour désigner la présence et l’activité de l’esprit de l’Infini dans l’esprit du fini. Pour Dieu, qui a réalisé une telle association du fini et de l’infini, ce n’est pas un miracle. Mais probablement pour tous les intellects sub-infinis, une telle association constitue effectivement un miracle, donc un « mystère », voire « le mystère des mystères ».
Les trois (dernières) sections du papier 1 établissent avec insistance la personnalité de la divinité. [LU 1:5-7] Vous vous souviendrez peut-être que la personnalité de Dieu était également le sujet abordé par Rodan, Thomas et Nathaniel. [See: LU 161:1]
Dans le fascicule 1, section 5, le révélateur déclare clairement : « Dieu est à la fois infini et personnel ; il est une personnalité infinie. » [LU 1:5.1] En tant que telle, la personnalité de Dieu n’est pas entièrement compréhensible par les êtres matériels finis, comme nous-mêmes. « Donc, bien que vous puissiez savoir que Dieu doit être beaucoup plus que la conception humaine de la personnalité, vous savez bien aussi que le Père Universel ne peut pas être moins qu’une personnalité éternelle, infinie, véritable, bonne et belle. » [LU 1:5.2]
Il y a un grand nombre d’arguments qui établissent la personnalité de Dieu dans cette section et dans les sections 6 et 7. Cependant, l’argument le plus mémorable et le plus incontestable, à mon avis, est exposé dans un autre article par un Melchisédek de Nébadon, qui écrit : «Si Dieu n’était pas au moins personnel, il ne pourrait être conscient, et s’il n’était pas conscient, il serait en deçà de l’humain», sous-humain. [LU 103:1.6]
Le passage biblique qui apparaît dans le Fascicule 1, section 5, fait également un puissant appel à mon sens du raisonnable : « Celui qui a dessiné l’oreille n’entendra-t-il pas ? Celui qui a formé l’œil ne verra-t-il pas ? » [LU 1:5.1] Autrement dit : Si la personnalité est l’aspect le plus élevé, englobant et unificateur de notre être, voir [LU 0:5] et [LU 112:0.1] — alors notre Créateur Primaire, un être infiniment plus exalté, universel et unifié que nous, doit également posséder une personnalité ; il doit être personnel.
Dans la section 7, nous lisons à propos de « La valeur spirituelle du concept de personnalité » : « Le concept de la personnalité de la Déité facilite la communion ; il favorise une adoration intelligente ; il développe une confiance réconfortante… Seules les personnalités peuvent communier les unes avec les autres. » [LU 1:7.1] La camaraderie, l’adoration, la confiance et la communion ont une valeur spirituelle : elles favorisent toutes les relations interactives entre l’homme et le divin qui ont pour résultat que l’homme ressemble de plus en plus à Dieu ; l’homme répond ainsi au mandat suprême ; et il progresse dans son approche séculaire de son Père Universel.
Nous savons que la vérité, la beauté et la bonté représentent les « éléments compréhensibles de la Divinité » de l’homme. [LU 56:10.2] « Pour l’homme fini », ils « embrassent la pleine révélation de la réalité divine. » [LU 56:10.20] Ils constituent une « compréhension amoureuse de la Déité. » [LU 56:10.20] Dans l’article 1, section 7, ils sont référencés dans l’établissement ultérieur de la personnalité de la Déité de cette manière :
Il est peut-être possible de concevoir la vérité séparée de la personnalité, et le concept de beauté peut exister sans personnalité, mais le concept de la bonté divine n’est compréhensible qu’en relation avec la personnalité. Seule une personne peut aimer et être aimée. Même la beauté et la vérité seraient détachées de l’espoir de survie si elles n’étaient les attributs d’un Dieu personnel, un Père aimant. (LU 1:7.3)
La personnalité de la Déité est absolument unifiée, malgré la triple personnalisation de la Déité. Les trois personnalités divines sont indivisiblement une dans l’unité divine de la Trinité du Paradis. L’unité du JE SUIS solitaire, philosophiquement postulé, dont le Père, le Fils et l’Esprit « procèdent », est « reconstituée » ou « maintenue » dans l’unité absolue des trois personnes de la Trinité du Paradis.
Passons au fascicule 2 : Concernant « La nature de Dieu », nous avons déjà appris que le Père est infini, éternel et parfait – [see: Sections LU 2:1 et LU 2:2]. Ensuite, dans la section 3 du fascicule 2, nous apprenons que Dieu est juste et juste ; cependant, cette section est immédiatement suivie, nuancée et éclipsée par les assurances et les descriptions de la miséricorde de Dieu dans la section 4. La section 4, « La Miséricorde Divine », commence par une définition de la miséricorde qui renvoie à la justice et à la perfection de Dieu, tout en anticipant son attribut de connaissance de tout : « La miséricorde est simplement la justice tempérée par ce type de sagesse qui résulte de la perfection du savoir et de la complète reconnaissance des faiblesses naturelles des créatures finies et des handicaps dus à leur environnement. » [LU 2:4.1] (C’est moi qui souligne) Ainsi, Dieu est juste parce qu’il est juste, mais la nature juste de Dieu est néanmoins dominée par la miséricorde. (C’est moi qui souligne tout au long)
Plus tard, nous lisons : « La miséricorde est la progéniture naturelle et inévitable de la bonté et de l’amour », et nous apprenons : « La miséricorde divine représente une technique d’ajustement équitable entre les niveaux de perfection et d’imperfection de l’univers. » [LU 2:4.4-5] Ainsi, la miséricorde de Dieu, comme sa personnalité, est liée à son amour et à sa bonté.
Une déclaration définitive dans cette section est : « La justice éternelle et la miséricorde divine constituent ensemble ce que dans l’expérience humaine on appellerait l’équité. » [LU 2:4.4] (c’est moi qui souligne)
Nous arrivons maintenant à la section 5, « L’amour de Dieu ». Je pense que cette section entière mérite amplement de nombreuses relectures. Il présente de nombreux points qui méritent d’être examinés. Je n’en aborderai ici que quelques-uns.
L’amour de Dieu est sa seule attitude personnelle envers les affaires de l’univers. [see: LU 2:5.1, c’est moi qui souligne] En ce sens, l’amour est la réponse situationnelle exclusive de Dieu à tous les événements de l’univers. Il s’ensuit que l’amour de Dieu est universellement inclusif : « Il voudrait que tous les hommes soient sauvés en venant à la connaissance de la vérité. » [LU 2:5.2] De plus, « Dieu est divinement bienveillant pour les pécheurs. Lorsque des rebelles reviennent à la droiture, ils sont reçus avec miséricorde. » [LU 2:5.4]
Comment pouvons-nous connaître l’étendue, la puissance et la grandeur de l’amour de Dieu pour nous ? « Le Père nous aime suffisamment pour nous accorder sa vie. » [LU 2:5.1] Mais, « la plus grande preuve de la bonté de Dieu et la raison suprême pour l’aimer est le don du Père qui habite en vous — l’Ajusteur qui attend si patiemment l’heure où lui et vous ne ferez qu’un pour l’éternité. » [LU 2:5.5] L’amour de Dieu est d’une telle nature qu’il nous accorde la filiation à nous, ses enfants planétaires mortels du temps et de l’espace. Paul exprime sa réponse à cette prise de conscience de son cœur dans les mots célèbres : « « Voyez quel genre d’amour le Père nous a accordé pour que nous soyons appelés les fils de Dieu. ». » [LU 2:5.4 ]
Le fait que les formes d’expression de certaines des vérités de cette présentation nous soient devenues familières ne devrait en aucun cas diminuer notre estimation de leur importance ni atténuer notre expérience de leur impact étonnant. Les vérités sur la filiation éternelle de l’homme avec Dieu ; de l’amour infini de Dieu; et de l’injonction divine de servir ses semblables comme Jésus nous a servis sont parmi les pierres angulaires de l’Évangile vivant de Jésus. Il a dit : « Ce que le monde a le plus besoin de savoir est : les hommes sont les fils de Dieu… » [LU 193:0.4] Il a proclamé : « Si seulement vous croyez que mon Père vous aime d’un amour infini, alors vous êtes dans le royaume de Dieu. » [LU 137:8.17] Et il nous enjoint aujourd’hui à chacun de nous : « Servez vos semblables comme je vous ai servi. » [LU 192:2.10]
C’est un pouvoir au-delà de toute mesure pour quiconque de réaliser : la Source Créative illimitée et toute-puissante de l’intégralité de l’univers lointain des univers m’aime - de manière unique, personnelle, individuellement ! Nous sommes assurés qu’un « être humain fini peut effectivement ressentir — littéralement éprouver — le plein impact non affaibli de cet AMOUR infini du Père. » [LU 3:4.6] Maintenant, si quelqu’un est d’avis qu’il ne l’a pas fait, alors jusqu’à présent, réellement ressenti et littéralement expérimenté l’amour infini de Dieu, alors je lui enjoint, par tous les moyens, de méditer sur l’amour de Dieu, de contempler l’amour de Dieu et d’expérimenter l’amour de Dieu dans la plénitude de sa capacité actuelle, pour (comme nous le lirons plus tard) de telles expériences élargissent en elles-mêmes les capacités.
Le document 2 se termine par des sections sur « La bonté de Dieu » et « La vérité et la beauté divines ». [LU 2:6.7]. La bonté de Dieu fait partie de la personnalité de Dieu [see: LU 2:6.1] Lorsque vous pensez à la bonté, à la perfection et à la justice du Père céleste, rappelez-vous toujours : « Il se peut que la droiture soit la pensée divine, mais l’amour est l’attitude d’un père. » (LU 2:6.5) Rappelez-vous : « Dieu en tant que père transcende Dieu en tant que juge. » [LU 2:6.6] Dans toutes nos tentatives progressives pour discerner la profondeur, la plénitude – l’infini et l’éternité -des plans et des objectifs du Père Universel, gardons à l’esprit : « L’amour identifie la volonté volontaire de Dieu. »[LU 2:6.9] Alors que Dieu le Créateur fait toujours toutes choses avec perfection et en toute sagesse, Dieu est amour.
Dans la section 7 du fascicule 2, nous apprenons que « la Vérité et la Beauté divines », ainsi que la bonté de Dieu, sont toutes impliquées dans un processus d’intégration qui aboutit à une unité dans l’amour divin : « Discerner la beauté suprême, c’est découvrir et intégrer la réalité. Discerner la bonté divine dans la vérité éternelle, c’est la beauté ultime. Même le charme de l’art humain réside dans l’harmonie de son unité » [LU 2:7.8] (C’est moi qui souligne) Le Conseiller écrit : « La vérité est cohérente, la beauté est attrayante, la bonté est stabilisante. Et, quand ces trois valeurs de la réalité sont coordonnées dans l’expérience d’une personnalité, il en résulte une haute qualité d’amour, conditionnée par la sagesse et qualifiée par la loyauté. » [LU 2:7.12] Et puis vient le clou du spectacle : « Vérité, beauté et bonté sont des réalités divines et, à mesure que l’homme monte la gamme de la vie spirituelle, ces qualités suprêmes de l’Éternel se coordonnent et s’unifient de plus en plus en Dieu, qui est amour » [LU 2:7.10] [C’est moi qui souligne]
Le fascicule 3, « Les attributs de Dieu », poursuit la discussion sur le Père universel en établissant la prééminence de sa création : « La création n’est guère un attribut de Dieu ; c’est plutôt l’ensemble de sa nature agissante… Et la création de la Divinité culmine dans la universelle vérité de la Paternité_ de Dieu_. [LU 3:0.3] [C’est moi qui souligne tout au long]
La section 1 du fascicule 3 établit le « partout » de Dieu. «La capacité du Père Universel à être partout présent, et en même temps, constitue son omniprésence.» [LU 3:1.1]
Il pourrait être utile de dire ici que la raison pour laquelle les titres des sections 1, 2 et 3 de l’article 3 n’emploient pas les termes que nous trouvons habituellement lorsqu’on parle de divinité – omniprésence, toute-puissance et omniscience – est probablement due au fait que, dans le Dans l’usage du mot de la révélation, ces trois termes sont généralement réservés pour désigner le niveau absonite de réalité [see: LU 105:7.13] - alors qu’en parlant de Dieu - le Père Universel - nous parlons, plus probablement qu’improbable, de réalités ayant à voir avec les niveaux absolus et/ou infinis de Réalité [see: LU 106:0.8-9]
Une caractéristique intéressante du sujet de la section 1 est que « la partout de Dieu » fait référence à l’omniprésence, à la « présence » de Dieu. Alors que la présence universelle de Dieu est uniforme et invariable aux niveaux infinis et absolus, nous pourrions être quelque peu surpris d’apprendre qu’à des niveaux subinfinis et subabsolus, la présence de Dieu, en tant que réalité fonctionnelle dans la vie individuelle des créatures personnelles, , bien que sa manifestation ne soit pas fantaisiste, est variable : que si « [l]e Père s’est librement accordé à nous sans limite et sans faveur, » [LU 3:1.12] « sa présence effective est déterminée par le degré de co -opération accordée aux Ajusteurs de [Pensée] intérieurs par les esprits de leur séjour. » [LU 3:1.11]
Clarifiant davantage cette vérité, le révélateur ajoute : « Les fluctuations de la présence du Père ne sont pas dues à la variabilité de Dieu… Au contraire, ayant été dotés du pouvoir de choix (le concernant), ses enfants, dans l’exercice de ce choix, déterminent directement le degré et les limites de l’influence divine du Père dans leur propre cœur et leur âme. » [LU 3:1.12 ] Cela semble être une notification plutôt instructive et réprimande de la part du conseiller.
Concernant « la puissance infinie de Dieu », discutée dans la section 2, nous apprenons trois choses concernant la puissance illimitée du Père universel : (1) la puissance de Dieu est infinie ; (2) son contrôle de toute force, énergie et pouvoir est complet, total et universel – tout inclus – c’est-à-dire qu’il n’y a aucun pouvoir qui ne soit dominé par le contrôle de Dieu ; et (3) Dieu est la source exclusive de toute force, énergie et pouvoir : « ‘[T]il n’y a de pouvoir que celui de Dieu.’ » [LU 3:2.1]
La toute-puissance de Dieu implique sa toute-puissance, qui à son tour implique la capacité de Dieu à tout faire. Le Conseiller confirme cette vérité avec réserve en déclarant : «Dans les limites de ce qui cadre avec la nature divine, il est littéralement vrai « qu’avec Dieu toutes choses sont possibles »» [LU 3:2.2] Le Conseiller nuance en outre la concept de la toute-puissance de Dieu dans la section 3 : « L’omnipotence n’implique pas le pouvoir de faire ce qui est infaisable. » [LU 3:3.5] Même la toute-puissance de Dieu n’est, bien sûr, pas capable de produire des cercles carrés ou de créer le mal qui soit intrinsèquement bon – comme certains philosophes urantiens l’ont parfois considéré. Les actions de Dieu, alimentées par sa toute-puissance, « se déroulent toutes conformément au dessein éternel du Père universel… et conformément au plan omniscient de Dieu._ » [LU 3:2.2]
(Il est, encore une fois, peut-être remarquable, que nous ayons des termes pour la omniprésence, l’omnipotence et l’omniscience de Dieu, respectivement, pour la omniprésence, l’omnipotence et l’omniscience, mais qu’il n’y a pas de terme correspondant pour l’inhérence, l’universel, l’éternel et le parfait de Dieu. « toute-sagesse ». Chaque fois que la « toute-sagesse » de Dieu est mentionnée dans la révélation, les termes « toute-sagesse » et « toute-sagesse » sont utilisés.) (C’est moi qui souligne)
Voici une déclaration importante concernant la toute-sagesse du Père Universel : « Lorsque des circonstances critiques se présentent dans l’expérience humaine, il les a toutes prévues. Il ne réagit donc pas aux affaires de l’univers d’une manière détachée, mais plutôt en accord avec les prescriptions de la sagesse éternelle et en harmonie avec les commandements d’un jugement infini. [LU 3:2.6] [Mes soulignements]
De plus, le fait de vérité selon lequel « Dieu contrôle tout pouvoir » [LU 3:2.4], s’étend à une vérité associée : « [Il]e a ordonné les circuits de toutes les énergies. Il a décrété l’heure et le mode de manifestation de toutes les formes d’énergie-matière. » [LU 3:2.4] Le contrôle direct de Dieu sur toute énergie devrait très probablement être référé à son efficacité aux niveaux infinis et absolus. Aux niveaux infinis – certainement au niveau fini – Dieu permet que ses lois physiques soient quelque peu sujettes à des modifications dans l’intérêt de conditions plus localisées et conformément aux plans et aux objectifs de ses subordonnés qui lui ont été confiés.
Considérez, par exemple, cette déclaration du Fascicule 4 : « _Dieu agit conformément à une loi bien définie, immuable et immuable à travers le vaste maître univers ; mais il modifie les modèles de son action de manière à contribuer à la conduite coordonnée et équilibrée de chaque univers, constellation, système, planète et personnalité conformément aux objets, buts et plans locaux des projets finis du développement évolutif. » [LU 4:2.1]
La connaissance de Dieu est universelle, complète, totale, parfaite : tout compris (Section 3). Dieu connaît toutes choses ; il connaît la pensée de toute la création ; sa connaissance des événements est universelle et parfaite ; sa conscience s’étend partout. « Tous les mondes de chaque univers sont constamment dans la conscience de Dieu. » [LU 3:3.2] Il connaît également et peut-être, d’une manière inexplicable, expérimente – partage – les « afflictions » de tous ses enfants. Et il connaît tous leurs besoins avant qu’ils aient pensé à en faire la demande.
La connaissance universelle de Dieu est complétée indirectement par la conscience et l’expérience de ses Fils et directement par l’identité consciente de Dieu avec ses fragments spirituels tels que les Ajusteurs de Pensée du Paradis qui servent, attendent et veillent dans les profondeurs de l’esprit humain. Le Père Universel est également constamment conscient du contenu de l’esprit absolu de l’Esprit Infini.
Il n’est pas clair pour le Conseiller si Dieu choisit de connaître à l’avance les événements liés au péché. Cependant, si Dieu choisissait d’exercer une prescience complète, une telle conscience n’abrogerait en aucun cas le véritable libre arbitre de toutes ses créatures personnelles. « Une chose est sûre : Dieu n’est jamais soumis à la surprise. » [LU 3:3.4]
Concernant l’importance de la section 4, la signification de « L’illimité de Dieu » peut être exprimée en une phrase : « En potentiel de force, de sagesse et d’amour, le Père n’a jamais rien réduit de ce qu’il possédait. Jamais non plus il n’a été dépouillé d’un attribut quelconque de sa glorieuse personnalité pour s’être donné sans compter aux Fils du Paradis, à ses créations subordonnées et aux multiples créatures de celles-ci. [LU 3:4.1] (c’est moi qui souligne)
Paradoxalement – du moins dans la compréhension humaine – il semblerait que nous ne puissions pas vraiment comprendre la nature, et encore moins la réalité, de l’infini. En fait, on nous assure que « [l]e Suprême… embrasse probablement tout l’infini que [nous] pourrons jamais vraiment comprendre. Comprendre plus que le Suprême, c’est être plus que fini ! » [LU 117:6.19]
Il y a une exception à cette vérité générale : il semble possible (comme indiqué ci-dessus) pour un mortel individuel d’expérimenter la qualité, sinon la quantité, de l’amour infini du Père : Un « êtres humains finis peuvent effectivement ressentir — littéralement éprouver — le plein impact non affaibli de cet AMOUR infini du Père… Bien que la qualité de l’expérience soit illimitée, la quantité d’une telle expérience est strictement limitée par la capacité humaine de réceptivité spirituelle et par la capacité associée d’aimer le Père en retour. » [LU 3:4.6]
À ce stade des révélations du Conseiller, il s’arrête pour faire une observation qui est pertinente à notre contemplation, en tant que créatures mortelles, sur toutes les qualités, traits, attributs et caractéristiques de Dieu dans lesquels nous avons été engagés tout au long de cette discussion : « L’appréciation finie des qualités infinies transcende de loin les capacités limitées de logique des créatures, du fait que l’homme mortel est créé à l’image de Dieu et qu’un fragment de l’infinité vit en lui. » [LU 3:4.7]
Dans la section 5, nous considérons « la règle suprême du Père », sa souveraineté. La souveraineté suprême, ultime, absolue et infinie de Dieu est parfaitement cohérente avec son plan et sa pratique universels et maximisés consistant à déléguer l’autorité personnelle et la supervision de l’univers à un vaste concours de personnalités subordonnées. Toutes les délégations d’autorité sont cependant, en dernière analyse, conditionnelles : « Tous les pouvoirs délégués », écrit le Conseiller, « si l’occasion se présentait et si le mental divin en faisait le choix, tout pouvoir délégué pourrait être exercé directement. Mais, en règle générale, une telle action n’a lieu que si la personnalité déléguée n’a pas réussi à satisfaire entièrement la confiance divine. » [LU 3:5.1]
L’octroi du libre arbitre à des créatures imparfaites peut entraîner et occasionne effectivement des écarts significatifs par rapport aux desseins parfaits et aux plans éternels du Père. Les hommes sont capables de réaliser ce mal qui n’est potentiel que dans le don du libre arbitre. Et même si « les incertitudes de la vie et les vicissitudes de l’existence ne contredisent en aucune manière le concept de la souveraineté universelle de Dieu » [LU 3:5.5], elles peuvent créer des situations pleines de difficultés et pleines d’anxiété. Le fait que ces défis qui font partie de l’aventure de la vie mortelle offrent également des opportunités d’amélioration spirituelle et de caractère est démontré dans la liste des onze considérations qui sont désormais appelées « les inévitables. »[LU 3:5.6-14]
La règle suprême du Père aboutit à sa primauté, sujet de la section 6 : « Avec un désintéressement divin et une générosité consommée, le Père Universel renonce à l’autorité et délègue le pouvoir, mais il reste primordial. Sa main est posée sur le puissant levier des circonstances dans les royaumes universels. Il s’est réservé toutes les décisions finales et manie infailliblement le tout-puissant sceptre du veto de son dessein éternel avec une autorité indiscutable sur le bienêtre et la destinée de la vaste création qui tourbillonne sur de perpétuelles orbites. » [LU 3:6.1]
Le Conseiller Divin boucle la boucle dans cette dernière section du Fascicule 3, affirmant dans une expression fraîche, mémorable et succincte : « La volonté de Dieu est la vérité divine, l’amour vivant. » [LU 3:6.2] Nous revenons au divin. Il est vrai que le Père Universel est la personnalité d’amour vivant que la Première Grande Source et Centre tourne toujours vers les innombrables personnalités de ses créatures intelligentes habitant des centaines de milliers d’univers.
À revoir : Dieu est éternel, infini et parfait. C’est une personnalité définie comme esprit et constituée dans l’amour. « Dieu est illimité dans son pouvoir, divin dans sa nature, final dans sa volonté, infini dans ses attributs, éternel dans sa sagesse et absolu dans sa réalité. » [LU 3:2.15] Dieu est juste, miséricordieux et équitable ; vrai, beau et bon ; puissant, souverain et primordial.
C’est à la fois ma prière et mon objectif que cette enquête sur les informations sur le Père Universel ait pour résultat que nous ayons tous pu nous rapprocher au moins légèrement de lui. Cependant, aucune conception de Dieu ou de Dieu n’a autant de valeur spirituelle que l’expérience avec lui. Par conséquent, je termine avec ces paroles d’un Puissant Messager, celui qui a découvert Dieu dans son cœur puis en personne au Paradis, et qui est venu un jour sur Urantia avec ce message :
Les hommes oublient bien trop souvent que Dieu est la plus grande expérience dans l’existence humaine. Les autres expériences sont limitées dans leur nature et leur contenu, mais l’expérience de Dieu n’a pas d’autres limites que la capacité des créatures à comprendre, et cette expérience par elle-même accroit cette capacité. Quand les hommes sont à la recherche de Dieu, ils recherchent tout. Quand ils trouvent Dieu, ils ont tout trouvé. La recherche de Dieu est une effusion illimitée d’amour accompagnée de la découverte surprenante d’un nouvel amour plus grand à effuser. (LU 117:6.9)
David Glass est un lecteur du Livre d’Urantia et un participant à un groupe d’étude depuis 1972. Il est actuellement membre du Comité de publication de la Fellowship et président de la Société Urantia du Texas du Nord. Il fait également partie de l’équipe de développement de l’introduction à l’Université Urantia.
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