© 1994 David A. Kantor
© 1994 La Communauté Chrétienne des Étudiants du Le Livre d'Urantia
« Si nous comprenions ainsi que nous n’avons plus besoin de chercher, ce ne serait pas le Dieu de la révélation que nous aurions trouvé. » -Avery Dulles
Le XXe siècle a apporté avec lui des défis et des dilemmes pour la théologie fondamentale et systématique, contrairement à tout ce que les chrétiens ont rencontré au cours des siècles précédents. L’explosion de la connaissance et de l’éducation, l’extension de la communication aux quatre coins du monde et le mélange de cultures et de groupes religieux disparates ne sont que quelques-uns des éléments qui nous interpellent dans nos efforts pour saisir les dimensions spirituelles de la réalité en que nous vivons et de présenter une vision pertinente de l’évangile de Jésus à un monde moralement et spirituellement distrait.
Karl Rahner décrit cette situation dans son essai « Réflexions sur une nouvelle tâche pour la théologie fondamentale » [1] ainsi que dans l’introduction de ses Fondements de la foi chrétienne. [2] Il souligne que dans le monde d’aujourd’hui, la masse de problèmes philosophiques, la gamme de méthodes, la variété des points de départ et des objectifs, l’augmentation constante des connaissances, des méthodes d’analyse et l’influence croissante des études dans des domaines tels que la psychologie, la sociologie et l’histoire des religions se combinent pour créer un formidable défi à la théologie. Il affirme que
« La situation actuelle est fondamentalement nouvelle. L’objectif de créer un système complet et bien fondé de théologie fondamentale par le biais d’un travail direct n’est plus réalisable. [3]
Il continue en décriant le manque d’exposés complets sur la théologie fondamentale et fait observer que
« … une évaluation sobre nous oblige à conclure que cette science, avec ses méthodes établies, a cessé d’être une possibilité pratique et est devenue un cas limite, un idéal lointain qui peut être visé mais ne peut jamais être pleinement réalisé. » [4]
L’idée selon laquelle une vision globalement intégrée de la situation humaine est impossible à réaliser dans le monde contemporain implique un changement fondamental dans la nature du fondement épistémologique à partir duquel la théologie a traditionnellement formulé ses positions. Cela souligne également la difficulté de formuler une théologie significative et pertinente dans un contexte de complexité et de pluralité en rapide évolution.
C’est par rapport à cette préoccupation légitime et sérieuse exprimée par la théologie contemporaine que nous devrions considérer les affirmations faites dans les pages du Livre d’Urantia [5] et la question de savoir si nous nous trouvons ou non à un carrefour où la révélation peut une fois de plus indiquer clairement à une humanité en difficulté la direction dans laquelle le salut peut être trouvé.
Dans son introduction au livre de H. Richard Niebuhr, Le Royaume de Dieu en Amérique, Martin Marty décrit un texte « classique » comme « le genre d’œuvre dont on ne peut plus se libérer une fois que l’œuvre a fait son affirmation. [6] Il poursuit en citant les travaux de Freud et de Marx comme exemples de textes qui, quel que soit le point de vue du lecteur sur leur contenu, informent et influencent toute réflexion ultérieure sur leurs sujets respectifs. présenté dans Le Livre d’Urantia a un impact similaire sur toute considération ultérieure des éléments de notre héritage religieux.
Avec plus d’un quart de million d’exemplaires désormais imprimés, distribués dans le monde entier dans un nombre croissant de langues, et avec environ 20 000 lecteurs sérieusement dévoués qui publient des dizaines de bulletins d’information et organisent des conférences internationales, le jour ne sera pas loin où des théologiens responsables et le clergé seront appelés à donner un avis éclairé sur le contenu et la nature de ce texte. Le lectorat est assez bien établi en Amérique du Nord et en Europe occidentale et a commencé à se développer dans de nombreux autres pays, de l’Australie au Zaïre. La première édition espagnole est actuellement expédiée dans toute l’Amérique latine et une édition finlandaise a récemment été distribuée, chacune de ces traductions étant destinée à des régions où des groupes de lecteurs ont eu du mal avec les éditions anglaise et française pendant de nombreuses années.
Avec plus d’un quart de million d’exemplaires désormais imprimés, distribués dans le monde entier dans un nombre croissant de langues, et avec environ 20 000 lecteurs sérieusement dévoués qui publient des dizaines de bulletins d’information et organisent des conférences internationales, le jour ne peut être loin lorsqu’il s’agit de responsabilités les théologiens et le clergé seront appelés à donner un avis éclairé sur le contenu et la nature de ce texte.
Lorsque l’on considère le vide spirituel qui existe aujourd’hui dans une grande partie de notre culture, parallèlement à une soif croissante bien documentée de rencontres spirituelles significatives, il semble inévitable que ce texte trouve rapidement son chemin dans diverses communautés religieuses et dans la vie de nombreux individus. Mais fournit-il réellement une base fondamentale valable, cohérente avec l’Évangile traditionnel et une érudition responsable, sur laquelle nous pouvons appréhender les éléments de notre foi d’une manière pertinente pour la compréhension scientifique et intellectuelle de la fin du XXe siècle ? Fournit-il une aide significative dans la tâche de conservation et d’expansion des significations, valeurs et idéaux essentiels de l’Évangile chrétien dans un monde en évolution rapide ?
Une question peut-être plus pertinente est posée par le professeur Richard Swinburne de l’Université d’Oxford. Il demande, si nous croyons en un Dieu tout-puissant et tout bon, « avons-nous alors des raisons de supposer qu’il interviendrait dans l’histoire humaine pour nous révéler des choses ? »[7] Swinburne demande si nous avons ou non raison d’attendre une révélation et comment nous saurions si nous en avons réellement reçu une.
Peut-être qu’une question plus pertinente est posée par le professeur Richard Swinburne de l’Université d’Oxford. Il demande, si nous croyons en un Dieu tout-puissant et tout bon, « avons-nous alors des raisons de supposer qu’il interviendrait dans l’histoire humaine pour nous révéler des choses ? »[7:1] Swinburne demande si nous avons ou non raison d’attendre une révélation et comment nous saurions si nous en avons réellement reçu une.
Je reformulerais ses questions et les relierais à notre contexte actuel de la fin du XXe siècle en demandant : « Un siècle qui a vu deux guerres mondiales, des bouleversements économiques continus, des changements sociaux et des transformations politiques d’une ampleur sans précédent dans l’histoire de l’humanité, est-il un degré de maîtrise technologique inimaginable il y a à peine un siècle, de privation humaine et de dégradation de l’environnement à l’échelle mondiale - une telle période a-t-elle moins besoin de l’intervention et de la direction de Dieu que la période représentée par la fuite d’Égypte et la transformation qui a suivi des premières tribus hébraïques, des chasseurs-cueilleurs bédouins aux agriculteurs sédentaires, ou la période qui a suivi les conquêtes d’Alexandre, dominées par l’expansion culturelle hellénistique et le développement politique romain dans lequel Jésus est apparu ?
Le but du présent article est d’envisager un cadre dans lequel de telles questions pourraient être examinées. Ce cadre comprendra deux éléments. Le premier est une revue d’idées sur le thème de la révélation. La seconde est un bref aperçu des Cahiers d’Urantia.
L’Ancien Testament lui-même est imprégné d’histoires sur l’intervention de Dieu dans les affaires de son peuple et de l’idée que Dieu participe avec nous à nos luttes pour réaliser sa présence dans nos communautés et dans notre monde.
Dans la tradition judéo-chrétienne, les textes révélateurs remontent au moins au VIe siècle avant J.-C. avec le développement de l’Apocalyptique en tant que genre littéraire dérivé d’idées fondées sur une eschatologie prophétique antérieure. [8] L’apocalyptique est devenue une forme d’expression religieuse bien établie au cours des siècles suivants jusqu’à la période intertestamentaire, la Révélation de Jean contenue dans le canon du Nouveau Testament fournissant peut-être l’exemple le plus connu.
La tradition chrétienne a généralement reconnu deux formes distinctes de révélation, générale et spéciale. Psaume 19 reflète l’attitude de la révélation générale tandis que l’ouverture de l’évangile de Jean fournit une introduction à la révélation spéciale incarnée en Jésus de Nazareth.
De plus, nous pouvons identifier deux tendances distinctes dans l’appréhension de la révélation : personnelle et communautaire. Le premier peut être vu dans les idéaux du mysticisme monastique chrétien et le second dans le développement d’idées concernant l’œuvre du Saint-Esprit au sein des communautés de croyants.
Ernest Troeltsch est allé jusqu’à décrire la signification religieuse de l’histoire du christianisme comme un développement continu de la révélation commencée avec Jésus. [9] Selon lui, transférer le concept du Saint-Esprit de son incarnation dans l’autorité de l’Église vers le monde de la vie chrétienne expérientielle et son contexte est une réalisation importante de la pensée moderne.
De nombreuses questions sont soulevées par une telle vision élargie du lieu de l’activité spirituelle dans le domaine de la vie chrétienne continue. Du point de vue du processus, demande Benjamin Reist
« Comment comprenons-nous notre conviction confessionnelle selon laquelle le Dieu de Jésus de Nazareth avoué être le Christ est encore impliqué de manière créatrice dans l’émergence de tout ce qui est en train de devenir ? Comment, en d’autres termes, saisissons-nous et sommes-nous saisis par le fait que le Dieu relationnel et libérateur n’est lié et libérateur qu’en termes d’une créativité qui est encore en train de créer ? »[10]
Reist décrit des dimensions importantes de la foi chrétienne qui n’auraient pu devenir explicites en dehors du contexte de la pensée moderne et de la réalité d’un « Dieu créateur ».
Dans ses Foundations of Christian Faith, [11] Karl Rahner traite les catégories de révélation générale et spéciale comme « transcendantales » et « historiques », où toute révélation historiquement conditionnée de la présence de Dieu est une présentation localement qualifiée d’une révélation transcendante existentielle et immuable. de Dieu. De telles présentations historiques sont nécessaires pour rendre la compréhension de la présence de Dieu pertinente et disponible dans diverses contraintes temporelles et spatiales locales. Dit Rahner,
« Toute l’histoire du salut et de la révélation telle que nous l’entendons dans les termes catégoriques et particuliers de temps et d’espace ne semble pouvoir être autre chose que le processus de limitation… quelque chose qui était déjà présent dans sa plénitude dès dès le début. »[12]
Rahner poursuit en remarquant à quel point nous nous handicapons lorsque nous limitons notre compréhension de la révélation à l’histoire explicite du salut contenue dans l’Ancien Testament. Il souligne que l’Ancien Testament lui-même témoigne de l’activité de Dieu en dehors de l’histoire de l’ancienne alliance.
Il nous rappelle également le témoignage du Nouveau Testament sur l’activité continue de la grâce de Dieu et du Saint-Esprit en dehors des limites de la révélation spéciale. Il souligne que le but de la révélation historique n’est pas simplement de transmettre des récits, mais de maintenir vivante l’expérience transcendantale de Dieu.
Avery Dulles propose un aperçu bien développé de la réflexion sur le thème de la révélation. Dans son histoire publiée en 1969 [13] ainsi que dans son effort plus récent pour présenter des modèles distincts de révélation [14] Dulles souligne non seulement les changements dans la pensée sur la révélation au fil du temps, mais il identifie également les questions clés liées à vérification et examine certaines des implications pour la théologie fondamentale.
Dulles souligne qu’avant le XVIe siècle, la révélation était rarement considérée comme une composante de l’exposé théologique. Ce n’est que lorsque les chrétiens ont dû se défendre contre les affirmations des déistes, au XVIIe siècle, que les idées sur la révélation ont commencé à s’articuler.
Dulles souligne qu’avant le XVIe siècle, la révélation était rarement considérée comme une composante de l’exposé théologique. Ce n’est que lorsque les chrétiens ont dû se défendre contre les prétentions des déistes, au XVIIe siècle, que les idées sur la révélation ont commencé à s’articuler. La quantité de réflexion portée sur le sujet s’est accrue au point qu’il n’existe pratiquement aucun théologien reconnu dans notre siècle qui n’ait écrit au moins un chapitre sur le sujet, et la gamme de livres complets consacrés à la révélation seule couvre le spectre allant de la position traditionnelle de l’Église romaine [15] aux idées personnelles offertes par H. R. Niebuhr. [16]
Dulles décrit le développement de neuf visions historiquement conditionnées de la révélation dans la pensée chrétienne : [17]
En plus de ces neuf formes, Dulles énumère quelques points de vue fondamentaux sur la révélation : [18]
De ce qui précède, on peut voir que le concept de révélation a non seulement une histoire dynamique de signification au sein de la tradition chrétienne, mais qu’il est perçu de manière substantiellement différente au sein des communautés chrétiennes d’aujourd’hui. Le contraste le plus notable est peut-être celui entre les prétentions croissantes de l’Église romaine à l’autorité ecclésiastique sur la révélation, en particulier dans les déclarations de Vatican II contenues dans Dei Verbum, et la vision plus ouverte de la théologie protestante envers l’action révélatrice de la grâce de Dieu en son sein. l’expérience des individus et de leurs communautés.
Mais que disent les Cahiers d’Urantia d’eux-mêmes en termes de caractère révélateur ? Comment les placer dans cet éventail de vues ? Essayons de répondre à ces questions en considérant certaines des déclarations sur la révélation qu’elles contiennent.
Considérer ce qui suit:
« Qu’il soit clair que les révélations ne sont pas forcément inspirées. La cosmologie de ces révélations n’est pas inspirée. Elle est limitée par notre permission de coordonner et de trier les connaissances actuelles. Même si la perspicacité divine ou spirituelle est un don, la sagesse humaine doit évoluer. [19]
« …nous devons, dans tous nos efforts pour révéler la vérité et coordonner les connaissances essentielles, donner la préférence aux concepts humains existants les plus élevés relatifs aux sujets à présenter. Nous ne pouvons recourir à la révélation pure que lorsque le concept de présentation n’a pas eu d’expression préalable adéquate par l’esprit humain. [20]
« Les révélations planétaires successives de la vérité divine embrassent invariablement les concepts existants les plus élevés de valeurs spirituelles dans le cadre de la coordination nouvelle et améliorée des connaissances planétaires. En conséquence, en faisant ces présentations sur Dieu et ses associés de l’univers, nous avons sélectionné comme base de ces articles plus d’un millier de concepts humains représentant la connaissance planétaire la plus élevée et la plus avancée des valeurs spirituelles et des significations de l’univers. Dans la mesure où ces concepts humains, rassemblés à partir des mortels connaissant Dieu du passé et du présent, sont inadéquats pour décrire la vérité telle que nous sommes chargés de la révéler, nous les compléterons sans hésitation, en nous appuyant à cette fin sur notre propre connaissance supérieure du monde. réalité et divinité des Divinités du Paradis et de leur univers résidentiel transcendant. [21]
Ce qui précède suggère une vision de la révélation qui inclut une coordination et un tri significatifs des connaissances collectives existantes dans le but d’éclairer les significations et d’améliorer la compréhension des valeurs par l’individu. Des éléments véritablement nouveaux ne sont fournis que lorsque cela est nécessaire pour clarifier les faits et élargir les significations. Considérez ceci à la lumière de l’un des points de vue de H. R. Niebuhr sur la révélation :
« La Révélation est ce qui éclaire notre histoire et la rend intelligible. La révélation est la découverte d’un modèle rationnel dans les facteurs de notre existence et de notre histoire. [22]
Ce concept de « découverte » semble jouer un rôle important dans le point de vue exprimé dans les Cahiers d’Urantia concernant l’appréhension personnelle de la révélation.
« La religion vit et prospère donc, non pas par la vue et le sentiment, mais plutôt par la foi et la perspicacité. Cela ne consiste pas dans la découverte de faits nouveaux ou dans la découverte d’une expérience unique, mais plutôt dans la découverte de significations nouvelles et spirituelles dans des faits déjà bien connus de l’humanité. [23]
Ce processus de découverte a été bien expliqué par Michael Buckley, professeur de théologie systématique à l’Université de Notre Dame.
« La découverte ne peut éclairer que ce qui est caché dans le donné, alors qu’une tradition ne peut posséder une signification… que si ce qui est passé est continuellement rendu présent, modifié, réinterprété et transposé. La découverte est la saisie d’un nouveau sens ; la tradition » C’est sa médiation, posant les éléments et la situation problématique qui permet de nouvelles révélations. La découverte et la tradition ne s’opposent pas ; elles sont coordonnées. Elles constituent le rythme et l’unité de l’enquête. La tradition incarne une histoire évolutive, des continuités symboliques et des résonances avec des relations humaines variées. expériences. La découverte s’empare d’une nouveauté de sens ou d’une récupération de signification, mais la question de la découverte est la tradition. [24]
Les articles du Livre d’Urantia, un tri et une coordination faisant autorité de plus de 2 000 ans des idées théologiques, philosophiques et scientifiques primaires de la civilisation occidentale, fournissent les moyens d’une redécouverte des significations essentielles. Ils fournissent également une base conceptuelle pour une compréhension de valeurs morales et spirituelles supérieures et conduisent à une revitalisation des symboles chrétiens fondamentaux dans l’expérience de l’individu.
Les articles du Livre d’Urantia, un tri et une coordination faisant autorité de plus de 2 000 ans des idées théologiques, philosophiques et scientifiques primaires de la civilisation occidentale, fournissent les moyens d’une redécouverte des significations essentielles. Ils fournissent également une base conceptuelle pour une compréhension de valeurs morales et spirituelles supérieures et conduisent à une revitalisation des symboles chrétiens fondamentaux au sein de l’expérience de l’individu.
Dans toute considération des prétentions d’un texte à être de nature révélatrice, la question de la validation de cette affirmation devient rapidement un problème. Passons en revue certains des critères d’une telle validation qui ont été énoncés par les théologiens contemporains.
Avery Dulles fournit les critères suivants : [25]
- Continuité – Est-ce que cela s’inscrit dans la continuité de ce que les croyants des générations précédentes ont reconnu comme les conduisant à une expérience plus riche de la présence de Dieu ?
- Cohérence interne — Est-elle capable d’être formulée conceptuellement de manière intelligible, sans contradiction interne ?
- Plausibilité — Cela va-t-il à l’encontre de ce qui est généralement considéré comme vrai dans d’autres domaines de la vie ? Si oui, est-elle capable de fournir une explication alternative des phénomènes responsables de l’état général de l’opinion ?
- Adéquation de l’expérience - Est-ce que cela éclaire les dimensions plus profondes de l’expérience laïque et religieuse à la fois au sein et au-delà de la communauté chrétienne ?
- Fécondité pratique — Une fois acceptée, aidera-t-elle ses adhérents à soutenir l’effort moral, à renforcer l’engagement chrétien et à améliorer la vie de la communauté ?
- Fécondité théorique — Satisfairea-t-elle la quête de compréhension religieuse et sera-t-elle ainsi utile à l’entreprise théologique ?
- Valeur du dialogue — Cela facilitera-t-il l’échange d’idées avec des chrétiens d’autres écoles et traditions, avec des adeptes d’autres religions et avec des adeptes de grandes confessions laïques ?
Richard Swinburne énumère quelques critères supplémentaires : [26]
H. R. Niebuhr nous donne quelques critères supplémentaires : [27]
« La Révélation se révèle être une révélation de la réalité par sa capacité à nous guider vers bien d’autres vérités. »
« Une révélation qui nous fournit un point de départ pour l’interprétation de l’histoire passée, présente et future est intrinsèquement soumise à une validation progressive. »
Karl Rahner nous montre notre expérience avec le Christ comme moyen de valider une prétendue révélation. Il dit,
« …c’est seulement dans le Christ que nous, chrétiens, avons la possibilité de faire une distinction radicale entre l’histoire catégorique de la révélation au sens plein et dans sa pureté, et la formation de substituts humains et ses interprétations erronées. » [28]
En effet, c’est la présentation de la vie et des enseignements de Jésus dans Le Livre d’Urantia qui semble être le moteur de la croissance du lectorat. Les détails intimes de la vie de Jésus qui sont décrits dans ce récit, en plus de la reformulation de ses discours et conversations réels, amènent le lecteur dans une relation personnelle plus profonde avec le Maître. C’est cette valorisation de la vie spirituelle chrétienne qui garantit virtuellement que ce texte constituera un élément significatif dans le christianisme du siècle prochain. Comme le souligne Rahner, c’est à travers l’aspect spirituel de notre relation avec le Christ que se produit la véritable validation de la révélation.
Rahner résume ses idées sur la révélation historique en soulignant que chaque fois et partout où une expression de révélation est accomplie pour une communauté de personnes ; lorsqu’il est dirigé de telle manière qu’il reste pur (bien qu’il puisse n’intervenir que dans des aspects partiels de la révélation transcendantale) ; lorsque cette pureté de la révélation dans son objectivation se révèle légitime, alors nous avons ce que nous avons l’habitude d’appeler « révélation » dans un sens absolu. [29]
Le Livre d’Urantia fournit une synthèse unique des idées, idéaux et valeurs les plus élevés trouvés dans la pensée chrétienne avec une présentation faisant autorité des concepts fondamentaux de l’univers dans lequel nous sommes nés. Le texte lui-même indique que son expression dérive de la meilleure pensée de plus d’un millier d’êtres humains. L’un des axes des recherches actuelles est la tentative de localiser les sources de ces idées. Cette recherche a permis de découvrir des auteurs parmi lesquels Charles Hartshorne, Auguste Sabatier, Rufus Jones, E. Washburn Hopkins et d’autres penseurs de la première moitié du XXe siècle. [30]
…c’est la présentation de la vie et des enseignements de Jésus dans Le Livre d’Urantia qui semble stimuler la croissance du lectorat. Les détails intimes de la vie de Jésus qui sont décrits dans ce récit, en plus de la reformulation de ses discours et conversations réels, amènent le lecteur dans une relation personnelle plus profonde avec le Maître.
Le texte est divisé en quatre parties distinctes. Les deux premiers fournissent une explication de la cosmologie trinitaire, décrivant de manière très détaillée la relation fonctionnelle de la Trinité avec le fini, ainsi que la dérivation du fini à partir des sources de la Trinité et sa réponse au contrôle excessif de la Trinité. La cosmologie qui en résulte décrit un univers composé de matière, d’esprit et d’esprit qui, au niveau du fini en développement, s’intègrent progressivement sous la domination de l’esprit.
Il élargit le témoignage de l’Ancien Testament sur le développement du monothéisme parmi les peuples hébreux. L’activité de l’action divine dans l’histoire humaine est rendue pertinente pour l’esprit contemporain en juxtaposant une compréhension de l’histoire et de l’anthropologie évolutionniste du XXe siècle avec les concepts révélés de contrôle excessif spirituel. Sa représentation de la destinée humaine élargit l’horizon des espérances eschatologiques chrétiennes.
La portée théologique la plus ambitieuse des Cahiers d’Urantia est peut-être l’intégration de la théologie du processus émergente du XXe siècle avec la pensée trinitaire traditionnelle. Une représentation du mécanisme du processus est développée, avec des similitudes avec la théologie philosophique de Charles Hartshorne et la métaphysique de A. N. Whitehead. L’intégration avec la théologie trinitaire est développée davantage dans la représentation du Fils de Dieu fonctionnant comme le Jésus humain de Nazareth.
Plutôt que de construire une christologie définitive au sens traditionnel, les auteurs ont fourni, dans la quatrième et dernière partie du livre, un récit détaillé de la vie et de l’enseignement de Jésus, ainsi qu’une description du contexte cosmologique dans lequel sa mission dans notre monde a été entrepris. Comme nous l’avons mentionné précédemment, cette présentation de la vie et des enseignements de Jésus est peut-être l’aspect le plus significatif du texte en termes d’acceptation et de diffusion dans le monde chrétien.
Le document de conclusion contient un défi important pour le christianisme contemporain. Considérer ce qui suit:
« Si seulement le christianisme pouvait comprendre davantage les enseignements de Jésus, il pourrait faire bien plus pour aider l’homme moderne à résoudre ses problèmes nouveaux et de plus en plus complexes. »
« Le christianisme souffre d’un grand handicap parce qu’il est désormais identifié dans l’esprit du monde entier comme faisant partie du système social, de la vie industrielle et des normes morales de la civilisation occidentale ; et c’est ainsi que le christianisme a involontairement semblé parrainer une société qui chancelle sous la culpabilité de tolérer la science sans idéalisme, la politique sans principes, la richesse sans travail, le plaisir sans contrainte, la connaissance sans caractère, le pouvoir sans conscience et l’industrie sans moralité.
« L’espoir du christianisme moderne est qu’il cesse de parrainer les systèmes sociaux et les politiques industrielles de la civilisation occidentale alors qu’il s’incline humblement devant la croix qu’il prône si vaillamment, pour y apprendre à nouveau de Jésus de Nazareth les plus grandes vérités que l’homme mortel puisse connaître. entendez toujours l’Évangile vivant de la paternité de Dieu et de la fraternité de l’homme. [31]
Mon objectif était seulement de décrire un contexte dans lequel le Livre d’Urantia peut être considéré comme une contribution importante à la littérature chrétienne et un événement significatif dans l’histoire de la révélation de Dieu à l’humanité. Je l’ai fait en essayant de relier le Livre d’Urantia à la pensée contemporaine sur le thème de la révélation. Le lecteur de cet article est fortement encouragé à enquêter sur le livre par lui-même et à considérer non seulement la probabilité de sa validité mais aussi son potentiel pour améliorer la vie spirituelle des individus et des communautés chrétiennes. C’est seulement alors que le lecteur pourra peut-être commencer à formuler quelques réponses personnelles aux questions initialement posées ici.
David Kantor est un concepteur de logiciels informatiques pour la gestion des réseaux de communication voix et données d’entreprise. Il étudie le Livre d’Urantia depuis près de trente ans.
Karl Rahner, Theological Investigations, vol. XVI, New York : The Crossroad Publishing Company, 1983, 156. ↩︎
Karl Rahner, Foundations of Christian Faith; An Introduction to the Idea of Christianity (New York : The Crossroad Publishing Company, 1992). ↩︎
Rahner, Theological Investigations, vol. XVI, 158. ↩︎
Ibid, p. 159. ↩︎
Le Livre d’Urantia (Chicago : Fondation Urantia, 1955). ↩︎
H. Richard Niebuhr, The Kingdom of God in America (Middletown : Wesleyan University Press, 1988), vii. ↩︎
Richard Swinburne, Revelation, From Metaphor to Analogy (Oxford : Clarendon Press, 1992). ↩︎ ↩︎
DS Russell, Divulgation divine ; Une introduction à l’apocalyptique juive (Minneapolis : Fortress Press, 1992). ↩︎
Ernest Troeltsch, The Christian Faith (Minneapolis : Fortress Press, 1991). ↩︎
Benjamin A. Reist, Processive Revelation (Louisville : Westminster/John Knox Press, 1992). ↩︎
Karl Rahner, Foundations of Christian Faith (New York : The Crossroad Publishing Co., 1992). ↩︎
Ibid., 139 ↩︎
Avery Dulles, Revelation Theology : A History (New York : Herder et Herder, 1969). ↩︎
Avery Dulles, Models of Revelation (New York : Doubleday, 1983). ↩︎
René Latourelle, S. J. Theology of Revelation (New York : Alba House, 1987). ↩︎
H. Richard Niebuhr, The Meaning of Revelation (New York : Macmillan Publishing Co., 1941). ↩︎
Dulles, Révélation Théologie. ↩︎
Dulles, Révélation Théologie. ↩︎
Le Livre d’Urantia, LU 101:4.2. ↩︎
Le Livre d’Urantia, LU 0:12.11. ↩︎
Le Livre d’Urantia, LU 0:12.12. ↩︎
H. R. Niebuhr, The Meaning of Revelation, 68. ↩︎
Le Livre d’Urantia, LU 101:1.4. ↩︎
Michael J. Buckley, S. J., At the Origins of Modern Atheism (Londres : Yale University Press, 1987), 35. ↩︎
Avery Dulles, Models of Revelation (New York : Doubleday, 1983). ↩︎
Swineburne, Revelation, From Metaphor to Analogy. ↩︎
Niebuhr, The Meaning of Revelation. ↩︎
Rahner, Foundations of Christian Faith, 157. ↩︎
Ibid, 173. ↩︎
Matthew Block, « Quelques sources humaines du Livre d’Urantia », Journal de la Fraternité Spirituelle (Printemps 1993) : 9-13. Des possibilités importantes d’analyse textuelle et littéraire critique existent pour les futurs étudiants. ↩︎
Le Livre d’Urantia, LU 195:10.21. ↩︎