Comme l’homme est créé à l’image de Dieu, l’univers est créé à l’image de l’homme [1], qui est son esprit et sa vie [2]. En décrivant sa création, Jílí combine des idées mystiques avec un vieux mythe cosmologique, de la manière suivante [3] :
Avant la création, Dieu était en Lui-même, et les objets de l’existence étaient absorbés (mustahlik) en Lui, de sorte qu’Il ne se manifestait en rien. C’est l’état d’« être un trésor caché [4] » ou, comme l’a exprimé le Prophète, « la brume sombre au-dessus de laquelle est le vide et au-dessous de laquelle est le vide [5] », car l’Idée [p. 122] des Idées [6] est au-delà de toute relation. L’Idée des Idées est appelée dans une autre Tradition « la Chrysolite Blanche [7], dans laquelle Dieu était avant de créer les créatures ». Lorsque Dieu a voulu faire naître le monde, Il a regardé l’Idée des Idées (ou la Chrysolite Blanche) avec le regard de la Perfection, après quoi elle s’est dissoute et est devenue une eau ; car rien dans l’existence, pas même l’Idée des Idées, qui est la source de toute existence, ne peut supporter la manifestation parfaite de Dieu. Alors Dieu regarda l’eau avec un regard de grandeur, et elle se déversa en vagues, comme une mer agitée par les vents, et ses éléments grossiers s’étalèrent en couches comme de l’écume, et de cette masse Dieu créa les sept terres avec leurs habitants. Les éléments subtils de l’eau montèrent, comme la vapeur de la mer, et d’eux Dieu créa les sept cieux avec les anges de chaque ciel. Puis Dieu fit de l’eau sept mers qui entourent le monde. C’est ainsi que toute l’existence a pris naissance.
Jílí étudie l’univers céleste, terrestre et aquatique de manière assez détaillée [8], mais je n’essaierai pas de donner plus qu’un aperçu de sa carte. Il prend d’abord les sept cieux, qui s’élèvent en cercles concentriques et graduellement élargis au-dessus des sphères de la terre, de l’eau, de l’air et du feu. Les mystiques, remarque-t-il, les ont vus et peuvent les interpréter pour les hommes sublunaires.
1. Le Ciel de la Lune.
Ce n’est pas la vapeur née de la terre que nous appelons le ciel, mais elle est invisible en raison de sa distance et de sa subtilité. Dieu l’a créée à partir de la nature de l’Esprit (al-Rúḥ) [9], afin qu’elle ait avec la terre le même rapport que l’esprit a avec le corps ; et Il en a fait la demeure d’Adam [10]. Sa couleur est plus blanche que l’argent.
2. Le Ciel de Mercure.
Dieu l’a créé à partir de la nature de la réflexion (fikr) et y a placé tous les anges qui aident les artisans. Sa couleur est le gris.
3. Le Ciel de Vénus.
Il est créé à partir de la nature de la fantaisie (khayál) et est la localité du Monde des Similitudes (‘álamu ’l-mithrál). Sa couleur [p. 123] est le jaune. Jílí décrit les différentes tâches assignées aux anges qu’il a vus dans ce ciel, où il a également rencontré le prophète Joseph [11].
4. Le Ciel du Soleil.
Il est créé à partir de la lumière du cœur (qalb). Le Soleil dans son ciel est comme le cœur dans l’homme - un miroir de la Déité : tandis que le cœur affiche les degrés sublimes de l’existence connotés par le nom d’Allah, le Soleil est la source et le principe du monde élémentaire. Idris, Jésus, Salomon, David et la plupart des prophètes résident dans le ciel du Soleil ; son ange dirigeant est Isráfíl.
5. Le Ciel de Mars.
Azrael, l’Ange de la Mort, préside à ce ciel rouge sang, qui est créé à partir de la lumière du jugement (wahm).
6. Le Ciel de Jupiter.
Sa couleur est le bleu. Dieu l’a créé de la lumière de la méditation (himma). Les anges du sixième ciel, dont Michel est le chef, sont des anges de miséricorde et de bénédiction. Certains ont la forme d’animaux, d’oiseaux et d’hommes, d’autres apparaissent comme des substances et des accidents qui apportent la santé aux malades ou comme des solides et des liquides qui fournissent nourriture et boisson aux êtres créés, d’autres sont formés moitié de feu et moitié de glace.
Ici Jílí vit Moïse, « ivre du vin de la révélation de la Seigneurie », qui lui expliqua la signification de « Tu ne me verras pas » (Cor. 7, 139).
7. Le Ciel de Saturne.
Le Septième Ciel fut le premier à être créé. Il fut créé à partir de la lumière de la Première Intelligence, et sa couleur est le noir. Entre lui et le Ciel sans étoiles (al falaku ’l-aṭlas), il y a trois cieux qui n’ont qu’une existence logique, et non réelle : le Ciel de la Matière (falaku ’l-hayúlá), qui est le plus élevé des trois ; le Ciel des Atomes (falaku ’l-habá) [12] ; et le Ciel des Éléments (falaku ’l-‘anáṣir) ; certains philosophes en ajoutent un quatrième, à savoir, le Ciel des Propriétés Naturelles (falaku ’l-tabá’i‘).
[p. 124]
L’auteur procède ensuite à la description des sept limbes de la Terre [13].
1. La Terre des Âmes (arḍu ’l-nufús).
Dieu l’a créé plus blanc que le lait et plus doux que le musc, mais quand Adam a marché dessus après la Chute, il est devenu couleur de poussière, à l’exception d’une région au Nord, jamais atteinte par aucun pécheur, qui est gouvernée par al-Khaḍir et habitée par les Hommes du Monde Invisible (rijálu ’l-ghayb) [14].
2. La Terre des Dévotions (arḍu ’l-‘ibádát).
Sa couleur ressemble à celle d’une émeraude. Ses habitants sont des djinns qui croient en Dieu : leur nuit est notre jour, et leur jour notre nuit. Après le coucher du soleil sur notre terre, ils y apparaissent et tombent amoureux des enfants des hommes. La plupart de ces esprits envient les disciples de la Voie Mystique et les prennent au dépourvu, les détruisent. Jílí affirme avoir vu des Ṣúfís qui étaient esclaves d’eux et qui étaient devenus si sourds et aveugles qu’ils ne pouvaient ni entendre ni comprendre la Parole de Dieu, à moins que le récitant ne soit un djinn.
3. La Terre de la Nature (arḍu ’l-ṭab‘).
Sa couleur est le jaune safran. Les djinns mécréants qui l’habitent apparaissent sous forme humaine parmi les hommes et les poussent à négliger l’adoration de Dieu.
4. La Terre de la Luxure (arḍu ’l-shahwa).
Sa couleur est le rouge sang.Elle est habitée par différentes sortes de diables qui sont les descendants de l’âme d’Iblís.
5. La Terre d’Exorbitance (arḍu ’l-ṭughyán).
Sa couleur est le bleu indigo. Des Afríts et des démons puissants y habitent, qui s’emploient à séduire les hommes pour qu’ils commettent de grands péchés.
6. La Terre d’Impiété (arḍu ’l-ilḥád).
Sa couleur est noire comme la nuit. C’est la demeure des márids (les plus méchants et les plus rebelles des djinns) [15].
[p. 125]
7. La Terre de Misère (arḍu ’l-shaqáwa).
C’est le sol de la Géhenne (Jahannum) et il est habité par d’énormes serpents et scorpions, que Dieu a placés là afin qu’il puisse être un modèle des tourments de l’Enfer pour les gens de ce monde [16].
Concernant les sept mers, qui étaient à l’origine deux, l’une d’eau salée et l’autre d’eau douce, Jílí a beaucoup à dire [17], mais sa description est quelque peu confuse et nous devons maintenant passer à des sujets plus intéressants.
121:5 Mahomet, en tant que Logos, est l’essence spirituelle d’Adam et de toutes choses. ↩︎
121:6 Cf. K II. 79, 6 ss. « Dieu fit habiter Adam dans le ciel de ce monde, parce qu’Adam est l’esprit du monde (rúḥu ’l-‘álam) : par lui Dieu vit les choses existantes et eut pitié d’elles et les fit vivre par la vie d’Adam en elles. Le monde ne cessera pas de vivre tant que l’humanité y continuera. Quand l’humanité partira, le monde périra et s’effondrera, comme le corps d’un animal périt lorsque l’esprit le quitte. » ↩︎ ↩︎
121:7 KII. 77, 10 suiv. Cf. Nyberg, Kleinere Schriften des Ibn al-'Arabī, Introd., p. 146 suiv. ↩︎
121:8 Selon le hadith, « J’étais un trésor caché et je désirais être connu, c’est pourquoi j’ai créé les créatures afin que je puisse être connu. » ↩︎
122:1 Ḥaqíqatu ’l-haqá’iq, c’est-à-dire, le contenu entier de la connaissance de Dieu, la conscience divine, la première intelligence, le Logos. Il est identique au Ḥaqíqatu ’l-Muḥammadiyya. Cf. Nyberg, op. cit., Introd., p. 33 s. et 50. ↩︎
122 : 2 al-Yáqútatu ’l-bayḍá. ↩︎
122 : 3 K II. 78, 5-98, 22. ↩︎
123:1 K II. 83, 22 suiv. ↩︎
123:2 L’univers, étant dans l’espace, requiert un lieu (maḥall). Ce lieu est al-habá. Il est « logique » (ḥukmí), car il ne peut être homogène à l’univers ; autrement il lui faudrait un lieu pour lui-même. Les mystiques l’appellent « la Première Intelligence » et « l’Esprit de Mahomet » (M 35 a). Cf. Nyberg, op. cit., Introd., p. 157. ↩︎
124:1 K II. 89, 18 suiv. ↩︎
124:2 Il dit que c’est près du pays de Bulghár et qu’en hiver ils ne sont pas obligés d’accomplir la prière du soir, parce que l’aube se lève avant le coucher du soleil. ↩︎
124:3 Jílí insère ici un court passage dans lequel il distingue quatre espèces de Jinns selon que leur nature est élémentaire, ardente, aérienne ou terrestre. Les « élémentaux » sont apparentés aux anges et ne sortent jamais du monde spirituel. ↩︎
125:1 De même, Dieu a placé sur le Ciel des Etoiles un prince (ṭághiya) semblable aux habitants du Paradis pour servir de modèle aux joies du Paradis. De plus, les images stockées dans le côté gauche du siège de khayál (voir p. 91) dans le cerveau humain sont une copie de la Terre de Misère, tandis que celles du côté droit sont une copie des houris et autres plaisirs paradisiaques. Sinon, argumente Jílí, l’intellect ne pourrait pas connaître le Paradis et l’Enfer et ne serait pas obligé d’y croire (K II. 92, 22 ss.). ↩︎
125:2 K II. 93, 9 suiv. ↩︎