© 2023 Halbert Katzen, JD
Par Halbert Katzen J.D.
[Travail en cours. Révisions et extensions les plus récentes : 12/04/23.]
Depuis des milliers d’années, les croyants sont à la recherche d’un prophète contemporain, d’un voyant ou d’un héraut de l’ère nouvelle. Dans un monde rempli d’injustice et de brutalité, les croyants veulent naturellement garder espoir et sont à la recherche de conseils et de leadership.
Pour les étudiants du Livre d’Urantia, il existe des attentes pleines d’espoir concernant l’avenir et des possibilités au-delà de celles envisagées par les érudits judéo-chrétiens. De plus, l’histoire unique du mouvement Urantia soulève de nouvelles questions. Plus précisément, avec Le Livre d’Urantia, le rôle de voyant a été joué par un participant involontaire à deux égards. Le « sujet endormi » n’a pas engagé le processus à partir d’un état de conscience ; il s’est produit indépendamment d’un choix conscient. Et, une fois informé des circonstances, le sujet endormi a choisi de rester anonyme. C’est différent.
Cette nouvelle procédure de révélation, ce nouveau recours à un voyant, nécessitait la création d’une « Commission de contact ».
Qui avait prévu cela avant que cela n’arrive ? Cela n’a rien à voir avec les histoires de la loi de Dieu écrite sur des pierres ou des tablettes d’or. Considérez les nouvelles opportunités et les problèmes inhérents à la nouvelle modalité de communication, en gardant à l’esprit que choisir un voyant nécessite de choisir quelqu’un qui peut d’une manière ou d’une autre obtenir une certaine traction sociale.
De nouvelles opportunités surgissent et brillent, si vous voulez, lorsqu’un voyant ne peut pas être traité injustement, personnellement calomnié, menacé, brutalisé ou tué. Cela arrive parfois aux voyants et aux prophètes lorsque la traction sociale se développe. Les prophètes d’autrefois ont été ressuscités à l’époque de Jésus. Peut-être avaient-ils de bonnes idées pour améliorer le processus de prise de contact et de diffusion du message au monde.
Le Livre d’Urantia établit-il un nouveau modèle général pour travailler avec un voyant, un prophète, un héraut ?
Quelles sont les implications de ce nouveau processus pour les développements post-publication ? Comment les implications pourraient-elles changer si les organisations d’origine ne remplissent pas les rôles qui leur ont été assignés ? Étant donné la trahison de Caligastia et la défaillance d’Adam et Eve, pouvons-nous raisonnablement espérer que cet effort mené par des humains réussisse mieux ?
Comme on pouvait s’y attendre, les critiques personnelles liées au contenu du Livre d’Urantia ont été largement projetées sur le Dr William Sadler, la personne la plus connue pour avoir contribué à la publication du Livre d’Urantia. Malheureusement, cette tendance vient aussi de la culture du Livre d’Urantia. Les adhérents potentiels, qui suivent les tendances sociales populaires, rejettent les enseignements sur la famille, la race et l’eugénisme, donnant naissance à une nouvelle race de faux prophètes ! D’un certain point de vue, on pourrait dire que de tels individus diffament plus puissamment la révélation et découragent une considération honnête de son contenu que ceux qui la rejettent catégoriquement.
D’un certain point de vue, les prophètes (connus pour être impopulaires) peuvent être considérés comme des personnes poussées à jouer un rôle de leader parce que les dirigeants interfèrent avec leur capacité à agir en tant qu’enseignants. Un bon leadership crée non seulement un espace sûr pour la liberté d’expression, ce qui est nécessaire pour enseigner des opinions progressistes (minoritaires), mais il favorise également le développement d’idées progressistes. Lorsqu’il y a un mauvais leadership, les enseignants doivent devenir des leaders pour que tout ce qui est progressiste soit accompli.
Mais les enseignants ont tendance à être des leaders réticents, ce qui rend difficile d’accomplir quoi que ce soit avec eux. Les Très-Hauts ont le défi de devoir travailler avec des dirigeants qui perdent de vue le rôle des enseignants et avec des enseignants qui sont poussés à assumer des rôles de leadership.
Les enseignants et les dirigeants ont des compétences de communication différentes, mais elles ne se mélangent pas bien car les enseignants encouragent une meilleure réflexion, ce qui nécessite une ouverture d’esprit, alors que les dirigeants encouragent des pensées spécifiques, ce qui nécessite une fixation des croyances.
Apprécier ces différences n’est pas un défi intellectuel. Les pensées peuvent être exprimées de manière claire et concise. Vivre cette compréhension avec sagesse et tact est une toute autre affaire, bien sûr, surtout dans un contexte religieux.
J’espère que cette aide à l’étude pourra vous aider.
Ce sujet est difficile à analyser d’un point de vue historique car il implique des rôles qui se chevauchent et évoluent. De plus, nous devons considérer comment ces termes prennent de nouvelles significations dans le contexte du Livre d’Urantia._
En plus de cela, la terminologie se chevauche d’une manière qui invite à la confusion. Les voyants prophétisent en se basant sur des informations révélatrices. Les prophètes parlent en termes de conséquences karmiques des mauvaises actions. Les gens portent plus d’un chapeau, mais les chapeaux sont différents.
Des études de références croisées sont incorporées pour aider à gérer la portée et la complexité du matériel. Gras est utilisé à la fois pour l’emphase éditoriale et comme repère visuel pour l’identification des termes.
Nombre de fois utilisé :
Du dictionnaire nous avons :
Saint : nom 1. Une personne reconnue comme sainte ou vertueuse et généralement considérée comme étant au paradis après la mort. « un lieu dédié à un saint du septième siècle »
Le Livre d’Urantia va bien au-delà de la définition du dictionnaire en fournissant un contexte historique et historique. Historiquement, l’analyse s’étend du développement évolutionnaire le plus ancien de l’homme jusqu’à la façon dont ce fondement évolutionnaire a influencé la tradition judéo-chrétienne. L’angle de la révélation d’époque inclut la distinction entre les « saints du Très-Haut » et les saints de religion de seconde main.
Comment les « saints du Très-Haut » sont-ils liés au rôle des prophètes, des voyants et des hérauts ? Considérez quels autres rôles sociaux peuvent parfois être associés au fait d’être un « saint du Très-Haut ».
Dans les cultures modernes contemporaines, comment les gens font-ils l’expérience de la religion de seconde main provenant des organisations religieuses traditionnelles, des religions et pratiques spirituelles marginales, des musiciens, des dirigeants politiques, d’autres substituts laïcs de la religion, etc. ?
Une autre considération concernant les saints, en tant que « premiers chamans-médecins (voyants) », est leur possible relation avec les substances psychoactives. C’est l’enseignement qui invite aux spéculations :
Le chaman était le sorcier-guérisseur le plus éminent, l’homme fétiche des cérémonies et la personnalité focale pour toutes les pratiques de la religion évolutionnaire. Dans beaucoup de groupes, le chaman était hiérarchiquement supérieur au chef de guerre, ce qui marqua le commencement de la domination de l’État par l’Église. Le chaman opérait parfois comme prêtre et même comme prêtre-roi. Plus tard, certaines tribus eurent simultanément des chamans-sorciers-guérisseurs (voyants) du type primitif et des chamans-prêtres du type apparu ultérieurement. Dans de nombreux cas, la fonction de chaman devint héréditaire. (LU 90:1.1)
De plus, considérez cette étude de référence croisée des cas où mystics est utilisé :
Les grands éducateurs religieux et prophètes des temps passés n’étaient pas des mystiques outranciers. Ils étaient des hommes et des femmes connaissant Dieu et servant leur Dieu au mieux par leur ministère désintéressé auprès de leurs semblables. Jésus emmenait souvent ses apôtres à part, pendant de courtes périodes, pour méditer et prier, mais, la plupart du temps, il les maintenait en contact de service avec les multitudes. L’âme des hommes a besoin d’exercice spirituel aussi bien que de nourriture spirituelle. [Toutes les emphases sont ajoutées.] (LU 91:7.2)
Cela suggère-t-il qu’ils auraient pu être des mystiques modérés ?
L’état mystique est caractérisé par une conscience diffuse, avec des ilots vivaces d’attention focalisée opérant sur un intellect relativement passif. Tout cela fait graviter la conscience vers le subconscient plutôt que vers la zone de contact spirituel, vers le superconscient. Beaucoup de mystiques ont poussé leur dissociation mentale jusqu’au niveau des manifestations mentales anormales. (LU 100:5.9)
Considérez la question d’un intellect passif dans le contexte du sujet endormi, associé à la production de la révélation d’Urantia.
Un borgne ne peut jamais espérer percevoir le relief d’une perspective. De même, ces borgnes, qu’ils soient scientifiques matérialistes ou mystiques et allégoristes spirituels, ne peuvent-ils avoir une vision correcte ni comprendre de façon adéquate les profondeurs véritables de la réalité universelle. Toutes les vraies valeurs de l’expérience des créatures sont cachées dans la profondeur de la récognition. (LU 130:4.4)
Et les mystiques à deux yeux, comment s’en sortent-ils ?
Ne soyez ni des mystiques passifs ni des ascètes insipides. Ne devenez pas des rêveurs et des indolents comptant nonchalamment sur une Providence fictive pour vous procurer jusqu’aux nécessités de la vie. En vérité, il faut que vous soyez doux dans vos relations avec les mortels égarés, patients dans vos rapports avec les ignorants et longanimes en cas de provocation ; mais il vous faut également être vaillants dans la défense de la droiture, puissants dans la promulgation de la vérité et dynamiques dans la prédication de cet évangile du royaume, même jusqu’aux confins de la terre. (LU 178:1.14)
Notez combien cette mise en garde est conforme à l’expérience des prophètes et des voyants.
La magie avait une phase publique et une phase privée. Celle qu’accomplissaient le sorcier-guérisseur, le chaman ou le prêtre était supposée être destinée au bien de toute la tribu. Les sorcières, les sorciers et les magiciens dispensaient la magie privée, la magie personnelle et égoïste employée comme méthode coercitive pour amener le mal sur les ennemis. Le concept du spiritisme duel, des bons et des mauvais esprits, donna naissance aux croyances ultérieures à la magie blanche et à la magie noire. À mesure que la religion évolua, chacun appliqua le terme de magie aux opérations d’esprits étrangères à son propre culte, et l’on s’en servit aussi pour désigner les croyances plus anciennes aux fantômes. (LU 88:6.2)
Les hommes primitifs considéraient le chaman comme un mal nécessaire ; ils le craignaient, mais ne l’aimaient pas. Ils respectaient le savoir, ils honoraient et récompensaient la sagesse. Les chamans étaient surtout des charlatans, mais la vénération du chamanisme illustre bien la prime accordée à la sagesse dans l’évolution de la race. (LU 90:2.13)
Bien que nombre d’entre eux eussent recours à ces supercheries et tromperies, leur réputation, en tant que classe, tenait en fin de compte à leur réussite apparente. Quand un chaman échouait dans ses entreprises, s’il ne pouvait présenter un alibi plausible, on le déclassait ou on le tuait. Ainsi, les chamans honnêtes périrent-ils tôt ; seuls les comédiens astucieux survivaient. (LU 90:1.5)
Les prêtres et sorciers-guérisseurs chamaniques devenaient souvent très riches par le cumul de leurs divers honoraires qui, ostensiblement, étaient des offrandes aux esprits. Il n’était pas rare qu’un chaman accaparât pratiquement toute la fortune matérielle de sa tribu. À la mort d’un homme riche, on avait coutume de diviser son héritage en parts égales entre le chaman et une entreprise publique ou une œuvre de charité. Cette pratique prévaut encore dans certaines parties du Tibet, où la moitié de la population masculine appartient à cette classe de non-producteurs. (LU 90:2.11)
Les candides Tibétains ne voulurent pas abandonner entièrement leur ancienne magie et leurs charmes. L’étude du cérémonial religieux des rituels tibétains de l’époque présente révèle l’existence d’une confrérie exagérément nombreuse de prêtres aux têtes rasées qui pratiquent un rituel minutieux comportant des cloches, des incantations, de l’encens, des processions, des rosaires, des images, des charmes, des tableaux, de l’eau bénite, de somptueux vêtements et des chœurs compliqués. Ils ont des dogmes rigides et des croyances cristallisées, des rituels sacrés et des jeûnes spéciaux. Leur hiérarchie comprend des moines, des nonnes, des abbés et le Grand Lama. Ils adressent des prières à des anges, à des saints, à une Sainte Mère et à des dieux. Ils pratiquent la confession et croient au purgatoire. Leurs monastères sont très vastes et leurs cathédrales magnifiques. Ils maintiennent une interminable répétition de rites sacrés et croient que ce cérémonial procure le salut. Ils attachent des prières à un moulin et croient que sa rotation rend les suppliques efficaces. Chez nul autre peuple des temps modernes, on ne peut trouver tant d’observances provenant de tant de religions ; il est inévitable que cette liturgie cumulative finisse par devenir encombrante à l’excès et intolérablement pesante. (LU 94:10.2)
On supposait que les fantômes préféraient habiter un objet qui leur avait appartenu pendant leur incarnation. Cette croyance explique l’efficacité de bien des reliques modernes. Les anciens vénéraient toujours les os de leurs chefs, et nombre de personnes regardent encore les ossements de leurs saints et de leurs héros avec une crainte superstitieuse. Même aujourd’hui, on fait des pèlerinages sur la tombe de grands hommes. (LU 88:2.1)
La théologie hindoue du temps présent décrit quatre niveaux descendants de déité et de divinité : (LU 94:4.2)
- Les demi-dieux : surhommes, semi-dieux, héros, démons, fantômes, mauvais esprits, farfadets, monstres, lutins et saints des cultes plus récents. (LU 94:4.7)
L’initiation religieuse des jeunes romains était l’occasion de leur consécration solennelle au service de l’État. Les serments et les admissions à la citoyenneté étaient en réalité des cérémonies religieuses. Les peuples latins entretenaient des temples, des autels et des sanctuaires ; et, en cas de crise, ils consultaient les oracles. Ils conservaient les ossements des héros, et en firent autant, plus tard, pour ceux des saints chrétiens. (LU 98:3.4)
De leur vivant, les saints entretiennent une expérience de religion de seconde main qui, après leur mort, se transforme en stagnation religieuse :
La religion évolutionnaire ne prend pas de dispositions pour assurer des changements ou des révisions ; contrairement à la science, elle ne pourvoit pas à sa propre correction progressive. La religion évoluée commande le respect parce que ses fidèles croient qu’elle est La Vérité. « La foi transmise aux saints une fois pour toutes » doit, en théorie, être à la fois définitive et infaillible. Le culte résiste au développement parce que le véritable progrès est certain de modifier ou de détruire le culte lui-même ; c’est pourquoi la révision doit toujours lui être imposée. (LU 92:3.4)
La phrase citée ci-dessus vient de Jude :
1 Jude, serviteur de Jésus-Christ, et frère de Jacques, à ceux qui ont été sanctifiés en Dieu le Père, conservés en Jésus-Christ, et appelés:
2 Que la miséricorde, la paix et l’amour vous soient multipliés.
3 Bien-aimés, comme j’avais hâte de vous écrire au sujet de notre salut commun, il m’a semblé nécessaire de vous écrire, afin de vous exhorter à combattre pour la foi qui a été transmise aux saints une fois pour toutes.
4 Car il s’est glissé parmi vous certains hommes, dont la condamnation était écrite depuis longtemps, des impies, qui changent la grâce de notre Dieu en dissolution, et qui renient notre seul maître et Seigneur Jésus-Christ.
L’effusion de l’Esprit de Vérité à la Pentecôte a puissamment contribué à la diffusion du message de l’Évangile. Elle a créé une nouvelle source de puissance spirituelle pouvant être utilisée pour le bien ou pour le mal. La combinaison totale de cette nouvelle énergie spirituelle et de circonstances extraordinaires a suralimenté et propagé l’expérience de la religion de seconde main en tant qu’expérience chrétienne.
Durant ces sombres siècles de désespoir, la religion redevint pratiquement de seconde main. Les individus étaient à peu près perdus devant l’autorité, la tradition et la mainmise de l’Église qui s’étendait sur tout. Une nouvelle menace spirituelle s’éleva par la création d’une galaxie de « saints » censés avoir une influence spéciale auprès des tribunaux divins ; en conséquence, si l’on savait faire efficacement appel à eux, ils devaient pouvoir intercéder en faveur des hommes auprès des Dieux. (LU 195:4.2)
Le monde a besoin de plus de religion de première main. Même le christianisme — la meilleure religion du vingtième siècle — n’est pas seulement une religion à propos de Jésus, mais il est largement une religion que les hommes expérimentent de seconde main. Ils prennent leur religion intégralement telle qu’elle leur est transmise par leurs instructeurs religieux reconnus. De quel réveil le monde ferait l’expérience si seulement il pouvait voir Jésus tel qu’il a réellement vécu sur terre et connaitre de première main ses enseignements donnant la vie ! Des mots décrivant de belles choses ne peuvent passionner autant que la vue de ces choses ; les mots d’un crédo ne peuvent pas non plus inspirer les âmes humaines comme l’expérience de connaitre la présence de Dieu. Cependant, la foi attentive gardera toujours ouverte la porte d’espérance de l’âme humaine pour laisser entrer les éternelles réalités spirituelles des valeurs divines des mondes de l’au-delà. (LU 195:9.8)
Considérez qu’une fois que les saints de la religion de seconde main ont cristallisé la culture, alors les prophètes sont nécessaires pour rétablir l’équilibre et assurer le progrès. En d’autres termes, lorsque les dirigeants religieux sont égarés par des motivations égoïstes, alors les dirigeants religieux finissent par faire surface, exposer le problème et travailler à le corriger.
Michée critiqua « les chefs qui jugent pour des présents, les prêtres qui enseignent pour un salaire et les prophètes qui devinent pour de l’argent. » Il enseigna la venue d’un jour où l’on serait libéré des superstitions et de l’artifice de la prêtrise, en disant : « Chaque homme se reposera sous sa propre vigne et nul ne l’effrayera, car chacun vivra selon sa compréhension de Dieu. » (LU 97:5.5)
Où se situe le problème aujourd’hui ? Quels sont les coûts réels de cette énergie religieuse mal dirigée ? Comment la classe des prêtres a-t-elle favorisé le développement de « faux sentiments » en les faisant passer pour des comportements de sainteté ?
Par suite d’un excès de fausse sentimentalité, l’Église a longtemps apporté son ministère aux défavorisés et aux malheureux, et ceci était tout à fait bien, mais cette même sentimentalité a conduit à perpétuer imprudemment des lignées racialement dégénérées qui ont formidablement retardé le progrès de la civilisation. (LU 99:3.5)
Atteindre une haute civilisation culturelle exige, en premier lieu, le type idéal de citoyen et, ensuite, des mécanismes sociaux idéaux et adéquats permettant à cette citoyenneté de contrôler les institutions économiques et politiques de cette société humaine évoluée. (LU 99:3.4)
Considérez le rôle joué par les canalisateurs et autres participants aux pratiques spirituelles New Age non institutionnalisées. Dans quelle mesure suscitent-ils l’intérêt pour les expériences religieuses de seconde main ? Quels sont les exemples contemporains de divination pour de l’argent ?
Avec la séparation de l’Eglise et de l’Etat, les « experts » ont aussi la possibilité de créer une expérience de seconde main de la vie. A quoi cela ressemble-t-il par rapport à la science et au monde universitaire ? Quelle est la différence entre être un leader intellectuel et agir en tant que gourou intellectuel ?
Saints du Très-Haut est utilisé deux fois :
Élisabeth tenait Jean au courant des affaires de la Palestine et du monde et sa conviction croissait de plus en plus profondément que le moment approchait rapidement où l’ancien ordre de choses prendrait fin ; qu’il allait devenir l’annonciateur de l’arrivée d’un nouvel âge, « le royaume du Ciel ». Ce rude berger avait une préférence marquée pour les écrits du prophète Daniel. Il avait lu mille fois la description de la grande fresque dont Zacharie lui avait dit qu’elle représentait l’histoire des grands royaumes du monde, commençant par Babylone, puis la Perse, la Grèce et finalement Rome. Jean percevait que le monde romain était déjà composé de peuples et de races tellement polyglottes qu’il ne pourrait jamais devenir un empire fortement cimenté et fermement consolidé. Il considérait que Rome était même alors divisée en Syrie, Égypte, Palestine et autres provinces ; et à ce moment-là il lut de plus qu’« au temps de ces rois, le Dieu du Ciel établira un royaume qui ne sera jamais détruit. Et ce royaume ne sera pas laissé à d’autres peuples, mais il mettra en pièces, puis il consumera tous ces royaumes, et il subsistera pour toujours ». « Et là lui furent donnés la domination, la gloire et un royaume afin que tous les peuples, nations et langues le servent. Sa domination est une domination perpétuelle qui ne disparaitra jamais, et son royaume ne sera jamais détruit. » « Et le règne, et la domination, et la grandeur du royaume sous le Ciel entier seront donnés au peuple des saints du Très Haut, dont le royaume est un royaume sans fin, et toutes les dominations le serviront et lui obéiront. » (LU 135:3.2)
De cette manière, le royaume devint le concept d’un âge, l’idée d’une visitation future, et l’idéal de la rédemption finale des saints du Très-Haut. Les premiers chrétiens (et beaucoup trop de chrétiens ultérieurs) perdirent généralement de vue l’idée de Père-et-fils incorporée dans l’enseignement de Jésus sur le royaume, tandis qu’ils y substituaient la communauté sociale bien organisée de l’Église. En somme, l’Église devint ainsi principalement une fraternité sociale qui se substitua effectivement au concept et à l’idéal de Jésus d’une fraternité spirituelle. (LU 170:5.15)
Considérez également cette étude de référence croisée : Le(s) Très-Haut(s) règle(nt).
Durant les dix-neuf siècles suivants, ce Melchizédek collabora d’une façon continue avec de nombreux prophètes et voyants, s’efforçant ainsi de garder vivantes les vérités de Salem jusqu’à la plénitude des temps pour l’apparition de Micaël sur terre. (LU 93:10.4)
Pour une perspective supplémentaire, voir les études de référence croisée : Prophétie et Prophéties, Prophétiser et Prophétisé, Prophétique, Voyant(s), et Annonciateur, Hérauts et Annoncé.
En général, les apôtres étaient les premiers à devenir les premiers saints du christianisme, mais l’« apôtre Paul », qui a eu une influence si importante sur la naissance du christianisme, a rapidement ouvert la voie à ceux qui n’étaient pas les associés directs de Jésus.
Mais cela signifie-t-il que les saints du Très-Haut, les prophètes et les voyants n’ont pas injecté leurs propres croyances évolutionnistes dans ce qu’ils faisaient ? Les apôtres, nous apprend-on à de nombreuses reprises, ont eu du mal à suivre certains enseignements de Jésus.
Dans quelle mesure les gens ont-ils des vues trop idéalistes des prophètes et des voyants qui rendraient difficile l’identification des prophètes et des voyants modernes ?
Il était bien naturel que le culte du renoncement et de l’humiliation prêtât attention aux satisfactions sexuelles. Le culte de la continence prit naissance comme un rituel parmi les soldats qui allaient se lancer dans la bataille ; plus tard, il devint la pratique des « saints ». Ce culte tolérait le mariage en le considérant comme un mal moindre que la fornication. Nombres de grandes religions du monde ont été défavorablement influencées par cet ancien culte, mais aucune plus notoirement que le christianisme. L’apôtre Paul en était un adepte, et ses vues personnelles se reflètent dans les enseignements qu’il introduisit dans la théologie chrétienne : « Il est bon pour un homme de ne pas toucher de femme. » « Je voudrais que tous les hommes fussent comme moi-même. » « Je dis donc aux célibataires et aux veuves de demeurer comme moi. » Paul savait bien que ces enseignements ne faisaient pas partie de l’évangile de Jésus, et il le reconnait en disant : « Je dis ceci par permission et non par commandement. » Mais ce culte conduisit Paul à mépriser les femmes. Le malheur est que ses opinions personnelles ont longtemps influencé les enseignements d’une grande religion du monde. Si le conseil de l’éducateur fabricant de tentes était littéralement et universellement suivi, la race humaine prendrait fin d’une manière soudaine et peu glorieuse. En outre, le fait de mêler une religion aux anciens cultes de continence conduit directement à la guerre contre le mariage et le foyer, qui sont les véritables fondations de la société et les institutions de base du progrès humain. Il n’y a rien d’étonnant à ce que ces croyances aient favorisé la formation de prêtrises pratiquant le célibat dans les nombreuses religions de divers peuples. (LU 89:3.6)
Ils étaient tous d’accord sur le point qu’une purge radicale ou une discipline purifiante devaient nécessairement précéder l’établissement du nouveau royaume sur terre. Ceux qui s’attachaient à la lettre enseignaient qu’une guerre mondiale s’ensuivrait et que tous les incroyants seraient anéantis, tandis que les fidèles remporteraient une victoire universelle et éternelle. Les spiritualistes enseignaient que le royaume serait inauguré par le grand jugement de Dieu qui relèguerait les impies à leur châtiment bien mérité et à leur destruction finale, et qui élèverait en même temps les saints croyants du peuple élu à de hautes places d’honneur et d’autorité auprès du Fils de l’Homme, lequel règnerait au nom de Dieu sur les nations rachetées. Ce dernier groupe croyait même que beaucoup de pieux Gentils pourraient être admis dans la communauté du nouveau royaume. (LU 135:5.5)
La description des prophètes dans le Livre d’Urantia va bien au-delà de la définition du dictionnaire. Les définitions du dictionnaire pour prophète, prophétie et prophétie révèlent que le rôle personnel ne mentionne rien de spécifique sur l’avenir, alors que la chose et l’acte spécifient une telle caractéristique.
Prophète : nom 1. Une personne considérée comme un enseignant inspiré ou un proclamateur de la volonté de Dieu. « Le prophète de l’Ancien Testament, Jérémie » 2. (dans l’usage chrétien) les livres d’Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel et les douze petits prophètes.
Prophétie : nom une prédiction.
Prophétiser : verbe dire que (une chose spécifiée) se produira dans le futur.
En comparaison et conformément à l’usage du Livre d’Urantia, le rôle d’un voyant est de faire des prédictions sur l’avenir.
Voyant : nom 1. Une personne qui est censée être capable, grâce à une perspicacité surnaturelle, de voir ce que l’avenir lui réserve. « Un voyant avait prédit que le comte assumerait le trône » 2. ARCHAÏQUE une personne qui voit quelque chose de spécifié. « Un voyant de l’avenir »
Pourquoi cette absence flagrante de toute référence à la prédiction dans la définition de prophète ? Cela laisse sans doute la porte ouverte à ceux qui critiquent sans faire de prédictions spécifiques sur les conséquences inévitables qui accompagnent l’échec à corriger un mauvais comportement. De plus, les rôles des voyants et des prophètes peuvent être plus facilement distingués si nous respectons la définition limitée d’un prophète.
Nous avons besoin de prophètes parce que les gens tentent de contrôler la pensée et de réprimer la liberté d’expression, un effort qui, par sa nature, s’oppose à l’éducation générale et au progrès scientifique. Nous avons besoin de prophètes parce que les gens essaient d’atteindre et de conserver le pouvoir par des moyens qui ne sont pas civilisés.
L’expression liberté d’expression est utilisée deux fois :
La mesure du progrès d’une société est directement déterminée par le degré auquel l’opinion publique parvient à contrôler la conduite personnelle et les règlements d’État sans recourir à la violence. L’apparition du premier gouvernement réellement civilisé coïncida avec le moment où l’opinion publique fut investie des pouvoirs du droit de vote personnel. Les élections populaires ne décident pas toujours de la chose correcte à faire, mais elles représentent la manière juste de commettre même une erreur. L’évolution ne produit pas instantanément une perfection superlative, mais plutôt un ajustement comparatif avec des progrès pratiques. (LU 71:2.8)
L’évolution d’une forme pratique et efficace de gouvernement représentatif comporte les dix étapes ou stades suivants : (LU 71:2.9)
- La liberté mentale. À moins qu’une population libre ne soit éduquée — qu’on lui ait appris à penser intelligemment et à faire des projets sagement — la liberté fait généralement plus de mal que de bien. (LU 71:2.11)
- La liberté de parole. Un gouvernement représentatif est impensable sans la possibilité pour les aspirations et opinions humaines de s’exprimer librement sous toutes les formes. (LU 71:2.13)
De nouvelles difficultés apparurent quand le roi Achab essaya d’acheter les terres à Naboth. Sa femme phénicienne imita la signature d’Achab sur les documents ordonnant la confiscation de la terre de Naboth accusé d’avoir blasphémé les noms « d’Élohim et du roi. » Naboth et ses fils furent rapidement mis à mort. L’énergique Élie apparut sur la scène accusant Achab du meurtre des Naboth. C’est ainsi qu’Élie, l’un des plus grands prophètes, commença son enseignement comme défenseur des anciennes mœurs concernant les terres, en opposition avec le comportement des Baalim vendeurs de terres et avec la tentative des villes pour dominer le pays. Mais la réforme n’aboutit pas avant le moment où le grand propriétaire terrien, Jéhu, joignit ses forces à celle du roitelet nomade Jonadab pour détruire les prophètes (agents immobiliers) de Baal à Samarie.
Un regain de vie apparut lorsque Joas et son fils Jéroboam délivrèrent Israël de ses ennemis. Mais, à cette époque, la Samarie était gouvernée par une féodalité de brigands dont les déprédations rivalisaient avec celles de l’ancienne dynastie de David. L’État et l’Église coopéraient étroitement. Leur tentative pour supprimer la liberté de parole conduisit Élie, Amos et Osée à écrire en secret, et ce fut le véritable commencement des Bibles juive et chrétienne. (LU 97:9.19-20)
Bien sûr, la liberté d’expression est directement liée à l’éducation et la science est un sous-ensemble de l’éducation.
De temps à autre, de vrais prophètes et instructeurs ont surgi pour dénoncer et démasquer le chamanisme. Même les hommes rouges en voie de disparaitre eurent un prophète de cet ordre au cours du siècle dernier, Tenskwatawa le Shawnie, qui prédit l’éclipse du soleil en 1806 et dénonça les vices des hommes blancs. Beaucoup de vrais éducateurs sont apparus parmi les diverses tribus et races au cours des longs âges de l’histoire évolutionnaire. Il continuera toujours d’en apparaitre pour défier les chamans ou prêtres de toute époque qui s’opposent à l’éducation générale et tentent de contrecarrer le progrès scientifique. (LU 90:2.9)
Notez que Tenskwatawa n’est pas considéré comme un voyant. En fait, il existe des preuves substantielles suggérant qu’il était au courant de l’éclipse à venir grâce à des contacts avec les Britanniques. De plus, des informations sur l’éclipse à venir ont été diffusées en Nouvelle-Angleterre, sous le titre : Darkness at Noon.
Si Tenskwatawa a obtenu des informations sur l’éclipse de l’homme blanc, alors l’histoire est pleine d’ironie. Christophe Colomb en 1504, dans un effort pour soutirer de la nourriture et d’autres provisions matérielles aux indigènes jamaïcains, a utilisé le travail d’un astronome juif d’Espagne pour prédire une éclipse lunaire totale, qui rendrait la lune rouge « sang ». Colomb a utilisé avec succès cela pour affirmer que le Dieu de l’homme blanc était en colère contre les Jamaïcains pour ne pas avoir aidé Colomb.
Pour garantir les bénédictions de la paix, Le Livre d’Urantia enseigne :
L’évolution de l’État entraine une progression de niveau en niveau comme suit :
La création d’un gouvernement triple ayant des départements exécutifs, législatifs et judiciaires.
La liberté d’exercer des activités sociales, politiques et religieuses. (LU 71:8.2-4)
La règle générale est que les dispositions interconfessionnelles sont une bonne chose. La liberté de croyance et de pensée religieuses va de pair avec l’adoption des valeurs interconfessionnelles. Mais lorsque le système est corrompu, alors tout est perdu et un prophète doit faire ce qu’il doit faire.
Samuel était un type d’homme taillé à la hache, un réformateur pratique capable de sortir un jour avec ses compagnons et de démolir une vingtaine de lieux réservés à Baal. C’est purement par la force de la contrainte qu’il fit accomplir des progrès ; il prêcha peu, il enseigna encore moins, mais il agit. Un jour il se moquait du prêtre de Baal, le lendemain il coupait en morceaux un roi captif. Il croyait avec dévotion au Dieu unique et avait une conception claire de ce Dieu comme créateur du ciel et de la terre : « Les colonnes de la terre appartiennent au Seigneur, et sur elles il a posé le monde. » (LU 97:1.3)
Au dixième siècle avant le Christ, la nation hébraïque se divisa en deux royaumes. Dans ces deux divisions politiques, de nombreux éducateurs de la vérité s’efforcèrent d’endiguer le flot réactionnaire de décadence spirituelle qui s’était installée et qui continua désastreusement après la guerre de séparation. Mais ces efforts pour faire progresser la religion hébraïque ne portèrent pas de fruit avant qu’Élie, le combattant déterminé et sans peur de la droiture, ne commence son enseignement. Élie restaura, dans le royaume du Nord, un concept de Dieu comparable à celui qui existait au temps de Samuel. Élie eut peu d’occasions de présenter un concept évolué de Dieu ; il était trop occupé, comme Samuel avant lui, à renverser les autels de Baal et à démolir les idoles des faux dieux. Il effectua ses réformes en affrontant l’opposition d’un monarque idolâtre. Sa tâche fut encore plus gigantesque et difficile que celle à laquelle Samuel avait fait face. (LU 97:2.1)
Ainsi, les questions de liberté d’expression ont déclenché tout le processus de mise par écrit des pensées des prophètes et des visions des voyants. On parle de l’entrelacement de l’Église et de l’État. Et maintenant, la société moderne connaît la séparation de l’Église et de l’État.
Qui sont les « chamans ou prêtres laïcs de tout âge qui s’opposent à l’éducation générale et tentent de contrecarrer le progrès scientifique » et la liberté d’expression ? Qui sont les prêtres du matérialisme et de l’agnosticisme ? Qui sont les chamans du Nouvel Âge qui rivalisent aujourd’hui pour le statut social via les médias sociaux et/ou lancent des cultes de la personnalité et/ou pratiquent la divination pour de l’argent ? Qui sont les grands prêtres des universités ? Il est certain que les problèmes liés à l’éducation et à la science sont répandus dans tout le spectre du leadership moderne.
Quelles sont les forces et les personnes qui luttent contre la liberté d’expression et les enseignements du Livre d’Urantia sur la race et le genre ? Comment ces questions nous aident-elles à répondre aux questions « qui est qui, qu’est-ce que c’est, quand et pourquoi ? »
En ce qui concerne le fait qu’un prophète soit un « enseignant inspiré ou un proclamateur de la volonté de Dieu », considérez ce qu’un intervieweur a obtenu comme derniers mots de Bob Marley à ses fans :
« La voix des gens qui aiment la vie, celle qui leur parle à l’intérieur d’eux, c’est la voix que ces gens doivent écouter. Parce que dans tout ce que vous allez faire, il y a une mauvaise et une bonne façon de faire. Et si vous écoutez bien, vous saurez quelle est la bonne façon de faire. Vous savez ? Parce qu’il y a une voix intérieure qui parle à tout le monde… qui voit… qui voit… »
Cette section comprend les dix références (cinq chacune) à voyant(s).
Voyant : nom 1. Une personne qui est censée être capable, grâce à une perspicacité surnaturelle, de voir ce que l’avenir lui réserve. « Un voyant avait prédit que le comte assumerait le trône » 2. ARCHAÏQUE une personne qui voit quelque chose de spécifié. « Un voyant de l’avenir »
Enthéogène : nom
Les questions et commentaires fournis ici à des fins éducatives ne doivent pas être considérés comme reflétant des croyances, des pratiques, des expériences, des (dés)encouragements, des opinions, etc. personnels.
Cependant, certaines questions doivent être posées. Par exemple, les enthéogènes sont-ils préprogrammés dans le développement évolutif de la vie végétale vers le développement spirituel (pour certains, sinon en général) ? Et/ou sont-ils particulièrement importants dans le cadre d’un plan de secours pour les rébellions et les défaillances ?
Le Livre d’Urantia enseigne que l’évolution primitive des chamans tendait à aller dans l’une des deux directions suivantes : ils devenaient soit prêtre-roi, soit homme-médecine/voyant.
Le chaman était le sorcier-guérisseur le plus éminent, l’homme fétiche des cérémonies et la personnalité focale pour toutes les pratiques de la religion évolutionnaire. Dans beaucoup de groupes, le chaman était hiérarchiquement supérieur au chef de guerre, ce qui marqua le commencement de la domination de l’État par l’Église. Le chaman opérait parfois comme prêtre et même comme prêtre-roi. Plus tard, certaines tribus eurent simultanément des chamans-sorciers-guérisseurs (voyants) du type primitif et des chamans-prêtres du type apparu ultérieurement. Dans de nombreux cas, la fonction de chaman devint héréditaire. (LU 90:1.1)
L’ancienne magie noire, tant religieuse que laïque, était appelée magie blanche quand elle était pratiquée par des prêtres, des voyants, des chamans ou des sorciers-guérisseurs. Les adeptes de la magie noire étaient qualifiés de sorciers, sorcières, magiciens, magiciennes, enchanteurs, nécromanciens, exorcistes et devins. Avec le temps, tous ces prétendus contacts avec le monde surnaturel furent classés en sorcellerie ou en chamanisme. (LU 90:2.2)
Quels médicaments et méthodes les hommes-médecine auraient-ils pu utiliser pour favoriser la conscience prophétique ?
On traitait la maladie en psalmodiant, en hurlant, en imposant les mains, en soufflant sur le patient et par bien d’autres techniques. Plus tard, on eut recours au sommeil dans le temple, durant lequel on supposait que la guérison avait lieu, et cette coutume se généralisa. Les sorciers-guérisseurs finirent par essayer de véritables opérations chirurgicales liées au sommeil dans le temple ; la trépanation avec une tarière, pour permettre la fuite d’un esprit causant le mal de tête, fut l’une des premières opérations. Les chamans apprirent à réduire les fractures et les luxations, à ouvrir les furoncles et les abcès ; les chamanesses devinrent des sages-femmes expertes. (LU 90:4.4)
Pour une compréhension rapide et précieuse de ce que signifie temple sleep, voir Wikipedia : Temple du sommeil.
Pour une excellente compréhension de la façon dont ce sujet se rapporte au développement de la culture judéo-chrétienne, voici une interview du professeur et auteur bien connu Jordan Peterson. Il commence avec l’auteur Brain Muraresku—The Immorality Key. Puis il fait intervenir l’auteur et professeur Carl Ruck—The Road to Eleusis.
Une certaine combinaison d’hypnose et d’enthéogènes semble être impliquée comme catalyseurs dans ce processus, du moins pour certains voyants dans une certaine mesure. La chimie derrière cela semble liée à la glande pinéale, qui est liée à la pomme de pin et au sac à main souvent vu tenu en main sur les images sculptées dans la pierre des divinités égyptiennes et sumériennes antiques. (Pour des exemples de sacs à main, voir le LUtheNEWS : Rapport de Gobekli Tepe. Pour la pomme de pin, voir l’annotation à LU 49:5.19 (comparable aux corps pituitaires : Considérez la glande pinéale en relation avec cet enseignement et comment elle apparaît dans les sculptures anciennes dans les mains des divinités et de nombreuses autres représentations artistiques d’importance religieuse et culturelle. lien).)
Les traditions liées à l’utilisation de substances psychoactives sont très répandues et remontent à l’Antiquité. Des processus complexes sont parfois nécessaires pour créer l’effet. Peut-être devrions-nous spéculer davantage sur le degré auquel ce type d’activité a été utilisé dans l’Antiquité et sur la manière dont il peut être utilisé de manière bénéfique aujourd’hui. Par exemple, des études prometteuses sont menées sur des champignons à psilocybine impliquant diverses pathologies, notamment des patients atteints de cancer en phase terminale.
Considérez que ceux qui « pratiquent la divination pour de l’argent » et qui par ailleurs entretiennent une expérience de seconde main de la religion en dehors de la religion institutionnalisée exploitent une attirance désenchantée pour l’expérience institutionnelle de la religion de seconde main.
En revanche, certaines personnes acceptent de l’argent pour aider les gens à utiliser des substances psychoactives dans le cadre d’un processus spirituel et de guérison.Les « guides » sont-ils utilisés dans le contexte d’une expérience directe dans une sorte de catégorie hybride ?
Machiventa Melchizédek a travaillé avec des prophètes et des voyants, mais la manière exacte dont il a travaillé avec eux reste un mystère.
Durant les dix-neuf siècles suivants, ce Melchizédek collabora d’une façon continue avec de nombreux prophètes et voyants, s’efforçant ainsi de garder vivantes les vérités de Salem jusqu’à la plénitude des temps pour l’apparition de Micaël sur terre. (LU 93:10.4)
Au-delà de son caractère mystérieux, le processus manquait clairement de clarté. Même Jésus a été mis au défi dans ses efforts pour interpréter les textes qui lui étaient accessibles :
Au cours de cette année, Jésus trouva, dans le livre dit d’Énoch, un passage qui l’incita plus tard à adopter l’expression « Fils de l’Homme » pour se désigner durant sa mission d’effusion sur Urantia. Il avait soigneusement étudié l’idée du Messie juif et acquis la ferme conviction qu’il n’était pas destiné à être ce Messie. Il désirait ardemment aider le peuple de son père, mais il ne compta jamais se mettre à la tête des armées juives pour libérer la Palestine de la domination étrangère. Il savait qu’il ne siègerait jamais sur le trône de David à Jérusalem. Il ne croyait pas non plus que son rôle dût être celui d’un libérateur spirituel ou d’un éducateur moral uniquement auprès du peuple juif. En aucun cas la mission de sa vie ne pouvait donc être l’accomplissement des désirs ardents et des prophéties supposées messianiques des Écritures hébraïques, au moins pas à la manière dont les Juifs comprenaient ces prédictions des prophètes. De même, Jésus était certain de ne jamais devoir apparaitre comme le Fils de l’Homme décrit par le prophète Daniel. (LU 126:3.6)
Mais, quand le temps viendrait d’aller de l’avant en tant qu’éducateur du monde, quel nom prendrait-il ? Comment justifierait-il sa mission ? De quel nom serait-il appelé par les gens qui se mettraient à croire à son enseignement ? (LU 126:3.7)
Tandis qu’il retournait tous ces problèmes dans sa tête, il trouva dans la bibliothèque de la synagogue de Nazareth, parmi les livres apocalyptiques qu’il avait étudiés, le manuscrit appelé « Le Livre d’Énoch ». Malgré sa conviction qu’il n’avait pas été écrit par l’Énoch de jadis, le livre l’intrigua beaucoup ; il le lut et le relut plusieurs fois. Un passage l’impressionna particulièrement, celui où apparaissait l’expression « Fils de l’Homme ». L’auteur de ce prétendu Livre d’Énoch continuait à parler du Fils de l’Homme, décrivant les travaux qu’il devait accomplir sur terre. Il expliquait qu’avant de venir sur ce monde pour apporter le salut à l’humanité, ce Fils de l’Homme avait traversé les parvis de gloire céleste avec son Père, le Père de tous ; qu’il avait renoncé à toute sa gloire et à toute sa majesté pour descendre sur terre et y proclamer le salut aux pauvres mortels. À mesure que Jésus lisait ces passages (en comprenant bien qu’une grande partie du mysticisme oriental mêlé par la suite à ces enseignements était faux), il ressentait dans son cœur et reconnaissait dans son mental que, parmi toutes les prédictions messianiques des Écritures hébraïques et toutes les théories concernant le libérateur des Juifs, aucune n’était aussi proche de la vérité que cette histoire, bien que le livre d’Énoch, où elle était reléguée, ne fût que partiellement orthodoxe. Séance tenante, il décida d’adopter pour titre inaugural « Le Fils de l’Homme ». C’est ce qu’il fit par la suite quand il commença son oeuvre publique. Jésus avait une aptitude infaillible à reconnaitre la vérité et n’hésitait jamais à l’admettre, quelle que fût la source dont elle paraissait émaner. (LU 126:3.8)
Jésus passa alors par la grande confusion de pensée de l’époque de sa jeunesse. Après avoir fixé quelque peu la nature de sa mission sur terre consistant à « s’occuper des affaires de son Père » — à démontrer la nature aimante de son Père envers toute l’humanité — il recommença à réfléchir aux nombreuses citations des Écritures se référant à la venue d’un libérateur national, d’un éducateur ou d’un roi juif. À quel évènement ces prophéties se rapportaient-elles ? Était-il un Juif ou non ? Appartenait-il ou non à la maison de David ? Sa mère affirmait que oui ; son père avait jugé qu’il n’en était pas. Il décida qu’il n’en était pas. Mais les prophètes n’avaient-ils pas embrouillé la nature et la mission du Messie ? (LU 126:3.10)
Après tout, était-il possible que sa mère eût raison ? Dans la plupart des cas, quand des différences d’opinion avaient surgi dans le passé, c’était elle qui avait eu raison. S’il était un nouvel éducateur et non le Messie, comment pourrait-il reconnaitre le Messie juif si celui-ci apparaissait à Jérusalem durant le temps de sa mission terrestre, et quelles devraient alors être ses relations avec le Messie juif ? Après qu’il se serait engagé dans la mission de sa vie, quels seraient ses rapports avec sa famille, avec la religion et l’État juifs, avec l’Empire romain, avec les Gentils et leurs religions ? Le jeune Galiléen retournait dans son mental chacun de ces grands problèmes et y réfléchissait sérieusement tout en continuant à travailler à l’établi du charpentier, gagnant laborieusement sa propre vie, celle de sa mère et celle de huit autres bouches affamées. (LU 126:3.11)
Cette nuit-là, Jésus ne dormit pas. S’enveloppant dans ses couvertures, il alla s’assoir au bord du lac en réfléchissant, et il réfléchit jusqu’à l’aube du lendemain. Au cours des longues heures de cette nuit de méditation, Jésus en vint à comprendre clairement qu’il ne pourrait jamais amener ses disciples à le voir sous un autre jour que celui du Messie longtemps attendu. Enfin, il reconnut qu’il n’y avait pas moyen de lancer son message au sujet du royaume autrement qu’en accomplissant la prédiction de Jean et en tant que celui que les Juifs cherchaient. Après tout, bien qu’il ne fût pas le Messie du type davidique, il représentait vraiment l’accomplissement des prophéties des clairvoyants les plus spirituellement orientés de jadis. Jamais plus il ne nia formellement qu’il était le Messie. Il décida de laisser à la volonté du Père le soin de débrouiller, en fin de compte, cette situation compliquée. (LU 137:5.3)
Cette revue de l’histoire juive reconnaît le défi historique auquel ils sont confrontés.
Mais cinq-cents ans de suzeraineté par des chefs étrangers dépassaient la mesure, même pour les Juifs patients et endurants. Les prophètes et les prêtres commencèrent à crier : « Jusques à quand, Seigneur, jusques à quand ? » Quand un Juif honnête sondait les Écritures, la confusion de ses pensées s’aggravait encore. Un ancien voyant avait promis que Dieu protègerait et délivrerait son « Peuple élu ». Amos avait formulé la menace que Dieu abandonnerait Israël si ce peuple ne rétablissait pas ses critères de droiture nationale. Le scribe du Deutéronome avait décrit le Grand Choix — entre le bien et le mal, entre la bénédiction et la malédiction. Le premier Isaïe avait prêché un bienfaisant roi-libérateur. Jérémie avait proclamé une ère de droiture intérieure — l’alliance écrite sur les tablettes du cœur. Le second Isaïe avait parlé du salut par le sacrifice et la rédemption. Ézéchiel avait proclamé la délivrance par le service dévoué, et Ezra avait promis la prospérité par adhésion à la loi. Mais, malgré tout cela, les Juifs se trainaient dans la servitude, et leur délivrance était différée. Daniel présenta alors le drame de la « crise » imminente — le bris de la grande statue et l’établissement immédiat du règne perpétuel de la droiture, le royaume messianique. (LU 97:8.3)
Considérez ces passages du Livre de Daniel 7 :
La vision de Daniel sur l’Ancien des Jours
9 Je regardai jusqu’à ce que les trônes fussent renversés, et que l’Ancien des jours s’assit, dont le vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure; son trône était comme une flamme de feu, et ses roues comme un feu ardent. 10 Un fleuve de feu sortait et sortait de devant lui; des milliers de milliers le servaient, et des myriades de myriades se tenaient devant lui; le jugement fut rendu, et les livres furent ouverts.11 Je regardai alors à cause de la voix des grandes paroles que prononçait la corne: je regardai jusqu’à ce que la bête soit tuée, et son corps détruit et livré à la flamme ardente. 12 Quant aux autres bêtes, leur domination leur fut enlevée; mais leurs vies furent prolongées pour un temps et une saison.
13 Je regardais dans mes visions nocturnes, et voici, quelqu’un de semblable à un fils d’homme venait avec les nuées du ciel, et s’approcha de l’Ancien des jours, et ils le firent approcher de lui.
14 Et la domination, la gloire et le royaume lui furent donnés; et tous les peuples, nations, et langues le servirent. Sa domination est une domination éternelle qui ne passera point, et son royaume ne sera jamais détruit.Les visions de Daniel interprétées
15 Moi, Daniel, j’étais attristé en mon esprit au milieu de mon corps, et les visions de ma tête me troublaient. 16 Je m’approchai de l’un de ceux qui étaient là, et je lui demandai la vérité sur toutes ces choses. Il me le raconta, et me fit connaître l’explication des choses. 17 Ces quatre grandes bêtes, ce sont quatre rois qui s’élèveront de la terre. 18 Mais les saints du Très-Haut recevront le royaume, et posséderont le royaume à toujours, d’éternité en éternité.19 Alors je voulus connaître la vérité au sujet de la quatrième bête, qui était différente de toutes les autres, extrêmement terrible, dont les dents étaient de fer et les ongles d’airain, qui dévorait, brisait et foulait aux pieds ce qui restait. 20 Et des dix cornes qui étaient à sa tête, et de l’autre qui était montée, et devant laquelle trois tombèrent, de la corne qui avait des yeux et une bouche, qui prononçait de très grandes choses, et dont l’aspect était plus fort que celui de ses camarades. 21 Je regardai, et cette corne fit la guerre aux saints, et l’emporta sur eux. 22 Jusqu’à ce que vienne l’Ancien des jours, et que soit donné jugement aux saints du Très-Haut; et le temps vint où les saints possédèrent le royaume.
23 Il dit: Le quatrième animal, ce sera un quatrième royaume qui sera différent de tous les royaumes, et il dévorera toute la terre, la foulera et la brisera. 24 Les dix cornes sont dix rois qui s’élèveront de ce royaume; et un autre s’élèvera après eux, différent du premier, et il vaincra trois rois. 25 Il prononcera de grandes paroles contre le Très-Haut, et il opprimera les saints du Très-Haut, et il espérera changer les temps et la loi; et ils seront livrés entre ses mains jusqu’à un temps, des temps, et la moitié d’un temps. 26 Mais le jugement siégera, et on lui enlèvera la domination, pour la détruire et la détruire jusqu’à la fin. 27 Et le royaume, la domination, et la grandeur de tous les royaumes qui sont sous les cieux, seront donnés au peuple des saints du Très-Haut. Son royaume est un royaume éternel, et tous les dominateurs le serviront et lui obéiront.
28 Jusqu’ici est la fin de l’affaire. Quant à moi, Daniel, mes pensées m’ont beaucoup troublé, et mon visage a changé en moi ; mais j’ai gardé la chose dans mon cœur.
En revanche, notez comment cette révélation d’époque nous guide vers des passages spécifiques d’importance de l’Ancien et du Nouveau Testament et les contextualise pour nous :
C’est à propos de la conclusion de la mission finale des Fils Instructeurs (du moins selon la chronologie d’un monde normal) que Jean écrivit : « Je vis de nouveaux cieux et une nouvelle terre, et la nouvelle Jérusalem descendant d’auprès de Dieu, hors du ciel, apprêtée comme une princesse parée pour le prince. »
C’est la même terre rénovée, le stade planétaire avancé, dont le voyant ancien avait la vision lorsqu’il écrivit : « Car de même que les nouveaux cieux et la nouvelle terre que je ferai subsisteront devant moi, de même vous survivrez, vous et vos enfants ; et il adviendra que, d’une nouvelle lune à une autre et de sabbat en sabbat, toute chair viendra se prosterner devant moi, dit le Seigneur. »
Ce sont les mortels de cet âge qui sont décrits comme « une génération élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple exalté ; et vous proclamerez les louanges de Celui qui vous a appelés des ténèbres à cette merveilleuse lumière ».
Peu importent l’histoire naturelle spéciale d’une planète individuelle et le fait qu’un royaume ait été entièrement loyal, souillé de mal ou maudit par le péché — peu importent les antécédents — tôt ou tard, la grâce de Dieu et le ministère des anges feront arriver le jour de la venue des Fils Instructeurs de La Trinité ; et leur départ à la suite de leur mission finale inaugurera l’âge superbe de lumière et de vie.
Tous les mondes de Satania [dans notre région du cosmos] peuvent partager l’espérance de celui qui écrivit : « Néanmoins et selon Sa promesse, nous attendons de nouveaux cieux et une nouvelle terre où habite la droiture. Ainsi donc, bienaimés, voyant que vous espérez ces choses, veillez à ce qu’Il vous trouve en paix, sans tache et irréprochables. » [Note : Melchisédek signifie « roi de justice ». Cela pourrait-il faire allusion au retour de Melchisédek ?] (LU 52:7.11-15)
Le vieux voyant cité ci-dessus est Isaïe. Voici quelques-uns des versets qui précèdent ce qui a été cité :
Isaïe 66:
7 « Avant d’être en travail, elle a accouché ;
Avant que sa douleur ne vienne,
Elle a accouché d’un enfant de sexe masculin.
8 Qui a entendu une telle chose ?
Qui a vu de telles choses ?
La terre doit-elle donner naissance en un jour ?
Ou une nation naîtra-t-elle immédiatement ?
Car dès que Sion fut en travail,
Elle a donné naissance à ses enfants.
9 Dois-je amener jusqu’au temps de l’accouchement, et ne pas provoquer l’accouchement ? dit l’Éternel.
« Moi qui fais enfanter, fermerai-je la matrice ? » dit votre Dieu.
10 « Réjouissez-vous avec Jérusalem,
Et soyez heureux avec elle, vous tous qui l’aimez;
Réjouissez-vous de joie avec elle, vous tous qui pleurez sur elle ;
11 Afin que vous puissiez nourrir et être rassasiés
Avec la consolation de son sein,
Pour que vous puissiez boire profondément et être ravis
Avec l’abondance de sa gloire. »12 Car ainsi parle l’Éternel : Voici, je ferai couler sur elle la paix comme un fleuve,
Et la gloire des nations comme un torrent qui coule.
Alors tu nourriras;
À ses côtés tu seras porté,
Et se faire dorloter sur ses genoux.
13 Comme quelqu’un que sa mère réconforte,
Alors je te consolerai;
Et vous serez consolés à Jérusalem. » …22 « Car, comme les nouveaux cieux et la nouvelle terre
Ce que je ferai restera devant moi, dit l’Éternel,
« Ainsi subsisteront ta descendance et ton nom.
22 Et il arrivera
Que d’une Nouvelle Lune à l’autre,
Et d’un sabbat à l’autre,
Toute chair viendra se prosterner devant moi, dit le Seigneur.
Cette utilisation du mot voyant vient de l’Apocalypse :
Vous avez raison d’aimer les anges, mais il ne faudrait pas les adorer ; ils ne sont pas des objets de culte. Lorsque votre prophète « tomba en adoration aux pieds de l’ange », le grand séraphin Loyalatia lui dit : « Veille à ne pas faire cela. Je suis un serviteur comme toi et ceux de ta race, qui ont tous reçu le commandement d’adorer Dieu. » (LU 38:2.5)
Apocalypse 19:
Les Noces de l’Agneau6 **Et j’entendis comme une voix d’une foule nombreuse, comme une voix de grandes eaux, et comme une voix de forts tonnerres, qui disaient: Alléluia! Car le Seigneur Dieu tout-puissant règne.
7 Réjouissons-nous et soyons dans l’allégresse, et donnons-lui gloire; car les noces de l’agneau sont venues, et son épouse s’est préparée. 8 Il lui a été donné de se revêtir d’un fin lin, éclatant, pur; car le fin lin, ce sont les œuvres justes des saints.
9 Et il me dit: Écris: Bienheureux ceux qui sont appelés au festin des noces de l’agneau. Et il me dit: Ces paroles de Dieu sont les véritables. 10 Et je tombai à ses pieds pour l’adorer. Et il me dit: Garde-toi de le faire! Je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères qui ont le témoignage de Jésus. Adore Dieu, car le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie.
Apocalypse 22:
Le Temps Est Proche6** Alors il me dit : « Ces paroles sont certaines et véritables. » Et le Seigneur, le Dieu des saints prophètes, a envoyé son ange pour montrer à ses serviteurs les choses qui doivent arriver bientôt.
7 « Voici, je viens bientôt ! Béni soit celui qui garde les paroles de la prophétie de ce livre. »
8 Or, moi Jean, j’ai vu et entendu ces choses, et, après les avoir entendues et les avoir vues, je suis tombé aux pieds de l’ange qui me montrait ces choses pour l’adorer.
9 Alors il me dit : Garde-toi de faire cela. Car je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères les prophètes, et de ceux qui gardent les paroles de ce livre. Adore Dieu. 10 Et il me dit : Ne scelle pas les paroles de la prophétie de ce livre, car le temps est proche. 11 Que celui qui est injuste continue à être injuste ; que celui qui est souillé continue à se souiller ; que celui qui est juste continue à être juste ; que celui qui est saint continue à se sanctifier.
Même si être un voyant implique généralement des visions du futur, ils fonctionnent également comme des révélateurs de la nature de Dieu.
La première utilisation du mot voyant se trouve dans le document 1. Il ne fournit pas le nom du voyant, mais la citation est apparemment tirée du Livre de Job.
Un voyant des anciens temps a dit : « Voici, il marche auprès de moi, et je ne le vois pas. Il continue aussi son chemin, mais je ne le perçois pas. » Nous pouvons observer constamment les œuvres de Dieu, nous pouvons être hautement conscients des preuves matérielles de sa conduite majestueuse, mais il est rare que nous puissions contempler la manifestation visible de sa divinité, pas même pour apercevoir la présence de l’esprit qu’il a délégué pour habiter l’homme. (LU 1:3.2)
Job 9 Alors Job répondit et dit :
2 Je sais que c’est une vérité : mais comment l’homme pourrait-il être juste avec Dieu ?
3 S’il veut le contredire, il ne peut lui répondre qu’une seule chose sur mille.
4 Il est sage de cœur et puissant en force : qui s’est endurci contre lui, et a prospéré ?
5 Qui déplace les montagnes, et elles ne le savent pas; qui les renverse dans sa colère.
6 Qui fait trembler la terre sur sa base, et ses piliers tremblent.
7 Qui commande au soleil, et il ne se lève pas, et qui scelle les étoiles.
8 Qui seul déploie les cieux, et foule les vagues de la mer.
9 Qui fait Arcturus, Orion et les Pléiades, et les chambres du sud.
10 Qui fait de grandes choses au-delà de ce qu’on peut imaginer, et des prodiges sans nombre.
11 Voici, il passe près de moi, et je ne le vois pas; il passe aussi, mais je ne l’aperçois pas.
Qui aurait pu écrire cette partie du livre de Job ?
L’image panachée de la Déité présentée dans le Livre de Job fut élaborée par plus de vingt éducateurs religieux de Mésopotamie au cours d’une période de près de trois-cents ans. En lisant le concept sublime de la divinité dans cette compilation de croyances mésopotamiennes, on reconnait que c’est au voisinage d’Ur en Chaldée que l’idée d’un Dieu réel fut le mieux préservée durant les jours de ténèbres en Palestine. (LU 96:7.5)
Les Palestiniens saisissaient souvent la sagesse et la puissance de pénétration universelle de Dieu, mais rarement son amour et sa miséricorde. Le Yahweh de cette époque « envoie de mauvais esprits pour dominer l’âme de ses ennemis » ; il fait prospérer ses propres enfants quand ils obéissent, tandis qu’il maudit tous les autres et leur inflige des désastres. « Il déçoit les projets des astucieux ; il prend les habiles à leurs propres tromperies. » (LU 96:7.6)
C’est seulement à Ur qu’une voix s’éleva pour crier la miséricorde de Dieu en disant : « Il priera Dieu et trouvera sa faveur et verra sa face avec joie, car Dieu donnera à l’homme la divine droiture. » Ainsi, c’est d’Ur que fut prêché, en ces termes, le salut, la faveur divine par la foi : « Il fait grâce à qui se repent et dit : délivre-le de tomber dans la fosse, car j’ai trouvé une rançon. Si quelqu’un dit : j’ai péché et perverti ce qui était droit, et cela ne m’a pas profité, Dieu délivrera son âme de tomber dans la fosse, et il verra la lumière. » Jamais, depuis l’époque de Melchizédek, le monde levantin n’avait entendu un aussi vibrant et encourageant message de salut humain que cet extraordinaire enseignement d’Élihu, prophète d’Ur et prêtre des croyants salémites, c’est-à-dire le reste de l’ancienne colonie de Melchizédek en Mésopotamie. (LU 96:7.7)
C’est ainsi que le reste des missionnaires de Salem en Mésopotamie maintint la lumière de la vérité durant la période de désorganisation des peuples hébraïques jusqu’à l’apparition du premier de la longue série ininterrompue des instructeurs d’Israël. Concept après concept, ils édifièrent jusqu’à ce qu’ils fussent parvenus à la réalisation de l’idéal du Père Universel et Père Créateur de tout et de tous, apogée de l’évolution du concept de Yahweh. (LU 96:7.8)
Compte tenu des documents dont nous disposons, Le Livre d’Urantia semble confirmer qu’Elihu, un contributeur reconnu au Livre de Job, était responsable de cette citation.
Dans leurs activités éducatives morontielles, les éducateurs intellectuels supérieurs et les ministres de transition utilisent largement et efficacement ces divers groupes de reproducteurs célestes. Mais ils n’orientent pas tous leurs efforts vers des exemples transitoires. Une grande, une très grande partie de leur travail présente un caractère permanent et restera un héritage perpétuel pour tous les temps futurs. Ces artisans sont doués de talents si variés que, s’ils œuvrent en masse, ils sont capables de réinterpréter un âge. En collaboration avec les ministres séraphiques, ils peuvent effectivement dépeindre les valeurs éternelles du monde spirituel aux mortels du temps qui les voient. (LU 44:2.11)
Les auteurs consacrent une section entière aux enseignements d’Amenemope, le qualifiant de voyant dans le premier paragraphe :
En temps voulu, il s’éleva en Égypte un instructeur que beaucoup appelèrent le « fils de l’homme » et d’autres Aménémopé. Ce voyant exalta la conscience au point d’en faire l’arbitre supérieur du juste et du faux, enseigna que les péchés seraient punis et proclama le salut par appel à la déité solaire. (LU 95:4.1)
Il convient de noter une publication de 1933 de James Henry Breasted intitulée L’aube de la conscience. Il y déclare :
« Cette nouvelle attitude nous est révélée dans un traité remarquable que nous pouvons appeler la « Sagesse d’Amenemope ». Écrit par un sage nommé Amenemope, il nous est maintenant conservé dans un papyrus au British Museum. [Publié par Sir E.A. Wallis Budge. Facimiles de papyrus hiératiques égyptiens au British Museum, etc., Pls. I-XIV, Colonnes I-XXVII, « L’avertissement d’Amenemapt, le fils de Kanekht. » Deuxième série, Londres, 1923.] Comme si souvent dans de tels conseils des sages égyptiens, ces paroles d’Amenemope auraient été transmises par le sage à son fils…
« A son fils, Amenemope a donc constamment défendu cette attitude envers la vie, selon laquelle elle doit être vécue à la fois dans les relations personnelles et officielles, en pleine conscience de la responsabilité momentanée envers Dieu. Cette intensité ultime de conscience et de conscience de Dieu dans les enseignements d’un penseur égyptien du dixième siècle avant J.-C., avant que l’Ancien Testament ne soit écrit, est d’autant plus remarquable que nous savons maintenant que la « Sagesse d’Amenemope » a été traduite en hébreu, qu’elle a été lue par les Hébreux et qu’une partie importante de celle-ci a trouvé son chemin dans l’Ancien Testament…
« Dans la sage conclusion selon laquelle les richesses « se font des ailes » et s’envolent, l’image graphique d’Amenemope de l’incertitude et de la périssabilité du bien terrestre, nous reconnaissons une figure qui nous est parvenue par l’éditeur du Livre hébreu des Proverbes…
« Le contraste est évidemment entre « les paroles des hommes » et « les actes de Dieu », et quand on dit qu’ils « divergent » tous les deux, le sens est évidemment « l’un de l’autre ». Nous avons donc ici dans sa forme la plus ancienne le proverbe universel : « L’homme propose, Dieu dispose. » (pp. 320-330)
De Wiki:
L’Instruction d’Amenemope (également appelée Sagesse d’Amenemopet) est une œuvre littéraire composée dans l’Égypte ancienne, probablement pendant la période ramesside (environ 1300-1075 av. J.-C.) ; elle contient trente chapitres de conseils pour une vie réussie, apparemment écrits par le scribe Amenemope fils de Kanakht en guise d’héritage pour son fils. Produit caractéristique de l’« Âge de la piété personnelle » du Nouvel Empire, l’œuvre reflète les qualités intérieures, les attitudes et les comportements nécessaires pour une vie heureuse face à des circonstances sociales et économiques de plus en plus difficiles. Elle est largement considérée comme l’un des chefs-d’œuvre de la littérature de sagesse du Proche-Orient ancien et a suscité un intérêt particulier chez les érudits modernes en raison de sa relation avec le Livre des Proverbes biblique. …
C’est [Adolph] Erman qui a utilisé Amenemope pour corriger une lecture difficile dans le texte de Proverbes 22:20, où le mot hébreu shilshom (« il y a trois jours ») semblait être une erreur de copiste qui ne pouvait être traduite de manière significative qu’avec difficulté. Erman a souligné que la substitution du mot similaire sheloshim (« trente ») avait non seulement du sens dans le contexte, mais produisait le parallèle étroit suivant entre les deux textes, les « trente paroles » maintenant rétablies dans Proverbes 22:20 correspondant exactement aux trente chapitres numérotés dans Amenemope :
- Proverbes 22:20: « N’ai-je pas mis par écrit pour toi trente conseils et une science ? » (ESV)
- Amenemope, ch. 30, ligne 539 : « Regardez ces trente chapitres ; ils informent, ils éduquent. »
Erman a également soutenu que cette correspondance démontrait que le texte hébreu avait été influencé par le texte égyptien et non l’inverse, puisque le texte égyptien d’Amenemope énumère explicitement trente chapitres alors que le texte hébreu des Proverbes n’a pas de divisions aussi nettes et serait donc plus susceptible de perdre le sens original lors de la copie. Depuis l’époque d’Erman, il y a eu un quasi-consensus parmi les érudits sur l’existence d’un lien littéraire entre les deux œuvres, bien que la direction de l’influence reste controversée encore aujourd’hui. La majorité a conclu que Proverbes 22:17–23:10 dépendait d’Amenemope ; une minorité est divisée entre considérer le texte hébreu comme l’inspiration originale d’Amenemope et considérer les deux œuvres comme dépendantes d’une source sémitique aujourd’hui perdue.