© 2004 Peter Holley
© 2004 La Fellowship du Livre d'Urantia
| L'essor de la technologie spirituelle | Volume 5, numéro 2, 2004 (été) — Table des matières | L'art du mariage |
Note de l’éditeur : tous les mots en gras indiquent l’emphase ajoutée par l’auteur.
Le Livre d’Urantia nous dit que Jésus a médité — beaucoup ! Ce qu’il ne dit pas, c’est que le mot « méditation » a évolué par rapport à son sens original au cours des années qui ont suivi la version finale de la révélation au milieu des années 1930. Une telle évolution des mots était bien sûr anticipée par les révélateurs, qui nous disent que l’expression de la religion «doit être remise au point à chaque révision du dictionnaire de la langue humaine.» [LU 99:1.6] De même, le sens de chacun l’enseignement concerné doit être renouvelé si nécessaire.
Le problème avec les mots modifiés est qu’ils peuvent nous donner une image modifiée si nous n’y prêtons pas attention. Le fait que Jésus a utilisé et enseigné la méditation comme moyen de communiquer avec son Ajusteur de Pensée rend d’une importance vitale pour nous de comprendre ce que cela signifie, si, comme le dit le Livre d’Urantia à la dernière page, le « grand défi lancé à l’homme moderne consiste à établir de meilleures communications avec le divin Moniteur qui habite le mental humain. » [LU 196:3.34]
Un dictionnaire contemporain de la réception des Cahiers d’Urantia finalisés (tel que publié plus tard à l’origine dans Le Livre d’Urantia) fournit la définition suivante du mot « méditation » : pensée étroite ou continue, rotation d’un sujet dans l’esprit, contemplation sérieuse. ; réflexion mentale; souvent spécifiquement, une pensée consacrée à des sujets religieux.[1]
Le type de « méditation » souvent associé aux religions orientales, qui nécessite un état modifié de conscience, n’avait pas encore migré dans le dictionnaire. C’est devenu une définition secondaire de la « méditation » quelque temps après que Yogi Paramhansa Yogananda soit venu en Occident et ait provoqué ce qu’on a appelé une révolution religieuse avec la publication de son livre, Autobiographie d’un Yogi, en 1946. Pourtant, un regard sur un bureau de 1955 Le dictionnaire montre que le type de méditation le plus intellectuellement passif n’était même pas apparu à la date de publication du Livre d’Urantia. Il n’est pas non plus inclus dans mon dictionnaire « College » de 1982. Cependant, certains dictionnaires modernes le placent désormais comme définition préférée. La définition suivante de l’utilisation intransitive du verbe provient d’un dictionnaire en ligne :[2] méditer : 1. A. Bouddhisme et hindouisme. Entraîner, calmer ou vider l’esprit, souvent en atteignant un état modifié, par exemple en se concentrant sur un seul objet. B. S’engager dans la contemplation dévotionnelle, en particulier la prière. 2. Penser ou réfléchir, surtout de manière calme et délibérée.
Cela ne veut pas dire, cependant, que le style de méditation du bouddhisme et de l’hindouisme était inconnu au milieu des années trente en Occident, ni que le mot « méditation » n’a jamais été utilisé pour le désigner. C’était le cas, mais il semble qu’il ait fallu nuancer. Apparemment, le type bouddhisme et hindouisme est ce que les révélateurs voulaient dire lorsqu’ils faisaient référence à la « méditation mystique » (voir aussi « transes mystiques », « communications mystiques », « expériences mystiques », « phénomènes mystiques », « communion mystique », « statut mystique ». » et « état mystique »). La racine de « mystique » est un terme grec signifiant « appartenant à des rites secrets » ou « prêtre des mystères », et au milieu des années 1930, le mot lui-même faisait référence à des choses secrètes ou obscures. Le fait est que les méditants bouddhistes et hindous de cette époque gardaient encore leurs techniques traditionnelles comme des secrets hautement gardés, les transmettant uniquement aux adeptes qu’ils considéraient comme qualifiés pour les recevoir. Leurs techniques méditatives semblaient encore plus « mystiques », car elles tournaient autour d’une conscience altérée et provoquaient – selon la façon de penser occidentale – des expériences extraordinaires. Quelques Européens vivant en Orient s’étaient cependant soumis aux yogis ou aux maîtres bouddhistes et s’étaient appliqués à leurs enseignements ésotériques, puis, plus tard, avaient ramené ces pratiques chez eux.
Un exemple d’une telle utilisation précoce, non définie par un dictionnaire, se trouve dans une publication alors contemporaine qui est censée avoir fourni la source d’une grande partie du matériel Rodan dans Le Livre d’Urantia[3]. Cet exemple, que l’on trouve dans le livre Issues of Life, de Henry Nelson Wieman[4], démontre la nécessité de modifier le mot « méditation » afin d’indiquer quelque chose qui s’apparente à la technique de style bouddhisme et hindouisme. Wieman parle d’« une sorte d’attente vénérable et méditative, dans laquelle on écoute tranquillement jusqu’à ce que l’appel du monde et le désir le plus profond de son propre cœur se fondent en une seule exigence. Attendre devant le Très-Haut », écrit-il, « favorise l’aspiration inarticulée ».[5] Plutôt que de simplement l’appeler « méditation », comme beaucoup pourraient le faire aujourd’hui, Wieman a dû inventer le terme « aspiration inarticulée » et le lier à « une sorte d’aspiration inarticulée ». d’attente adoratrice et méditative.
Mais ce qui est le plus illustratif par cet exemple est le fait que les révélateurs ont pris la « sorte d’attente vénérable et méditative » passive de Wieman et l’ont transformée en un type de méditation dynamiquement actif et réflexif dans les définitions ci-dessus, c’est-à-dire le style de méditation qui Jésus a utilisé et enseigné. L’auteur médian de la Partie IV a comparé ces méditants à la pensée profonde avec des « âmes qui grimpent en hauteur » qui atteignent un « sommet de pensée intellectuelle » où ils peuvent « atteindre la conscience des courants supérieurs du concept spirituel et de la communication céleste. » [LU 160:3.5] Ailleurs Le Livre d’Urantia déplore cependant qu’il « triste de constater que si peu de personnes sur Urantia prennent plaisir à cultiver ces qualités de pensée cosmique courageuse et indépendante. » [LU 16:6.9]
Rodan nous donne ce qui est peut-être la meilleure vue dans le Livre d’Urantia du type de méditation que Jésus a enseigné et pratiqué lui-même. Rodan était « devenu disciple de Jésus grâce à l’enseignement d’un associé d’Abner, qui avait dirigé une mission à Alexandrie. » [LU 160:0.1] Et Abner, de tous les disciples de Jésus, avait apparemment la meilleure compréhension de Jésus. enseignements. Au moins on nous dit que « durant les dernières années de la vie d’Abner et pendant quelque temps après sa mort, les croyants de Philadelphie observèrent, plus strictement que toute autre collectivité de la terre, la religion telle que Jésus l’avait vécue et enseignée. » [LU 166:5.6] Quoi qu’il en soit, le matériel Rodan n’a certainement pas été placé dans Le Livre d’Urantia pour nous induire en erreur.
Rodan a parlé de ce que Jésus « pratique si systématiquement et qu’il a si fidèlement enseigné »… l’isolement de la méditation vénérable … cette habitude, qu’a Jésus d’aller si fréquemment seul pour communier avec le Père qui est aux cieux. » Jésus était, dit Rodan, alors même qu’il parlait « dans les collines, prenant le pouvoir ». [LU 160:1.10]
Rodan a poursuivi en disant que : « Le secret de tout ce problème git dans la communion spirituelle, dans l’adoration. Du point de vue humain, il s’agit de conjuguer la méditation et la détente. La méditation établit le contact du mental avec l’esprit ; la détente détermine la capacité de la réceptivité spirituelle. Cette substitution de la force à la faiblesse, du courage à la peur, de la volonté de Dieu au mental du moi, constitue l’adoration. » [LU 160:3.1]
Il a observé que « Sur chaque sommet de la pensée intellectuelle se trouvent la détente pour l’esprit, la force pour l’âme et la communion pour l’esprit. » Et il a indiqué comment la pensée inférieure et égoïste doit être vaincue par des pensées supérieures : « De cette position de vie supérieure, l’homme peut transcender les irritations matérielles des niveaux inférieurs de pensée — soucis, jalousie, envie, désir de revanche et l’orgueil d’une personnalité immature. Les âmes qui gravissent ces hauteurs se délivrent d’une multitude de conflits enchevêtrés concernant les vétilles de l’existence, et deviennent ainsi libres pour prendre conscience des courants supérieurs de concepts spirituels et de communications célestes. » [LU 160:3.5]
Le philosophe grec devenu disciple a ajouté : « Quand ces expériences sont fréquemment répétées, elles se cristallisent en habitudes, des habitudes d’adoration qui donnent de la force ; ces habitudes se traduisent, en fin de compte, par la formation d’un caractère spirituel, et, finalement, ce caractère est reconnu par vos semblables comme une personnalité mure. Au début, ces pratiques sont difficiles et prennent beaucoup de temps, mais, quand elles deviennent habituelles, elles procurent immédiatement du repos et une économie de temps. » [LU 160:3.2]
Notez que, pour Rodan, la relaxation associée au type de méditation dynamique et réfléchi de Jésus est le résultat du fait d’avoir atteint le « sommet de la pensée intellectuelle » et de la « communion spirituelle » plutôt que de faire partie des moyens pour y parvenir, c’est-à-dire une partie plus ou moins autonome de la technique, comme c’est le cas dans l’hindouisme et le bouddhisme (et dans l’auto-hypnose).
La déclaration la plus profonde de Rodan est : « La méditation établit le contact de l’esprit avec l’esprit ; » [LU 160:3.1] En d’autres termes, l’esprit est contacté par l’esprit qui pense activement. Et cela est tout à fait cohérent avec ce que l’on nous enseigne ailleurs dans le Livre d’Urantia sur la nature des Ajusteurs de Pensée vis-à-vis du mental mortel.
On nous dit très clairement et de plusieurs manières que les Ajusteurs de Pensée habitent et interagissent dans « les centres de pensée de l’esprit de l’individu. » [LU 34:5.6]
Si l’on est disposé à admettre, comme hypothèse de travail pratique, l’existence d’un mental théorique subconscient dans la vie intellectuelle qui autrement est unifiée, alors, pour être logique, on devrait supposer l’existence d’un domaine semblable et correspondant d’activité intellectuelle ascendante, en tant que niveau superconscient, la zone de contact immédiat avec l’entité spirituelle intérieure, l’Ajusteur de Pensée. (LU 100:5.6)
La conscience humaine repose doucement sur le mécanisme électrochimique sous-jacent, et touche délicatement le système énergétique morontiel-spirituel sur-jacent. Au cours de sa vie de mortel, l’être humain n’est jamais complètement conscient d’aucun de ces deux systèmes, et c’est pourquoi il lui faut travailler dans le mental dont il est conscient. (LU 111:1.5)
Remarquez à quel point cette idée d’« activité intellectuelle ascendante » ressemble à l’image de Rodan selon laquelle la méditation est une escalade intellectuelle. Notez également que ce n’est pas la zone inférieure de la conscience qui est impliquée, mais le « système énergétique esprit-morontiel » supérieur.
La principale difficulté que vous rencontrez pour entrer en contact avec votre Ajusteur consiste en cette nature matérielle tellement ancrée. Bien peu de mortels sont réellement des penseurs. Vous ne développez pas et ne disciplinez pas votre mental jusqu’au point favorable à une liaison avec les Ajusteurs divins. Le mental humain fait presque la sourde oreille aux arguments spirituels que l’Ajusteur traduit en les extrayant des multiples messages des télédiffusions universelles d’amour provenant du Père des miséricordes. L’Ajusteur constate la quasi-impossibilité d’enregistrer ces directives spirituelles inspirantes dans un mental animal si complètement dominé par les forces chimiques et électriques inhérentes à votre nature physique. (LU 110:7.6)
Ici, l’hypothèse est que penser contacte et « entend » l’Ajusteur de Pensée, puisque rien n’est dit sur « l’écoute » passive. Les Ajusteurs de Pensée ne parlent pas à notre esprit, mais doivent utiliser notre esprit pour parler à leur place. Ils le font avec nos propres processus de réflexion :
L’Ajusteur de Pensée n’a pas de mécanisme spécial par lequel il puisse atteindre à l’expression de soi. Nulle faculté religieuse mystique n’existe pour recevoir ou exprimer des émotions religieuses. Ces expériences sont rendues possibles par le mécanisme naturellement approprié du mental humain, d’où une explication de la difficulté que rencontre l’Ajusteur à entrer en communication directe avec le mental matériel qu’il habite constamment.
L’esprit divin établit le contact avec l’homme mortel, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de la pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. (LU 101:1.2-3)
[L’Ajusteur de Pensée] « est le stimulus spirituel supérieur et véritablement interne de la pensée. » [LU 108:6.4]
L’Ajusteur ne cherche pas à contrôler votre pensée en tant que telle, mais plutôt à la spiritualiser, à lui donner un caractère éternel. Ni les anges ni les Ajusteurs ne s’occupent directement d’influencer la pensée humaine ; c’est exclusivement la prérogative de votre personnalité. Les Ajusteurs se consacrent à améliorer, modifier, ajuster et coordonner vos modes de pensées. (LU 110:2.3)
Les habitants divins ajustent notre pensée jusqu’à ce qu’elle parle pour eux, jusqu’à ce que le contenu de nos pensées coïncide avec la vérité supérieure et leurs traductions des émissions universelles du Père du Paradis. Ce que nous expérimentons en perfectionnant la méditation à la manière de Jésus est à la fois leur pensée et la nôtre ! Rodan a également parlé de la nécessité d’une discipline mentale trouvée dans la répétition fréquente de la pratique d’une pensée vénérable et dynamique couplée à une relaxation, c’est-à-dire une méditation à la manière de Jésus, afin de développer l’esprit pour la communication spirituelle.
Il est clair que dans la méditation à la manière de Jésus, « l’inquiétude, la jalousie, l’envie, la vengeance et la fierté d’une personnalité immature » [LU 160:3.5] dont parlait Rodan doivent être exploitées et utilisées par nous plutôt que d’être vidées. de l’esprit dès le départ, comme le font les yogis et les bouddhistes. C’est nous qui devons prendre nos pensées – telles que nous les trouvons – et les diriger vers Dieu. Jésus a dit : « Ne vous préoccupez pas constamment de vos besoins ordinaires. N’ayez pas d’appréhension au sujet du problème de votre existence terrestre. En toutes ces matières, par des prières et des suppliques, et dans un sincère esprit d’actions de grâces, exposez vos besoins au Père qui est aux cieux. » [LU 146:2.16] En même temps, Jésus a exhorté « ses croyants à employer la prière comme moyen de conduire, par l’action de grâce, au vrai culte. » [LU 146:2.15] Et Rodan, parlant de ces mêmes choses, a conclu la méditation, la relaxation et la communion spirituelle. dans la même boule de cire que constituer « l’adoration » ou la « méditation d’adoration ».
Ainsi, nous voyons qu’il n’y a en réalité qu’une différence de degré entre toutes ces pensées dirigées par Dieu : la prière, la pensée cosmique, l’action de grâce, la méditation et l’adoration. Ils sont comme différents membres d’une famille plutôt que comme différentes espèces. Par exemple, sous certains aspects, la méditation diffère peu de la prière, et sous d’autres, elle s’apparente à l’adoration. De plus, cela peut donner lieu à de grandes effusions d’actions de grâces.
La prière, révèle le Livre d’Urantia, est la seule « technique par laquelle chaque homme, indépendamment de toutes ses autres réalisations mortelles, peut s’approcher de manière si efficace et immédiate du seuil de ce royaume où il peut communiquer avec son Créateur, où la créature entre en contact avec la réalité de le Créateur, avec l’Ajusteur de Pensée intérieur._ » [LU 91:6.7]
Aussi, « La prière conduira les mortels de la terre à la communion du vrai culte. » [LU 144:4.4] Mais « La méditation établit le contact de l’esprit avec l’esprit ; » [LU 160:3.1] et « À l’instant même où un élément d’intérêt personnel s’introduit dans l’adoration, la dévotion passe de l’adoration à la prière. » [LU 5:3.4] La même chose est sans aucun doute vraie concernant les aspects supérieurs et inférieurs de la méditation à la manière de Jésus. Son aspect inférieur est généralement une quête de connaissance et de compréhension d’un sujet ou d’un problème, une élucidation factuelle. L’aspect supérieur – la méditation transcendante et vouée à l’adoration – est un type de pensée cosmique oubliant de soi, et c’est ici que la connaissance et la compréhension, ou l’élucidation spirituelle, sont susceptibles de se trouver.
La pensée abdique devant la sagesse, et la sagesse se perd dans une adoration illuminée et réflexive. (LU 112:2.11)
… la sagesse … la pensée méditative et expérientielle … (LU 85:7.3)
…L’adoration est l’oubli du moi — une superpensée. … (LU 143:7.7)
Ou encore : « La pensée ordinaire s’élève vers la pensée méditative et expérientielle, et elle, à son tour, se transcende en un culte éclairé et réfléchi. » Et encore:
Pourquoi n’aidez-vous pas l’Ajusteur dans sa tâche qui consiste à vous montrer la contrepartie spirituelle de tous ces efforts matériels opiniâtres ? Pourquoi ne permettez-vous pas à l’Ajusteur de vous fortifier à l’aide des vérités spirituelles du pouvoir cosmique pendant que vous luttez contre les difficultés temporelles de l’existence des créatures ? Pourquoi n’encouragez-vous pas l’aide divin à vous réconforter en vous montrant clairement le panorama éternel de la vie universelle pendant que vous considérez avec perplexité les problèmes de l’heure qui passe ? Pourquoi refusez-vous d’être éclairé et inspiré par le point de vue de l’univers pendant que vous peinez au milieu des handicaps du temps et que vous vous débattez dans le dédale des incertitudes qui assaillent le voyage de votre vie de mortel ? Pourquoi ne pas permettre à l’Ajusteur de spiritualiser vos pensées, même si vos pieds doivent fouler les sentiers matériels des efforts terrestres ? (LU 111:7.3)
C’est dans ce sens que Jésus dit à Pierre : « Laisse l’expérience t’enseigner la valeur de la méditation et le pouvoir de la réflexion intelligente. » [LU 192:2.2]. En outre, la méditation spirituelle à la manière de Jésus est un facteur essentiel de croissance spirituelle : « Les habitudes qui favorisent la croissance religieuse englobent la culture de la sensibilité aux valeurs divines, la récognition de la vie religieuse chez les autres, la méditation réfléchie sur les significations cosmiques, la résolution des problèmes par l’adoration, le partage de votre vie spirituelle avec celle de vos compagnons, le fait d’éviter l’égoïsme, le refus d’escompter abusivement la miséricorde divine et l’habitude de vivre comme si l’on se trouvait en présence de Dieu. » [LU 100:1.8]
Dans presque tous les exemples du Livre d’Urantia dans lesquels Jésus méditait, le contexte montre clairement qu’il était engagé dans une pensée (voir la liste suivante). Dans les rares cas où cela n’est pas très apparent, on peut supposer qu’il l’était, car nulle part aucune notion contraire n’est soutenue. En fait, dans le Livre d’Urantia, la doctrine méditative du « ne rien penser » (avec « ne rien voir » et « ne rien faire »), qui dérive de l’enseignement de Lao T’su sur « la non-résistance et la distinction qu’il faisait entre l’action et la coercition» (et que l’on retrouve encore dans les enseignements du bouddhisme) est qualifié de «perverti» par les révélateurs. [LU 94:6.7] De plus, la culture de « l’état mystique » (ou « état de transe de conscience visionnaire »), qui est décrit comme consistant en partie d’un « intellect relativement passif » — nous sommes prévenus — devrait être en toutes circonstances évité comme moyen d’expérience religieuse, parce qu’il « gravite la conscience vers le subconscient plutôt que dans la direction de la zone de contact spirituel » [LU 100:5.8-9], c’est-à-dire vers le niveau animal inférieur plutôt que vers le niveau morontiel supérieur. -niveau spirituel de conscience. Que cet avertissement s’adresse directement ou non aux pratiques de méditation des hindous et des bouddhistes est problématique (mais voir ci-dessous). En dernière analyse, c’est aux adeptes des styles de méditation intellectuels les plus passifs de faire de tels discernements par eux-mêmes. Personnellement, en tant que disciple de Jésus, je préfère aligner mes pratiques de méditation sur celles de mon Maître et Frère Aîné, Jésus de Nazareth :
Nous pouvons être assurés que dans tous ces cas de méditation (au moins après avoir grandi), Jésus était engagé dans une pensée transcendante dans son esprit supérieur et/ou dans une communication directe ou indirecte avec son Ajusteur de Pensée, ou comme le dit Rodan « conscience des courants supérieurs du concept spirituel et de la communication céleste. » [LU 160:3.5] Jésus a médité et est reparti avec la connaissance de la volonté du Père. Et nous aussi ! C’est le but le plus évident de la méditation à la manière de Jésus.
J’ai souligné qu’il ne faut pas supposer que la méditation réfléchie est une voie à sens unique. Nous « entendons » la communication de notre Ajusteur de Pensée dans notre esprit par les pensées de niveau très supérieur avec lesquelles nous accédons à la zone mentale dans laquelle habite le Moniteur. Dieu nous parle avec ce qui, à toutes fins pratiques, sont nos propres pensées : « Vous êtes tout à fait incapable de distinguer les fruits de votre propre intellect matériel de ceux des activités conjointes de votre âme et de votre Ajusteur. » [LU 110:4.2]
Voici la manière dont l’Ajusteur de Pensée de Jésus communiquait avec lui lorsqu’il avait treize ans : « C’est vers le milieu de février que Jésus acquit humainement la certitude qu’il était destiné à remplir sur terre une mission pour éclairer l’humanité et lui révéler Dieu. Des décisions capitales doublées de plans d’une grande portée prenaient forme dans le mental de ce jeune homme, tandis que son apparence extérieure était celle d’un jeune juif moyen de Nazareth. Les êtres intelligents de tout Nébadon observaient, avec fascination et stupéfaction, les débuts de ce développement dans la pensée et les actes du fils désormais adolescent du charpentier. » [LU 124:5.3]
On nous dit également que « l’adoration au fait d’accorder l’écoute de l’âme sur la fréquence des communications universelles de l’esprit infini du Père Universel. » [LU 144:4.8] L’adoration, comme nous l’avons vu dans Rodan, est fait partie de la même boule de cire que la méditation. L’adoration est définie à un endroit dans le Livre d’Urantia comme une « super-pensée », c’est-à-dire une pensée sans ego ou « oublieuse de soi ». Encore une fois, en réfléchissant à ce qui se passe sur la « montagne de la pensée intellectuelle » de Rodan, c’est « une attention sans effort, le vrai repos idéal de l’âme, une forme d’exercice spirituel reposant. » [LU 143:7.7]
Ce qui se passe, c’est qu’à un moment donné, pendant la méditation d’adoration (après une pratique et une croissance personnelle suffisantes - on ne saurait assez insister sur la nécessité de cela), notre propre effort de production de pensées cesse plus ou moins et celui de l’esprit de l’Ajusteur prend le relais et dirige notre pensée. , fournissant une contrepartie spiritualisée. Mais, comme nous l’avons vu plus haut, ce que nous percevons dans notre esprit ne peut en aucun cas être distingué de notre propre pensée. C’est en fait notre propre réflexion ! Il n’y a pas de réelle différence en ce sens entre ce qui se passe lors de la méditation d’adoration et ce qui a lieu pendant l’adoration :
L’expérience de l’adoration réside dans la tentative sublime de l’Ajusteur fiancé pour communiquer au Père divin les désirs inexprimables et les aspirations indicibles de l’âme humaine, créée conjointement par le mental humain qui cherche Dieu et l’Ajusteur immortel qui révèle Dieu. L’adoration est donc l’acte du mental matériel lorsqu’il approuve son moi se spiritualisant qui essaye, sous la direction de l’esprit associé, de communiquer avec Dieu en tant que fils du Père Universel par la foi. Le mental mortel consent à adorer ; l’âme immortelle souhaite ardemment l’adoration et en prend l’initiative ; la présence de l’Ajusteur divin dirige cette adoration pour le compte du mental mortel et de l’âme immortelle évoluante. En dernière analyse, la véritable adoration devient une expérience réalisée sur quatre niveaux cosmiques : intellectuel, morontiel, spirituel et personnel — la conscience du mental, de l’âme et de l’esprit, et leur unification dans la personnalité. (LU 5:3.8)
La distinction entre la prière, l’adoration et la méditation à la manière de Jésus semble assez fine :
Après le baptême de Jésus et ses quarante jours dans les collines de Pérée, il n’est guère exact de qualifier de prière ces périodes de communion avec son Père, et il n’est pas non plus logique de dire que Jésus était en adoration. Par contre, il est entièrement correct d’appeler ces périodes des moments de communion personnelle avec son Père. (LU 144:1.8)
Et c’est précisément ainsi que Rodan définissait la méditation que Jésus « pratique si constamment et qu’il a si fidèlement enseignée »… l’isolement de la méditation vénérable … cette habitude de Jésus de partir si souvent seul pour communier avec le Père qui est aux cieux. » [LU 160:1.10]
Il est vrai en effet que «Jésus enseigna à ses disciples qu’après avoir fait leur prière au Père, ils devaient rester quelque temps dans un état de réceptivité silencieuse pour donner à l’esprit intérieur les meilleures chances de parler à l’âme attentive.» [LU 146:2.17] Mais en déterminant sa relation avec la méditation, nous devons tout d’abord noter qu’il s’agit d’une communication avec l’âme plutôt qu’avec l’esprit conscient ; cette dernière qui est, bien entendu, le but de la méditation.
Ensuite, nous devrions examiner le contexte plus large dans lequel Jésus a enseigné cela à ses disciples. À cette époque, ils savaient à peine prier, encore moins adorer ou méditer. Et à cette époque, Jésus « déplorait de trouver si peu d’esprit d’actions de grâce dans les prières et le culte de ses disciples. » [LU 146:2.15] Un an plus tôt, en janvier 27 après J.-C., Jésus avait ordonné ses apôtres. Six mois plus tard, en juin, après les enseignements de Jésus sur la nature de la prière et de l’adoration, on nous dit que « les apôtres n’ont compris que quelques-uns de ses enseignements. » [LU 143:7.9]. Vers septembre de la même année, ses apôtres lui demandaient encore « un modèle de prière qu’ils pourraient enseigner aux nouveaux disciples. » [LU 144:3.1]
Trois mois plus tard, en janvier 28 après J.-C., soit un an après le début de leur apostolat, le groupe, qui comprenait à cette époque également douze anciens disciples de Jean-Baptiste, entreprit sa première tournée de prédication en Galilée. Lorsqu’ils arrivèrent à Jotapata, on nous dit que Nathanial exprima sa confusion « dans son esprit à propos des enseignements du Maître concernant la prière. » [LU 146:2.1] En réponse à sa confusion, Jésus donna un enseignement long et complexe dans lequel le temps de une réceptivité silencieuse doit être trouvée.
Les « disciples » de Jésus à qui ces enseignements étaient destinés étaient composés à la fois de ses propres apôtres et de ceux qui avaient été avec Jean-Baptiste, plus un certain nombre de « disciples » qui s’étaient attachés au groupe et qui étaient instruits au moins partiellement. par les différents apôtres, qui, eux-mêmes, pour la première fois, ont permis « de prêcher sans retenue. » [LU 146:0.2] La conclusion inévitable, lorsqu’on la regarde dans son contexte complet, est que cette période de réceptivité silencieuse qui était de suivre la prière était strictement destiné aux personnes qui ne comprenaient pas vraiment ce que devraient réellement être la prière et l’adoration (ou l’action de grâce). On nous dit que peu de ses apôtres « pouvaient pleinement englober son enseignement » sur la prière et l’adoration à Jotapata [LU 146:2.18], il est donc probable que l’ensemble des « disciples » à qui l’enseignement de la réceptivité silencieuse avait été adressé, comprirent même moins!
La déclaration dans le Livre d’Urantia qui dit « ils devraient rester pendant un certain temps dans une réceptivité silencieuse pour donner à l’esprit intérieur la meilleure opportunité de parler à l’âme qui écoute », est immédiatement suivie par :
C’est au moment où le mental humain est dans une attitude de sincère adoration que l’esprit du Père parle le mieux aux hommes. Nous adorons Dieu grâce à l’aide de l’esprit intérieur du Père et à l’illumination du mental humain par le ministère de la vérité. (LU 146:2.17)
Ainsi, la déclaration n’est pas isolée, mais doit être considérée dans sa relation avec l’adoration et, par extension, avec la méditation d’adoration à la manière de Jésus. Puisqu’une telle instruction exigeant une réceptivité silencieuse n’est donnée nulle part ailleurs dans l’intégralité des enseignements du Livre d’Urantia, elle représente très raisonnablement simplement une mesure provisoire que Jésus a conçue pour maintenir ses disciples en place après qu’ils aient récité leurs prières ou en aient fait des prières totalement inadéquates. En laissant le temps à l’Ajusteur de Pensée de faire une sorte d’enregistrement dans son âme - ne serait-ce que de sa motivation sincère à prier - une croissance inconsciente s’ensuivrait, et il avancerait ainsi vers les techniques réelles de « prière éthique », d’action de grâce. , l’adoration et la méditation d’adoration, grâce auxquelles le contact avec leur Ajusteur de Pensée pourrait éventuellement être établi. Quoi qu’il en soit, rien n’indique que la « réceptivité silencieuse » était censée être un type ou une partie de la méditation.
Le « grand défi » de communiquer avec son Ajusteur de Pensée, auquel j’ai fait référence précédemment, exige un « effort bien équilibré et sain pour faire avancer les frontières de la conscience de soi à travers les royaumes obscurs de la conscience de l’âme embryonnaire dans un effort sans réserve pour atteindre le frontière de la conscience spirituelle – contact avec la présence divine. [LU 196:3.34] Cet équilibre et cette santé mentale sont d’une importance primordiale :
Quand le développement de la nature intellectuelle anticipe sur le spirituel, la situation rend les communications avec l’Ajusteur de Pensée à la fois difficiles et dangereuses. Pareillement, un excès de développement spirituel tend à produire une interprétation fanatique et pervertie des directives spirituelles de l’habitant divin. Le manque de capacité spirituelle rend très difficile de transmettre à un tel intellect matériel les vérités spirituelles situées dans le superconscient supérieur. C’est à un mental parfaitement équilibré, logé dans un corps aux habitudes saines, aux énergies nerveuses stabilisées et aux fonctions chimiques équilibrées — quand les pouvoirs physiques, mentaux et spirituels se développent en harmonie trine — qu’un maximum de lumière et de vérité peut être communiqué avec un minimum de danger temporel et de risques pour le véritable bienêtre d’un tel être. C’est par cette croissance équilibrée que l’homme fait, un par un, l’ascension des cercles de progression planétaire, depuis le septième jusqu’au premier. (LU 110:6.4)
Même quand ils arrivent à faire percevoir une lueur de vérité nouvelle à l’âme humaine évoluante, cette révélation spirituelle aveugle souvent la créature au point de provoquer une crise de fanatisme ou de déclencher quelque autre bouleversement intellectuel ayant des résultats désastreux. Bien des religions nouvelles et d’étranges cultes en « isme » sont nés de communications avortées, imparfaites, mal comprises et déformées des Ajusteurs de Pensée. (LU 110:4.5)
Parlant des « âmes qui grimpent en hauteur » qui sont capables, par la méditation à la manière de Jésus, de « atteindre la conscience des courants supérieurs du concept spirituel et de la communication céleste », Rodan ajoute :
Mais le but de la vie doit être jalousement préservé de la tentation de rechercher des réalisations faciles et transitoires ; il faut également lui donner les soins qui l’immuniseront contre les désastreuses menaces du fanatisme. (LU 160:3.5)
La plupart du temps, les dangers rencontrés lors de toutes les tentatives pour établir le contact avec l’Ajusteur de Pensée tombent dans l’une ou les deux catégories distinctes : « illusions subconscientes ou illusions supraconscientes. » [LU 100:5.11] C’est parce que les personnes non spiritualisées ou partiellement spiritualisées l’imagination créatrice est une force si puissante dans l’esprit des individus. Comparez les éléments suivants :
Dès lors que la vie intérieure de l’homme est vraiment créative, chaque personne porte la responsabilité de choisir si cette créativité sera spontanée et entièrement dépendante du hasard, ou si elle sera contrôlée, dirigée et constructive. Comment une imagination créative peut-elle produire des résultats valables si la scène sur laquelle elle fonctionne est déjà occupée par des préjugés, des haines, des peurs, des rancunes, des sentiments de revanche et des sectarismes ? (LU 111:4.9)
Les Ajusteurs suprêmes et autonomes sont souvent en mesure d’apporter des facteurs spirituellement importants au mental humain quand il se laisse aller librement dans les canaux débloqués, mais contrôlés, de l’imagination créatrice. (LU 109:5.1)
La plupart des phénomènes spectaculaires associés aux conversions dites religieuses sont entièrement de nature psychologique, mais, de temps à autre, surviennent des expériences qui ont aussi une origine spirituelle. Quand la mobilisation mentale est absolument totale sur un niveau psychique quelconque de l’expansion vers l’aboutissement spirituel, quand les mobiles humains de loyauté à l’idée divine sont parfaits, il arrive très souvent que l’esprit intérieur s’abaisse pour saisir le dessein concentré et consacré du mental superconscient du mortel croyant pour se synchroniser avec lui … Dans la mesure où la mobilisation psychique est partielle et où les mobiles de la loyauté humaine sont incomplets, l’expérience de la conversion sera dans la même mesure une réalité mixte, intellectuelle, émotionnelle et spirituelle. [LU 100:5.4-5]
Durant le sommeil de leurs hôtes mortels, les Ajusteurs essayent d’enregistrer leurs créations sur les niveaux supérieurs du mental matériel ; certains de vos rêves grotesques montrent que les Ajusteurs ne réussissent pas à établir un contact efficace. Les absurdités de la vie des rêves ne démontrent pas seulement la pression d’émotions refoulées, mais témoignent aussi que les concepts spirituels présentés par les Ajusteurs sont horriblement déformés. Vos propres passions, vos impulsions et d’autres tendances innées se traduisent dans le tableau et substituent leurs désirs inexprimés aux messages divins que les Moniteurs s’efforcent d’introduire dans les archives psychiques pendant l’inconscient du sommeil. (LU 110:5.4)
Le grand danger de toutes ces spéculations psychiques est que l’on peut prendre des visions et d’autres expériences dites mystiques ainsi que des rêves extraordinaires pour des communications divines au mental humain. (LU 100:5.6)
Pour illustrer le pouvoir de l’imagination créatrice, les enfants à leur « aube de l’imagination créatrice … montrer une tendance à converser avec des compagnons imaginaires » [LU 91:3.1] ; chez les adultes, cette même imagination créatrice a été responsable de la projection de dieux qui « sont des fictions de l’imagination, des illusions du mental mortel, des déformations d’une fausse logique et des idoles qui trompent ceux qui les créent. » [LU 160:5.9] Cela s’applique non seulement aux dieux culturels, mais également à nos perceptions privées du divin.
L’élimination de la crainte religieuse par la philosophie et les progrès continus de la science contribuent sérieusement à la mortalité des faux dieux. Même si la disparition de ces déités, créées par les hommes, peut obscurcir momentanément la vision spirituelle, elle détruit, en fin de compte, l’ignorance et la superstition qui ont si longtemps voilé le Dieu vivant, le Dieu d’amour éternel. … (LU 102:6.1)
Malheureusement, la perception privée du divin du lecteur du Livre d’Urantia est vue non seulement en termes du Père du Paradis, mais aussi en tant qu’Ajusteur de Pensée. Autrement dit, l’esprit peut facilement créer, pour ainsi dire, un faux Ajusteur de pensée :
… En tous cas, si un être humain se trompe en rejetant l’expression d’un Ajusteur parce qu’il croit que c’est une expérience purement humaine, cela vaut mieux pour lui que de commettre la bévue d’exalter une réaction du mental humain en lui attribuant une dignité divine… À des degrés divers, et de plus en plus au cours de votre ascension des cercles psychiques, vous communiquez effectivement parfois directement, mais plus souvent indirectement avec votre Ajusteur. Il est cependant dangereux d’entretenir l’idée que chaque nouveau concept naissant dans le mental humain est dicté par l’Ajusteur. Chez les êtres de votre ordre, ce que vous acceptez comme la voix de l’Ajusteur est en réalité le plus souvent l’émanation de votre propre intellect. Le terrain est dangereux ; et il faut que chaque être humain règle ces problèmes pour lui-même d’après sa sagesse humaine naturelle et sa perspicacité suprahumaine. [LU 110:5.5-6]
Les mortels ont un noyau d’esprit. Le mental est un système d’énergie personnelle existant autour d’un noyau d’esprit divin et fonctionnant dans un environnement matériel. Cette relation vivante entre le mental personnel et l’esprit constitue le potentiel universel de personnalité éternelle. Des difficultés réelles, des déceptions durables, des défaites sérieuses ou la mort inéluctable ne peuvent survenir que si des concepts égocentriques prétendent évincer complètement le pouvoir gouvernant du noyau spirituel central, ce qui disloque le plan cosmique d’identité de la personnalité. (LU 12:9.6)
Quel que soit le matériel stocké dans la mémoire inconsciente – y compris les enseignements du Livre d’Urantia - peut devenir le costume dans lequel l’imagination créatrice habille ses illusions hallucinatoires subconscientes et ses illusions supraconscientes :
…Dans l’ensemble, une bien trop grande partie de la montée soudaine de souvenirs provenant des niveaux inconscients du mental humain a été considérée à tort comme des révélations divines et des directives spirituelles. (LU 100:5.7)
Certaines présentations abruptes de pensées, certaines conclusions et certaines autres images mentales sont parfois l’œuvre directe ou indirecte de l’Ajusteur ; mais, bien plus souvent, elles représentent l’émergence soudaine, dans la conscience, d’idées qui s’étaient groupées elles-mêmes sur les niveaux mentaux subconscients, ou bien d’évènements naturels et banals de la fonction psychique normale et ordinaire, inhérente aux circuits du mental animal en évolution. … (LU 110:4.3)
Le mental humain peut opérer en réponse à une prétendue inspiration quand il est sensible soit aux exaltations du subconscient, soit aux stimulus du superconscient. Dans les deux cas, ces accroissements du contenu de la conscience apparaissent à l’individu comme plus ou moins étrangers. … (LU 91:7.4)
Si ces communications avec les faux dieux créés par notre esprit contiennent les vérités les plus élevées que nous ayons jamais rencontrées (par exemple les enseignements des Fascicules d’Urantia), elles peuvent s’avérer tout à fait trop crédibles. Lorsque les illusions subconscientes ou supraconscientes déplacent la vérité et sont élevées à la sphère de la dignité divine et sont considérées comme de véritables communications spirituelles, le fanatisme – ou pire – est le résultat probable. Il semble que ce soit pour ces raisons que les avertissements du Livre d’Urantia nous ont été donnés.
En réponse apparente à ces mêmes dangers illusoires/délirants, l’expert internationalement reconnu en matière de guérison par les plantes médicinales, d’influence réciproque entre l’esprit et le corps et de « médecine intégrative », le médecin-auteur Andrew T. Weil, écrit : « Les maîtres zen avertissent leurs étudiants en méditation d’ignorer distorsions makyo-sensorielles qui prennent souvent la forme de visions vues par les mystiques dans des états de ravissement ou d’hallucinations similaires à celles des schizophrènes ».[6] Les Upanishads hindous « prescrivent la pureté externe et interne, la continence, le non-vol, la véracité, le fait de ne pas blesser tout être, soit par des paroles, soit par des actes, [et] des valeurs fondamentales morales et éthiques similaires pour atteindre l’état de samadhi (par exemple, « un état de conscience altérée, l’état auquel une personne atteint ou est censée atteindre grâce aux disciplines spirituelles de méditation et Yoga »).»[7]
Interrogé en privé, Sam Dworkis, professeur de yoga Iyengar certifié senior, m’a dit[8]: « Après mûre réflexion, ma réponse générale à votre deuxième e-mail doit être simplement basée sur une phrase, à savoir : en aucun cas l’état de transe ne doit de conscience visionnaire soit cultivée comme une expérience religieuse. »[LU 100:5.9]
Quand j’étais plus jeune et que je menais un style de vie beaucoup plus protégé, j’ai expérimenté les concepts plus ésotériques du yoga. Cependant, maintenant que je suis plus âgé et que je vis de manière plus conventionnelle, je ne m’engage plus dans des pratiques ésotériques ni dans ma pratique personnelle ni dans mon enseignement. Parce que mon « travail » repose désormais sur « la maximisation du potentiel et la minimisation des responsabilités », et en tant qu’Occidental vivant dans un corps occidental, je dois refuser d’utiliser le yoga pour pénétrer dans un territoire potentiellement dangereux.
Cela ne veut pas dire que je crois qu’utiliser le yoga pour modifier la conscience est en soi une erreur, mais j’examine plutôt ses implications en tant qu’Occidental normal vivant une existence occidentale relativement normale.
Cela étant dit, si je vivais à nouveau dans les environs d’un « ashram protégé », en mangeant strictement végétarien et en limitant la quantité de stimulation externe entrant dans mon système nerveux, je serais peut-être enclin à repousser les limites de la « conscience visionnaire ». Cependant, comme je ne vis pas dans un environnement aussi protégé, j’estime qu’il est dangereux de pousser de telles limites. Ce n’est pas faux, mais c’est dangereux.
Le Livre d’Urantia semble nous mettre en garde contre cet état altéré particulier de conscience :
…En aucun cas il ne faut cultiver l’état de conscience visionnaire, du genre transe, comme une expérience religieuse.
L’état mystique est caractérisé par une conscience diffuse, avec des ilots vivaces d’attention focalisée opérant sur un intellect relativement passif. Tout cela fait graviter la conscience vers le subconscient plutôt que vers la zone de contact spirituel, vers le superconscient. Beaucoup de mystiques ont poussé leur dissociation mentale jusqu’au niveau des manifestations mentales anormales. (LU 100:5.8-9)
Et il suit immédiatement cet avertissement négatif avec des instructions positives sur ce que nous devrions faire à la place : « L’attitude la plus saine de méditation spirituelle se trouve dans l’adoration réfléchie et dans la prière d’action de grâce. » [LU 100:5.10] Autrement dit, l’attitude la plus saine se trouve dans la méditation à la manière de Jésus !
Pour de nombreux lecteurs, la méditation dans Le Livre d’Urantia ne peut être considérée indépendamment du mysticisme. Malgré les nombreux endroits où les variations du mot « mystique » apparaissent dans ses enseignements sous un jour peu favorable, les révélateurs nous disent clairement que « En tant que technique pour cultiver la conscience de la présence de Dieu, le mysticisme est entièrement digne de louanges. » [LU 91:7.1] Comment concilier cette apparente contradiction ?
Notez que le passage ne parle que d’une forme particulière de mysticisme, à savoir « la technique de culture de la conscience de la présence de Dieu ». C’est complètement différent de ce dont parle cet article, qui est principalement la méditation en tant que technique de communication avec son Ajusteur de Pensée (le fragment de Dieu qui nous habite). Il est tout à fait possible de communiquer avec Dieu sans « conscience de la présence de Dieu », et l’acte d’expérimenter cette présence peut être en dehors du domaine de la communication en soi. Dieu communique avec nous dans nos processus de pensée, mais nous ressentons ou sentons la présence de Dieu.
Jésus a enseigné que « Dieu est amour » [LU 130:1.5] et on nous dit qu’un « être humain peut réellement ressentir – littéralement expérimenter – l’impact plein et intact de l’AMOUR d’un Père si infini. » [LU 3:4.6] En fait, nous sommes informés qu’une telle expérience peut englober le point culminant de l’évolution religieuse :
La religion évolutionnaire nait d’une peur simple et toute-puissante, la peur qui surgit dans le mental humain confronté à l’inconnu, l’inexplicable et l’incompréhensible. La religion aboutit finalement à la réalisation profondément simple d’un amour tout-puissant, l’amour qui envahit irrésistiblement l’âme humaine quand elle s’éveille à la conception de l’affection illimitée du Père Universel pour les fils de l’univers. Mais, entre le commencement et la consommation de l’évolution religieuse, interviennent les longs âges des chamans qui prétendent s’interposer entre l’homme et Dieu comme intermédiaires, interprètes et intercesseurs. (LU 90:0.3)
Si le Livre d’Urantia nous donne une technique pour atteindre cet amour divin et expérientiel, elle est susceptible d’être résumée comme suit :
… Quand les hommes sont à la recherche de Dieu, ils recherchent tout. Quand ils trouvent Dieu, ils ont tout trouvé. La recherche de Dieu est une effusion illimitée d’amour accompagnée de la découverte surprenante d’un nouvel amour plus grand à effuser.
Tout véritable amour vient de Dieu, et l’homme reçoit l’affection divine dans la mesure où lui-même effuse cet amour sur ses compagnons. L’amour est dynamique. On ne peut jamais le capturer ; il est vivant, libre, passionnant et toujours en mouvement. L’homme ne peut jamais saisir l’amour du Père pour l’emprisonner dans son cœur. L’amour du Père ne peut devenir réel pour l’homme mortel qu’en passant par sa personnalité, alors qu’à son tour lui-même effuse cet amour sur ses compagnons. … (LU 117:6.9-10)
Il peut y avoir d’autres façons d’éprouver la conscience de la présence de Dieu, mais nous ne devrions pas, encore une fois, en essayant de cultiver cette expérience, confondre ce qui est humain avec ce qui est divin. Les recherches scientifiques de Michael Persinger ont démontré que lorsque « des champs magnétiques sont appliqués à l’hémisphère droit (en particulier les régions pariétales/temporales), l’expérience la plus typique est celle d’une présence ou d’une entité détectée ». Persinger remarque que les « détails subjectifs de l’expérience sont fortement déterminés par les croyances de la personne qui sont fournies par la culture », c’est-à-dire qu’un bouddhiste fera l’expérience de la présence de Bouddha, et un chrétien fera l’expérience de la présence de Jésus ou de Dieu, et ainsi de suite. Persinger ajoute qu’il « est également probable qu’il y ait de nombreux stimuli différents qui peuvent évoquer le même modèle électromagnétique ou [un] similaire et donc une expérience. Notre procédure expérimentale est une méthode »[^9]. Selon toute vraisemblance, cette expérience est entièrement une « réaction de l’esprit mortel », ou plus particulièrement du cerveau, à divers stimuli, et nous ferions bien soit de l’ignorer, soit de croire qu’elle est d’origine humaine. Ainsi, « les progrès constants de la science ajoutent grandement à la mortalité des faux dieux. » [LU 102:6.1]
En essayant de cultiver louablement cette expérience mystique, nous ne devrions pas non plus oublier l’avertissement contre l’emploi de « l’état de transe de la conscience visionnaire ». Cette interdiction s’applique en toutes circonstances, pas seulement à la « méditation » en soi. De même, nous devons éviter « des choses telles que : la fatigue physique, le jeûne, la dissociation psychique [apparemment le principal facteur dans l’initiation de la méditation yogique et bouddhiste], les expériences esthétiques profondes, les pulsions sexuelles vives, la peur, l’anxiété, la rage et la danse sauvage,_ » [LU 100:5.10] qui sont censés initier l’état « mystique », dont certains sont utilisés par les religieux pour atteindre une conscience altérée, et qui, selon le Livre d’Urantia, sont tous dangereux dans une certaine mesure.
Qu’elles soient tout à fait louables ou non, le Livre d’Urantia ajoute que « lorsque de telles pratiques conduisent à l’isolement social et culminent dans le fanatisme religieux, elles sont tout sauf répréhensibles ». [LU 91:7.1] Et ailleurs :
De grands dangers accompagnent la pratique habituelle du rêve éveillé religieux ; le mysticisme peut devenir une technique pour échapper à la réalité, bien qu’il ait parfois été un moyen de communion spirituelle authentique. De courtes périodes où l’on se retire de la scène active de la vie peuvent ne pas présenter de dangers sérieux, mais l’isolement prolongé de la personnalité est fort indésirable. … (LU 100:5.8)
Mais le mot « mysticisme » lui-même, tel que défini vers 1934, incluait « une vision ou une tendance religieuse qui implique une communication directe entre Dieu et l’homme à travers la perception intérieure de l’esprit », et c’est presque une définition de la méditation à la manière de Jésus. Et c’est «un moyen de véritable communion spirituelle.» [LU 100:5.8]
…Les âmes qui gravissent ces hauteurs se délivrent d’une multitude de conflits enchevêtrés concernant les vétilles de l’existence, et deviennent ainsi libres pour prendre conscience des courants supérieurs de concepts spirituels et de communications célestes. … (LU 160:3.5)
La méditation à la manière de Jésus en conjonction avec la prière, l’action de grâce et l’adoration semble être la technique la plus sûre pour atteindre l’objectif de communication avec l’Ajusteur de Pensée. Tout d’abord, cela ne nécessite PAS un état de conscience modifié. Et ensuite, il ne s’agit en aucun cas d’une méthode raccourcie – ou, comme le dit Rodan, d’un « accomplissement facile et passager » – dépendant avant tout de la croissance. Non seulement la méditation habituelle à la manière de Jésus « favorise la croissance religieuse » (voir ci-dessus), mais « La prière authentique contribue à la croissance spirituelle, modifie les attitudes et procure la satisfaction qui vient de la communion avec la divinité. » [LU 91:8.10] Il semble que ce soit seulement avec une méditation à la manière de Jésus (y compris la prière et l’adoration), opérant dans une relation circulaire (plus précisément, une spirale dirigée vers le haut), main dans la main, avec une relation de rétroaction avec la croissance spirituelle, que la communication de l’Ajusteur de Pensée peut être réalisé de manière saine, saine et équilibrée :
Les Ajusteurs sont toujours proches de vous et en vous, mais il est rare qu’ils puissent vous parler directement comme un autre être vous parlerait. Cercle après cercle, vos décisions intellectuelles, vos choix moraux et votre développement spirituel rendent l’Ajusteur plus apte à fonctionner dans votre mental. Cercle après cercle, vous émergez ainsi des stades inférieurs d’association et d’accord mental avec l’Ajusteur, si bien qu’il peut de mieux en mieux enregistrer ses images de la destinée, avec une clarté et une conviction croissantes sur la conscience évoluante de ce mental-âme qui cherche Dieu. (LU 110:6.5)
Mais il y a un facteur supplémentaire qui est tout aussi nécessaire et qui doit être ajouté à la méditation et à la croissance (ou sans lequel une croissance équilibrée est impossible.) Et c’est le service :
…Le contact du mental humain avec son Ajusteur intérieur, bien qu’il soit fréquemment favorisé par une méditation fervente, est beaucoup plus souvent facilité par les services sincères et aimants d’un ministère désintéressé auprès de ses semblables… Jésus emmenait souvent ses apôtres seuls pendant de courtes périodes pour se livrer à la méditation et à la prière, mais pour la plupart, il les maintenait en contact avec les multitudes. L’âme de l’homme a besoin d’un exercice spirituel ainsi que d’une nourriture spirituelle. [LU 91:7.1-2]
Bien que la signification du mot « méditation » ait changé au cours des décennies qui ont suivi la publication du Livre d’Urantia, une étude du contexte dans lequel le mot apparaît garde la signification claire et indubitable. Jésus a utilisé la pensée active et dynamique pour contacter et communiquer avec son Ajusteur de Pensée, et il a enseigné cette méthode à ses disciples. Cette forme de méditation n’est pas sans dangers et sans disciplines, et ceux d’entre nous qui suivent Jésus aujourd’hui feraient bien de tenir compte à la fois des instructions et des avertissements donnés dans Le Livre d’Urantia concernant la méditation à la manière de Jésus et toutes les autres formes de méditation ou de méditation. mysticisme que nous pouvons choisir de pratiquer également.
Dans ce domaine, comme dans la plupart des autres, nous ne pouvons pas trop nous tromper si nous gardons les yeux fixés sur Jésus :
« Suivre Jésus » signifie partager personnellement sa foi religieuse et entrer dans l’esprit de la vie du Maitre consacrée au service désintéressé des hommes. L’une des choses les plus importantes de la vie humaine consiste à découvrir ce que Jésus croyait, à découvrir ses idéaux et à s’efforcer d’accomplir le dessein élevé de sa vie. De toutes les connaissances humaines, celle qui présente la plus grande valeur est de connaitre la vie religieuse de Jésus et la manière dont il la vécut. (LU 196:1.3)
Peter Holley a découvert Le Livre d’Urantia quelques semaines après une expérience de conversion consécutive au fait qu’il ait demandé à Jésus d’entrer dans son cœur il y a environ 35 ans. Actuellement, il étudie de manière expérientielle la nouvelle révélation vivante de Jésus telle que révélée principalement dans le fascicule 195, sections 9 et 10, et dans le fascicule 196, section 1. Pierre comprend cette nouvelle révélation vivante de Jésus comme étant la deuxième partie de la visite prophétisée de Jésus. d’« une révélation élargie de la vérité et une démonstration accrue de la justice ». [LU 176:2.3] Il gère actuellement deux sites Web « non officiels » du mouvement Urantia, www.searchjesus.com et www.urantiagate.com.
| L'essor de la technologie spirituelle | Volume 5, numéro 2, 2004 (été) — Table des matières | L'art du mariage |
Dictionnaire universel Websters, Vol. II, World Syndicate Publishing Co., 1936. ↩︎
voir http://www.dictionary.com. ↩︎
voir http://www.squarecircles.com/matarticles/rodan/rodanparallels.htm. ↩︎
New York : Abingdon Press, 1930. ↩︎
p. 94. ↩︎
Weil dit également : « À l’exception de sa nature volontaire et intentionnelle, la méditation ne se distingue pas facilement de la transe. » Un rapport à la Fondation Ford, THE DRUG ABUSE SURVEY PROJECT, STAFF PAPER 6: Altered States of Consciousness, par Andrew T. Weil, M.D. Disponible à partir de http://www.curezone.com/books/best/book.asp?ID=181. ↩︎
L’écrivain C. S. Shah continue : « Un autre mot « introversion mystique » peut être utilisé à la place de samadhi, mais l’utilisation du mot « transe » est ambiguë et est donc évitée. Disponible à partir de http://www.geocities.com/neovedanta/asc1.html. ↩︎
Email privé, publié avec son autorisation. Sam Dworkis peut être contacté via son site Web à http://www.extensionyoga.com/. ↩︎