© 2005 Jan Herca (licence Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0)
Dans de nombreux livres traitant du « temps de Jésus », ils ont tendance à étudier uniquement la période entre les révoltes des Maccabées et le soulèvement juif de 66 après J.-C. Mais il est clair que cette période est plus longue que celle vécue par Jésus. C’est pourquoi j’ai trouvé particulièrement satisfaisant de lire le livre de H. Guevara intitulé L’environnement politique du peuple juif au temps de Jésus. L’auteur s’en tient véritablement à la période comprise entre la fin du règne d’Hérode (4 av. J.-C.) et la fin de la préfecture de Pilate (36 apr. J.-C.) pour mener une enquête approfondie qui s’intitulerait plus correctement « Nationalisme violent et pacifique au temps de Jésus ». Les conclusions de son travail ont été si intéressantes et ont eu un tel impact sur l’histoire de Jésus de Nazareth,[1] que j’ai décidé d’en préparer ici un bref résumé.
En substance, les questions soulevées par Guevara sont énoncées dans l’introduction :
La période de Judée divisée (6 av. J.-C. à 41 apr. J.-C.) était-elle une période révolutionnaire, caractérisée par une hostilité violente croissante envers Rome, ou, au contraire, une période pacifique au cours de laquelle la Judée s’efforçait de résoudre par des moyens non violents les inévitables tensions qui surgissaient ? Quelle était l’attitude des Juifs envers Rome à l’époque de la Judée divisée ? S’agissait-il d’une attitude conciliante ou d’une attitude révolutionnaire ?
Comme le souligne Guevara, il est incontestable qu’un parti révolutionnaire organisé par un certain Judas Galilée est apparu en l’an 6 après J.-C. Et en 66 après J.-C., une rébellion ouverte contre Rome éclata. Mais que s’est-il passé depuis la formation du parti jusqu’à la rébellion ? La période entière a-t-elle été marquée par un état de guerre constant et croissant, ou a-t-elle d’abord traversé une phase plus modérée ?
La réponse est importante. Certains auteurs ont voulu voir en Jésus un maître révolutionnaire proche des cercles du parti guérillero qui deviendra plus tard connu sous le nom de « Zélotes ».
Selon Guevara, ces affirmations sont sans fondement, tout comme le fait que les disciples de Judas Galilée se soient qualifiés de « zélotes ». Apparemment, ce titre, qui reproduit le son d’un mot grec par lequel l’araméen qanna (“jaloux”) a été traduit, n’a été appliqué à eux-mêmes que par un petit groupe de fanatiques qui se sont retranchés à Jérusalem pendant le siège des légions romaines. En bref, il n’y avait pas de Zélotes à l’époque de Jésus (mais plutôt un groupe de disciples révolutionnaires de Judas Galilée, qui ne se donnaient pas ce nom à l’époque), et le mouvement lancé par Judas Galilée, après un élan initial d’enthousiasme populaire qui s’est terminé en tragédie en 6 après J.-C., a vécu clandestinement et modérément tout au long de la vie de Jésus.
De plus, Guevara va jusqu’à déclarer dans ses conclusions :
La période de la vie publique de Jésus fut une période paisible. Cela ne signifie pas qu’il n’y avait pas de tensions entre Juifs et Romains à cette époque, mais que les Juifs recouraient à des moyens légaux et pacifiques pour exiger le respect de leur loi ; Leur attitude envers le gouvernement romain était conciliante ; ils cherchaient des moyens de coexister avec une puissance étrangère, dans le respect total de la loi juive.
C’est-à-dire que nous sommes passés d’une époque considérée comme révolutionnaire à une époque pacifique, et d’une prétendue guérilla qui semait constamment la panique parmi les Romains, et que certains auteurs ont voulu voir comme faisant partie de l’activité de Jésus, à une époque considérée comme un groupe de Juifs organisés et modérés qui accomplissent des actes pacifiques pour chercher une solution à leurs conflits avec le gouvernement romain. Sans aucun doute, un changement significatif dans la façon dont nous percevons l’époque de Jésus. Mais comment Guevara parvient-il à ces conclusions ? Pourquoi certains auteurs considèrent-ils l’époque de Jésus comme une période si différente ?
L’explication est facilement fournie par l’auteur. Il semble que de nombreux chercheurs n’aient pas eu recours à une analyse approfondie des sources littéraires dont nous disposons sur l’époque de Jésus, mais se soient limités à extrapoler les événements relatés plus de trente ans après la mort de Jésus, à la période de sa vie publique. Tous ces chercheurs ont suivi la voie tracée il y a de nombreuses années par Emil Schürer, père de l’histoire juive depuis l’époque de Jésus et auteur de l’ouvrage Histoire du peuple juif au temps de Jésus.
Dans cet ouvrage, Schürer déclare (volume I, page 462) :
Étant donné que la situation politique en Judée durant la période 6-41 après J.-C. est essentiellement la même que celle de la Palestine dans son ensemble durant les années 44-66 après J.-C., nous nous référerons aux deux périodes simultanément, en combinant toutes les données dont nous disposons.
C’est-à-dire qu’ils se fondent en deux époques très différentes, comme le révèle la bonne analyse de Guevara, étant le premier écrivain à noter qu’il devait exister à l’époque de Jésus un groupe organisé de Juifs qui agissaient par des moyens pacifiques, par opposition au groupe de révolutionnaires violents qui ont rejoint Judas Galilée. Malheureusement, ce groupe de pacifistes ne parvint pas à prospérer, étant finalement étouffé par l’éclatement révolutionnaire de 66 après J.-C. Il y a cependant des pages d’histoire dans lesquelles leur empreinte a été gravée, pour ceux qui sont prêts à relire et à réétudier tous les sujets deux fois.
Guevara se réfère aux sources historiques dont nous disposons, qui sont, par ordre d’importance : Flavius Josèphe, Philon d’Alexandrie, Corneille Tacite, la littérature apocalyptique, la littérature de Qumrân, la littérature targumique et rabbinique, et le Nouveau Testament.
Je ne proposerai ici qu’un bref résumé de quelques références qui me semblent appropriées pour comprendre pourquoi Guevara parvient à ses conclusions. Nous nous limiterons aux seules références qui ont trait à la période de la vie adulte de Jésus (5-30 après J.-C.), et qui montrent des tensions ou des révoltes qui se sont produites durant cette période.
Josèphe est né (probablement à Jérusalem) vers 37/38 après J.-C., c’est-à-dire seulement sept ans après la mort de Jésus. Il appartenait à l’une des familles sacerdotales les plus influentes. Il s’agissait apparemment d’un Juif qui avait tout essayé : il devint sadducéen, pharisien et essénien pendant un temps, puis partit dans le désert à la manière de Jean-Baptiste à la recherche d’un maître appelé Bannus. Il s’est également rendu à Rome. À son retour, il trouva son pays en guerre et il dut prendre part à la bataille de Galilée. Mais il n’était pas convaincu qu’un soulèvement militaire contre Rome était une bonne idée, et dès qu’il fut capturé par les Romains, il se lia d’amitié avec eux, leur fournissant toutes sortes d’aide pour tenter de réprimer la rébellion. De sa captivité, il gagna la liberté et la faveur du nouvel empereur Vespasien. C’est alors qu’il écrivit Guerres juives (BJ), un ouvrage très critique envers les soi-disant « zélotes ». Vingt ans plus tard, et alors que les événements de la guerre étaient déjà derrière nous, il publia Antiquités juives (AJ), son Autobiographie et Contre Apion, un épilogue aux Antiquités juives. Son œuvre est d’une valeur inestimable pour comprendre l’époque de Jésus car il est l’auteur qui compile la plus grande quantité de données historiques sur cette période.
Ci-dessous, je vous propose quelques fragments de Flavius Josèphe (avec ses parallèles entre BJ et AJ).
C’était la rébellion la plus connue de l’époque. Selon Flavius Josèphe, Judas fut l’initiateur du mouvement « zélote », mais il semble que le mouvement ait subi un grave revers à ses débuts. Ce n’est que beaucoup plus tard (66 après J.-C.) que le mouvement fut lié à une guerre ouverte contre Rome. Jusqu’à présent, le type d’activités qu’ils ont menées est douteux. L’historien juif ne les tenait pas en très haute estime, leur imputant une grande part de responsabilité dans la triste fin de Jérusalem et des Juifs de son époque.
La rébellion eut lieu juste au moment où Coponius fut envoyé comme premier préfet romain pour remplacer Archélaüs (6-7 après J.-C.), époque à laquelle Quirinus fut également envoyé en Syrie comme consul.
Bien sûr, la rébellion est arrivée à un moment très inopportun, car Coponius et Quirinus étaient sûrement désireux de démontrer à leurs supérieurs la sagesse de la confiance placée en eux, et ils ont dû réprimer la révolte avec une rigueur considérable.
Le territoire d’Archélaüs fut réduit à une province, et le chevalier romain Coponius fut envoyé comme gouverneur, qui reçut tous les pouvoirs de César, y compris le droit à la peine capitale. Sous son règne, un Galiléen nommé Judas incita les habitants du pays à la rébellion, les accusant d’être des lâches s’ils payaient des impôts aux Romains et s’ils reconnaissaient des maîtres mortels aux côtés de Dieu. (BJ II, 8.1)
Le territoire d’Archélaüs ayant été annexé à la Syrie, César envoya Quirinus, homme de l’ordre consulaire, pour procéder au recensement des propriétés en Syrie et liquider les biens d’Archélaüs. (AJ XVIII, 1.1)
1 Quirinus, sénateur romain, homme qui avait gravi tous les échelons jusqu’au consulat, arriva en Syrie, envoyé par César comme juridicus de la nation et censeur des biens. 2 Coponius, un chevalier romain, fut envoyé avec lui, comme gouverneur des Juifs, avec tous les pouvoirs. Quirinius se rendit ensuite en Judée, annexée à la Syrie, pour évaluer les propriétés et liquider les biens d’Archélaüs. 3 Au début, les Juifs furent irrités d’entendre parler de la déclaration de patrimoine ; Mais ils cédèrent plus tard aux arguments du grand prêtre Joazar, fils de Boéthus, et, convaincus par ses arguments, ils déclarèrent leurs possessions sans hésitation. 4 Mais Judas, Gaulanite de la ville de Gamala, soutenu par le pharisien Tsadok, déclencha une rébellion, affirmant que le recensement impliquait l’esclavage, et incitant le peuple à la rébellion. 5 S’ils réussissaient, disaient-ils, ils auraient assuré le bonheur qu’ils possédaient. S’ils échouaient dans leur tentative, ils gagneraient gloire et honneur pour la noblesse de leurs desseins. Il a dit que Dieu collaborerait à leur effort s’ils, enthousiasmés par la grandeur de la cause, restaient fermes dans leur objectif sans reculer même face à la mort. 6 Le peuple écoutait très volontiers ce qu’ils disaient ; Ainsi, l’entreprise risquée a progressé rapidement. Il n’y a pas de mal que ces hommes n’aient causé et qui n’ait influencé la nation plus qu’on ne peut le dire. 7 Guerres d’une violence incontrôlable, disparition d’amis qui auraient pu apaiser leur douleur, attaques de bandits, meurtres de notables. Tout cela sous prétexte du bien commun ; en fait, par intérêt personnel. 8 De là naquirent les séditions et les assassinats politiques, soit de la part des ennemis, soit de la part de ses propres compatriotes, à cause de la haine aveugle qui les opposait les uns aux autres. Une faim qui a conduit aux pires abjections, à la prise et à la destruction de villes, jusqu’à ce que le temple même de Dieu devienne la nourriture des flammes de l’ennemi. C’était la sédition. 9 Ainsi, l’innovation dans les institutions nationales constitue un immense danger pour la santé de la nation. Dans ce cas, Judas et Sadoq ont introduit une « quatrième philosophie », qui nous est étrangère ; ils ont gagné de nombreux toxicomanes ; Ils ont rempli le pays de troubles immédiats et semé les racines des maux qui se sont fait sentir plus tard. Tout cela est arrivé à cause de la nouvelle philosophie. 10 À propos desquels je souhaite dire quelque chose,Ne serait-ce que parce que l’enthousiasme avec lequel les jeunes l’ont accueilli a causé la ruine de notre pays. (AJ XVIII, 1.1)
Curieusement, Flavius Josèphe ne donne pas à la secte fondée par Judas Galilée le nom de « Zélotes », mais ne lui donne aucun nom du tout, parlant seulement d’une « quatrième secte ».
Judas Galilée était le maître de sa propre secte, qui n’avait rien de semblable aux autres. (BJ II, 8.1)
23 Judas Galilée fut le fondateur de la « quatrième secte » ; Cette secte est en accord en tous points avec la doctrine pharisaïque, à l’exception du fait qu’ils ont une passion incontrôlable pour la liberté ; Convaincus que le seul Seigneur et maître est Dieu, ils n’hésitent pas à se soumettre aux morts les plus terribles et à perdre amis et parents pour ne pas avoir à donner à un mortel le titre de « Seigneur ». 24 Je ne mentionnerai pas la fermeté inébranlable dont ils ont fait preuve dans de telles circonstances ; Beaucoup en ont été témoins. Je n’ai pas peur que ce qu’on dit d’eux puisse paraître incroyable ; Je crains plutôt que mes mots ne soient pas à la hauteur de la manière dont ils ont accepté la douleur. 25 Telle fut la folie qui commença à affecter la nation à partir du gouvernement de Gesius Florus, dont les mesures arbitraires décidèrent les Juifs à se rebeller contre Rome. (AJ XVIII, 1.6)
Nous ne pouvons pas considérer cet événement comme une rébellion. Apparemment, sous le règne de Coponius (6-9 après J.-C.), certains Samaritains ont dispersé des ossements humains provenant de tombes dans le temple de Jérusalem. La raison pour laquelle les Samaritains ont fait cela est inconnue, mais il est possible que cela ait été provoqué par une action antérieure des Juifs, qui a dû déplaire aux Samaritains. En fait, Josèphe nous dit que les Juifs n’ont pas riposté à cet acte, mais ont simplement pris des mesures pour empêcher que cela ne se reproduise, probablement en renforçant la sécurité du temple. Le passage se trouve dans AJ XVIII 2.2.
De Coponius à Pilate, rien de digne d’être mentionné ne s’est produit. Josèphe seul mentionne trois autres préfets contemporains de Jésus : Marcus Ambibulo (9-12 après JC), Rufus (12-15 après JC) et Valerius Gratus (15-26 après JC). Ce dernier changea fréquemment de grand prêtre jusqu’à laisser Joseph Caïphe en fonction. Mais aucune perturbation ni agitation d’aucune sorte n’eut lieu, ou du moins pas d’une ampleur telle que Josèphe daigne s’en souvenir.
Mais avec Pilate, c’était une autre affaire. Josèphe consacre beaucoup de temps à décrire deux événements très significatifs. Le premier fut l’introduction de quelques images (ou plutôt de quelques insignes probablement sans aucune image), un événement qui eut probablement lieu durant l’hiver 26 après J.-C., l’année où il prit ses fonctions. Il est possible qu’il soit arrivé en Judée cet été-là, car les voyages en mer étaient courants à cette époque et il aurait voyagé depuis Rome. Le deuxième incident fut la répression d’une manifestation contre l’utilisation des fonds du temple.
169 Pilate, envoyé par Tibère comme gouverneur en Judée, introduisit à Jérusalem, la nuit, cachés, des bustes de César, appelés insignes. 170 Quand le jour arriva, cela provoqua un grand tumulte parmi les Juifs ; Les personnes présentes ont été étonnées de voir à quel point les lois interdisant l’affichage d’images dans la ville étaient violées ; Les populations rurales se sont immédiatement jointes à leur indignation. 171 Les Juifs se précipitèrent à Césarée, où se trouvait Pilate, pour le supplier d’enlever les images de Jérusalem et de respecter leurs lois. Comme Pilate refusait, ils se prosternèrent autour de la maison de Pilate et restèrent immobiles pendant cinq jours et cinq nuits. 172 Le lendemain, Pilate monta au tribunal du grand stade et convoqua le peuple sous prétexte de répondre à leurs demandes. Il donna alors le signal aux soldats armés d’encercler les Juifs. 173 Les Juifs restèrent sans voix lorsqu’ils se virent encerclés par une triple rangée de soldats. Pilate leur dit qu’il les mettrait en pièces s’ils n’acceptaient pas les images de César, et il ordonna aux soldats de tirer leurs épées. 174 Mais les Juifs, aussitôt, à un signal convenu, tombèrent tous à terre et, étendant le cou, crièrent qu’ils étaient prêts à mourir plutôt que de transgresser la loi. Pilate, très étonné par leur profonde religiosité, ordonna immédiatement que les images soient retirées de Jérusalem. (BJ II 9.2)
55 Pilate, commandant de la Judée, déplaça son armée de Césarée à Jérusalem pour y passer l’hiver ; Il conçut, pour abolir les lois juives, le projet d’introduire dans la ville des bustes de l’empereur attachés aux étendards, bien que la loi interdise la fabrication d’images. 56 C’est pourquoi les premiers commandants étaient entrés dans la ville sans de tels ornements. Pilate fut le premier à apporter ces bustes à Jérusalem, de nuit, sans que personne ne le sache, et à les y installer. 57 Lorsque les Juifs apprirent cela, ils se rendirent en masse à Césarée et, pendant plusieurs jours, ils prièrent Pilate de faire enlever les images. Pilate n’était pas d’accord, car il considérait cela comme une insulte à César. Les Juifs continuèrent à insister sur leurs demandes. Le sixième jour, Pilate, ayant placé secrètement ses soldats armés, monta au tribunal ; Il avait tout préparé pour pouvoir cacher l’armée stationnée là. 58 Les Juifs persistèrent encore dans leur supplication. À un signal convenu, il encercle les Juifs avec ses soldats armés et menace de les tuer immédiatement s’ils persistent dans le tumulte et ne retournent pas chez eux. 59 Les Juifs se prosternèrent face contre terre et, découvrant leur cou, dirent qu’ils acceptaient volontiers la mort plutôt que de transgresser la sagesse de leurs lois. Pilate, étonné de leur fermeté dans l’observation de la loi, transporta aussitôt les images de Jérusalem à Césarée. (AJ XVIII 3.1)
Josèphe place cet événement dans son récit avant de parler de la mort de Jésus, il semble donc qu’il se soit produit du vivant de Jésus, bien qu’il soit étrange qu’il ne soit pas mentionné dans les évangiles, à moins que cet événement et celui entrevu dans Luc 13:1-2 soient le même.
Ma conclusion personnelle est que cette perturbation, comme celle des insignes, a eu lieu à l’époque de Jésus, bien qu’aucune des deux ne soit reflétée dans les Évangiles, bien qu’une autre liée à certains Galiléens le soit. Il semble que les émeutes n’étaient pas rares à l’époque de Pilate, même si elles n’avaient jamais de caractère de guérilla ou de soulèvement populaire.
175 Après cela, Pilate provoqua un nouveau désordre, en gaspillant l’argent sacré, appelé korbonas, dans un aqueduc ; Les eaux ont été transportées sur une distance de 400 stades. Le peuple fut indigné, et lorsque Pilate arriva à Jérusalem, ils entourèrent son tribunal, l’injuriant à haute voix. 176 Prévoyant le tumulte, il avait mêlé des soldats armés parmi le peuple, avec ordre de ne pas utiliser l’épée, mais de frapper à coups de bâton ceux qui criaient. De sa cour, il donna le signal convenu. 177 De nombreux Juifs tombèrent sous les coups et beaucoup d’autres furent piétinés à mort par les mêmes Juifs lors de leur fuite. Face au massacre, le peuple est resté silencieux. (BJ II 9.4)
60 Pilate construisit un aqueduc jusqu’à Jérusalem avec de l’argent sacré, transportant les eaux d’une distance de 200 stades. Les Juifs n’aimaient pas cela. Des milliers de personnes se sont rassemblées et ont crié haut et fort pour qu’il abandonne le projet ; Certains l’ont même insulté avec un langage grossier, comme cela arrive avec les foules. 61 Il avait envoyé un grand nombre de soldats habillés à la manière juive, avec des bâtons sous leurs robes, et les avait dispersés parmi la foule. Il ordonna ensuite aux Juifs de se retirer. Comme les Juifs persistaient à l’insulter, il fit le signal convenu. 62 Les soldats attaquèrent avec plus de violence que Pilate ne l’avait ordonné, frappant sans discrimination. Les Juifs n’ont fait preuve d’aucune lâcheté, bien qu’ils aient été surpris sans armes par les soldats qui les avaient attaqués préméditément. De nombreux Juifs sont morts ; d’autres ont pris leur retraite blessés. Ainsi prit fin la sédition. (AJ XVIII 3.2)
Il est mentionné dans Josèphe dans un passage qui a suscité un débat houleux parmi les érudits, évidemment parce que, s’il est authentique, il constitue la preuve la plus évidente et la plus tangible que Jésus a réellement existé et que la tradition sur la manière de sa mort est vraie. Cela a dû être une perturbation d’une certaine ampleur pour Josèphe de s’en souvenir, étant donné qu’il a plus tard créé la secte des « chrétiens », qui étaient déjà connus de Josèphe à l’époque où il écrivait.
63 En ce temps-là vivait un homme sage, si l’on peut l’appeler un homme, car il faisait des merveilles et enseignait de telle manière que les hommes recevaient la vérité avec joie. Il a gagné à sa cause de nombreux Juifs et de nombreux Grecs. 64 Il était le Messie. Lorsque Pilate, sur les accusations de nos dirigeants, le condamna à la croix, il ne fut pas abandonné par ses disciples. Le troisième jour, il leur fut présenté ressuscité, comme les prophètes de Dieu l’avaient prédit, ainsi que d’autres choses merveilleuses. Le groupe qui a pris le nom de Chrétiens de son nom n’a pas disparu jusqu’à ce jour. (AJ XVIII 3.3)
Les conclusions de Guevara sur ces passages sont que les événements qui se sont produits pendant la rébellion juive ne peuvent pas être extrapolés à l’époque de Jésus. Josèphe semble parler de deux périodes : « elles remplirent le pays de désordres immédiats et semèrent les racines des maux qui se firent sentir plus tard. »
C’est-à-dire qu’après la révolte de Judas Galilée, la seule qui ait eu lieu à l’époque de Jésus, et qui fut amèrement réprimée, vint une période de tranquillité, ou plutôt de lutte clandestine et obscure. Les révolutionnaires n’ont plus attaqué le pouvoir établi. Tout au long de la vie de Jésus, les Juifs ont cherché des moyens pacifiques de protester contre le pouvoir romain. Ce n’est que plus tard, plus de vingt ans plus tard, que la graine de la révolte de Judas a germé, les révolutionnaires réapparaissant comme un groupe pleinement engagé dans la lutte armée.
Dans la phrase, il y a une nette opposition entre immédiat et ultérieur ; dans le texte original, παρόν-αΰθις apparaît. L’image de semer les racines suggère un effet à une date ultérieure ; Une fois passés les désordres immédiatement causés par la rébellion, il restait les racines dont on percevait plus tard les fruits. L’expression suggère qu’après la rébellion, il y a eu une période de répit, une période de calme ; Il n’est pas dit que les troubles se sont poursuivis sans interruption. (Guevara, p. 75)
Sous le règne de Ponce Pilate, le plus important pour notre recherche, deux épisodes de graves tensions se produisirent entre le préfet romain et les Juifs. La réaction juive est caractérisée dans les deux cas et, ce qui est très remarquable, dans les deux versions comme une résistance à une mesure spécifique du magistrat romain, mais pas comme une tentative de reconquérir la liberté de la nation. Ils ne recourent pas à des moyens violents et aucun groupe révolutionnaire n’apparaît. Il est vrai que la réaction juive dans le premier épisode était plus ordonnée et respectueuse ; Mais dans le second cas, les Juifs n’ont pas commis de violence, mais l’ont subie. (Guevara, p. 108)
Philon est l’écrivain le plus contemporain de l’époque de Jésus. Il est né en 20 avant J.-C. et est mort entre 45 et 50 après J.-C. Il appartenait à une famille aristocratique de financiers d’Alexandrie. Le but de ses écrits était d’unifier le meilleur de la foi juive et de la philosophie grecque. Il écrivit son livre Legatio ad Caium peu après l’assassinat de Caligula, pour convaincre Claude que le succès de son gouvernement dépendrait de la politique qu’il poursuivrait envers les Juifs.
Dans cet écrit, Philon mentionne, comme exemple à César du respect que Tibère avait pour les coutumes juives, un incident impliquant des boucliers qui n’est pas mentionné chez Josèphe.
Tibère… nomma Pilate gouverneur de Judée. Celui-ci, non pas tant pour honorer Tibère que pour humilier le peuple juif, plaça dans le palais d’Hérode, situé dans la Ville Sainte, des boucliers d’or qui ne portaient aucune image ni rien d’interdit, mais seulement une inscription qui mentionnait le nom de celui qui les avait construits et le nom de celui à qui ils étaient dédiés.
Quand le peuple l’apprit, et cela fut connu immédiatement, il prit comme porte-parole les quatre fils du roi, qui avaient la dignité royale, et, accompagnés des notables et des principaux, ils demandèrent que la loi ne soit plus violée avec ces armoiries, que les coutumes ancestrales qui avaient été religieusement observées au cours des siècles précédents par les empereurs et les rois soient respectées.
N’incitez pas le peuple à la rébellion, ne nous faites pas la guerre, ne détruisez pas la paix. N’utilisez pas Tibère comme prétexte pour insulter notre peuple. L’empereur ne veut pas mettre fin à nos coutumes. Si vous prétendez le contraire, montrez-nous l’ordre ou le décret de Tibère, afin que, cessant de vous importuner, nous envoyions une ambassade à notre seigneur. (Legatio 299-301)
Pilate, apprenant l’existence de l’ambassade qui pourrait l’accuser auprès de l’empereur, s’exaspéra mais ne retira pas ses boucliers (Legatio, 302). Les chefs juifs écrivirent alors une lettre à Tibère, qui répondit avec colère à Pilate d’enlever immédiatement les boucliers et de les transférer à Césarée (Legatio 303-305).
La conclusion est encore une fois la même que celle à laquelle on parvient avec les données de Josèphe : le peuple juif apparaît comme une voix unique et unie faisant appel à l’autorité de l’empereur et plaidant par des voies diplomatiques pacifiques pour le respect de ses coutumes.
Il est également intéressant de noter que cet événement est souvent considéré comme distinct de l’incident avec les insignes mentionnés dans Josèphe, ce qui suggère que Josèphe s’est limité à enregistrer uniquement les événements qui étaient les plus notables pour lui, mais il y en avait probablement plus.
Tacite est né vers 55/56 après J.-C. C’était un aristocrate romain avec une longue carrière dans l’administration : d’abord vigintivir ou tribunus lacticlavius sous l’empereur Vespasien, questeur sous le règne de Titus, tribun ou édile sous Domitien, préteur vers 88 après J.-C., consul sous Nerva en 97 après J.-C., et enfin proconsul d’Asie vers 112/113 après J.-C.
Il a écrit deux gros livres, Histoires, qui traitent de l’histoire des empereurs flaviens, et Annales, dont le sujet est la dynastie julio-claudienne.
La seule mention qu’il fait de thèmes juifs se trouve dans le livre V de ses Histoires, mais tout ce à quoi il fait référence est en dehors de la période de la vie publique de Jésus. Il est également curieux qu’il ne mentionne que des événements violents avant et après : un soulèvement mené par un certain Simon, juste après la mort du roi Hérode ; la tension provoquée par la statue que Caligula a ordonné d’ériger dans le temple ; et enfin la rébellion ouverte pendant la procurature de Gesius Florus.
La conclusion de Guevara est que l’absence de mentions d’actes violents durant la période liée à Jésus indique clairement que cette période manquait de tels événements.
Guevara mentionne plusieurs livres qui ont été écrits à l’époque de Jésus : le Livre 1 d’Enoch ou Enoch éthiopien, le Livre des Jubilés, les Psaumes de Salomon et le Testament de Moïse. Ces écrits contiennent tous un reflet de la mentalité apocalyptique de cette génération. Ce mouvement, contrairement à ce que semble impliquer sa signification actuelle, avait pour centre de gravité une illusion d’espoir pour l’avenir immédiat. Selon le texte apocalyptique, il y avait une certitude que l’ère de tribulations et de domination étrangère à laquelle le peuple juif avait été soumis pendant tant de siècles prendrait bientôt fin, laissant place à une nouvelle ère de paix et de prospérité, grâce à l’intervention libératrice de Dieu et d’un être spécial, le Messie.
De tous les livres mentionnés, il vaut la peine de s’arrêter, comme le fait Guevara, sur les Psaumes de Salomon. Dans ses nombreux versets, on peut comprendre que l’intervention divine promise n’était pas vue comme une lutte armée, mais comme une guerre sur le plan spirituel, comme le suggère l’expression « par la parole de sa bouche ».
21 Voici, ô Seigneur, établis sur eux leur roi, le Fils de David,
Au temps que tu vois, ô Dieu, afin que ton serviteur règne sur Israël.
22 Et ceins-le de force pour renverser les dirigeants injustes,
Et pour purifier Jérusalem des nations qui la foulent aux pieds et la détruisent.
23 Avec sagesse et justice, il ôtera les pécheurs de l’héritage,
Il détruira l’orgueil du pécheur comme le vase d’un potier.
24 Avec une verge de fer, il brisera tous leurs biens,
Il détruira les nations méchantes par la parole de sa bouche,
25 À sa menace, les nations fuiront devant lui,
Et il reprendra les pécheurs à cause des pensées de leur cœur.
26 Il rassemblera un peuple saint, qu’il conduira dans la justice,
Et il jugera les tribus du peuple sanctifié par l’Éternel, son Dieu.
27 Et il ne permettra plus que l’injustice prenne racine parmi eux,
Et quiconque connaît le mal n’habitera pas avec eux,
Car il saura qu’ils sont tous enfants de son Dieu.
28 Il les répartira selon leurs tribus dans le pays,
Et ni l’émigré ni l’étranger ne demeureront plus parmi eux.
29 Il jugera les peuples et les nations avec la sagesse de sa justice. Sela.
30 Et les nations païennes le serviront sous son joug ;
Et il glorifiera le Seigneur en un lieu visible sur toute la terre;
Et il purifiera Jérusalem, la sanctifiant comme autrefois.
31 Afin que les nations viennent des extrémités de la terre pour voir sa gloire,
Apporter des cadeaux à leurs enfants qui s’étaient évanouis.
Et de voir la gloire du Seigneur dont Dieu l’a ornée.
32 Et il y aura sur eux un roi juste, enseigné de Dieu,
33 Et en ses jours, il n’y aura plus d’injustice parmi eux,
Car tous seront saints, et l’oint de l’Éternel sera leur roi.
34 Car il ne se confiera ni au cheval, ni au cavalier, ni à l’arc,
Il ne multipliera pas non plus pour lui-même l’or et l’argent nécessaires à la guerre,
35 Il ne gagnera pas non plus la confiance de la multitude au jour de la bataille.
36 L’Éternel lui-même est leur roi, l’espoir des puissants, à cause de leur espérance en Dieu.
37 Toutes les nations le craindront,
Car il frappera la terre par la parole de sa bouche pour toujours.
38 Il bénira le peuple du Seigneur avec sagesse et joie,
Et lui-même sera purifié du péché, afin qu’il gouverne un grand peuple. Psaumes de Salomon 17:21-38
Fondamentalement, le refrain de fond semble être le même dans ces psaumes. Le Messie, lorsqu’il arrivera, n’aura pas besoin de lutte armée, car il sera si miraculeux qu’avec sa seule voix ses ennemis tomberont à terre. C’est-à-dire une vision quelque peu pacifique, d’une certaine manière, d’une possible libération populaire. Ces versets sont tirés du Psaume 17 des Psaumes de Salomon et datent de l’époque de Pompée, peu d’années avant la naissance de Jésus.
Le reste de la littérature juive de l’époque de Jésus qui a survécu ne semble pas contenir d’autres informations permettant de clarifier la mentalité dominante concernant l’usage ou le non-usage de la violence contre l’occupation. C’est-à-dire que la littérature qui tombe dans le groupe connu sous le nom de « littérature de Qumran » (littérature trouvée près d’un ancien monastère juif), la littérature rabbinique (écrits des rabbins, après l’époque de Jésus) et la littérature targumique (traductions avec commentaires de la Torah, également d’une période ultérieure), aucune d’entre elles n’offre de données qualitatives intéressantes sur les événements historiques qui se sont produits à cette époque. Il semble que toutes les données historiques pertinentes soient contenues dans les récits des historiens déjà cités.
Mais il y a autre chose…
Il est toujours intéressant de jeter un œil au Nouveau Testament et aux écrits des premiers chrétiens qui nous sont parvenus. Après tout, ce sont aussi des écrivains qui commentent l’époque de Jésus, et ils le font encore plus que leurs contemporains juifs.
L’évangéliste Luc laisse tomber quelques informations précieuses dans son récit des Actes des Apôtres. Dans le passage Actes 5:21-33 il est raconté comment les apôtres ont dû comparaître devant le Sanhédrin, où ils ont été interrogés et poussés à abandonner leur activité missionnaire au nom de Jésus. La discussion qui s’ensuivit fut apaisée grâce aux conseils de Maître Gamaliel Ier. Le rabbin rappela à l’esprit des personnes présentes deux événements qui auraient dû être très présents dans l’auditoire :
36 Il y a quelque temps se leva Theudas, qui se prenait pour quelqu’un, et environ quatre cents hommes le suivirent. Ils l’ont exécuté et tous ses partisans se sont dispersés et tout a été anéanti.
37 Après lui, au moment du recensement, se leva Judas Galilée, entraînant le peuple après lui ; Lui aussi périt et tous ses partisans furent dispersés. Actes 5:36.37
Les deux révoltes mentionnées par Luc datent de l’époque de Jésus. Nous connaissons déjà l’histoire de Judas Galilée, c’est celle que Flavius Josèphe mentionne dans AJ XVIII 1.1, mais ici on nous propose aussi le résultat final : Judas fut exécuté et ses disciples dispersés. Et il est également indiqué, appuyant AJ et contredisant BJ, que la rébellion fut provoquée par un recensement (Josèphe disait que c’était un recensement de biens, non de personnes) et non par le paiement d’un tribut.
Celui que nous ne connaissions pas était celui de Theudas. Et cela parce que la seule source qui mentionne explicitement un Theudas est Josèphe dans AJ XX, 5.1, dont la description du rebelle et les résultats semblent très bien coïncider avec les informations données par Luc. Les historiens débattent pour savoir si Luc s’est trompé ou non, car le Theudas mentionné par Josèphe date de l’époque du procurateur Cuspius Phédon (44-46 après J.-C.) tandis que Luc place son Theudas avant Judas Galilée, dont la rébellion eut lieu au moment de la nomination de Quirinus comme consul en Syrie (6-7 après J.-C.). En tout cas, il s’agirait d’une rébellion provoquée soit à la mort d’Hérode Ier, soit longtemps après la mort de Jésus, et donc en dehors de la période qui nous intéresse. Cependant, cette rébellion de Theudas confirme encore davantage notre idée que l’époque de Jésus était plus paisible qu’avant et qu’après.
Cet autre passage de Luc est le seul dans les Évangiles qui mentionne clairement une altercation à l’époque de Ponce Pilate, et de par son apparence, il ne coïncide avec aucun de ceux mentionnés par Josèphe.
1 En ce moment même, des gens vinrent lui raconter ce qui se passait dans la maison de ces Galiléens que Pilate avait fait mourir en mêlant leur sang à celui des victimes qu’ils offraient. 2 Jésus leur dit :
—Pensez-vous que ces Galiléens sont morts de cette façon parce qu’ils étaient plus pécheurs que les autres ? 3 Je vous dis que non ; De plus, si vous ne vous repentez pas, vous périrez aussi de la même manière. 4 Et ces dix-huit qui moururent lorsque la tour de Siloé tomba sur eux, pensez-vous qu’ils étaient plus coupables que tous les autres habitants de Jérusalem ? 5 Je vous dis que non ; et si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous de la même manière. Lc 13:1-5
Le passage est vraiment intrigant, car il donne l’impression que les Galiléens que Pilate a exécutés n’ont pas trouvé la faveur populaire. Il semble que les gens les considèrent comme des pécheurs. Mais qu’ont fait ces hommes pour perdre la faveur de leur peuple ?
Bien que je n’essaie pas d’inclure ici Le Livre d’Urantia comme un document historique, il peut être utile pour façonner une nouvelle compréhension de ces passages contradictoires et dispersés que nous avons des sources.
L’événement de Luc 13:1-5 est mentionné dans les mêmes termes dans LU 166:4.4. Cela ne nous donne pas beaucoup plus d’informations sur cet événement. Mais le passage qui est extraordinairement intéressant est LU 185:1. Cette section mérite d’être reproduite ici dans son intégralité.
Si Ponce Pilate n’avait pas été un gouverneur acceptable des provinces mineures, Tibère n’aurait guère supporté qu’il restât procurateur de Judée pendant dix ans. Bien que Pilate fût un assez bon administrateur, moralement c’était un lâche. Il n’avait pas l’envergure voulue pour comprendre la nature de sa tâche en tant que gouverneur des Juifs. Il ne comprit pas le fait que ces Hébreux avaient une religion réelle, une foi pour laquelle ils étaient prêts à mourir, et que des millions et des millions d’entre eux, éparpillés çà et là dans l’empire, considéraient Jérusalem comme le haut lieu de leur foi et respectaient le sanhédrin comme le plus haut tribunal de la terre.
Pilate n’aimait pas les Juifs, et sa haine profonde commença de bonne heure à se manifester. De toutes les provinces romaines, nulle n’était plus difficile à gouverner que la Judée. Pilate ne comprit jamais véritablement les problèmes soulevés par l’administration des Juifs ; c’est pourquoi, dès le début de son expérience de gouverneur, il fit une série de bévues presque fatales équivalant pratiquement à un suicide. Ce furent ces bévues qui donnèrent aux Juifs un si grand pouvoir sur lui. Quand ils voulaient influencer ses décisions, il leur suffisait de le menacer d’un soulèvement, et Pilate capitulait rapidement. Ce flottement apparent, ou manque de courage moral du procurateur, provenait principalement du souvenir d’un certain nombre de controverses avec les Juifs où, dans chaque cas, il avait eu le dessous. Les Juifs savaient que Pilate avait peur d’eux et craignait pour sa situation vis-à-vis de Tibère ; et ils employèrent cette connaissance au grand préjudice du gouverneur en de nombreuses occasions.
La défaveur de Pilate auprès des Juifs résultait de plusieurs circonstances malheureuses. D’abord, il n’avait pas pris au sérieux leur préjugé profondément enraciné contre toutes les images, considérées comme symbole d’idolâtrie. Il permit donc à ses soldats d’entrer dans Jérusalem sans enlever les effigies de César de leurs étendards, comme les soldats romains avaient l’habitude de le faire sous son prédécesseur. Une nombreuse députation de Juifs attendit Pilate pendant cinq jours, l’implorant de faire enlever ces effigies des bannières militaires. Il refusa net de faire droit à leur demande et les menaça de mort immédiate. Étant lui-même un sceptique, Pilate ne comprenait pas que des hommes ayant de puissants sentiments religieux n’hésitent pas à mourir pour leurs convictions religieuses. Il fut donc consterné quand ces Juifs se réunirent devant son palais en un geste de défi, inclinèrent leurs visages jusqu’à terre et lui notifièrent qu’ils étaient prêts à mourir. Pilate réalisa alors qu’il avait fait une menace qu’il n’avait pas la volonté de mettre à exécution. Il céda et ordonna que les effigies fussent enlevées des drapeaux de ses soldats à Jérusalem. Depuis ce jour-là, il fut dans une large mesure soumis aux caprices des dirigeants juifs, qui avaient ainsi découvert sa faiblesse consistant à faire des menaces qu’il n’osait mettre à exécution.
Pilate décida ultérieurement de regagner son prestige et, en conséquence, il fit apposer sur les murs du palais d’Hérode, à Jérusalem, les écussons de l’empereur tels qu’on les employait généralement pour adorer César. Lorsque les Juifs protestèrent, il fut intraitable. Lorsqu’il refusa de prêter attention à leurs protestations, les Juifs interjetèrent promptement appel à Rome, et l’empereur ordonna tout aussi promptement que les écussons offensants fussent enlevés. Ensuite, Pilate fut tenu en piètre estime encore plus que précédemment.
Une autre chose lui valut une grande défaveur auprès des Juifs : il osa prendre de l’argent dans le trésor du temple pour construire un aqueduc en vue de fournir plus d’eau aux millions de visiteurs de Jérusalem à l’époque des grandes fêtes religieuses. Les Juifs estimaient que seul le sanhédrin pouvait disposer des fonds du temple ; ils ne cessèrent jamais d’invectiver Pilate au sujet de cette ordonnance jugée abusive. Sa décision provoqua au moins une vingtaine d’émeutes et fit verser beaucoup de sang. Le dernier de ces graves soulèvements se rapportait au massacre jusqu’au pied de l’autel d’un nombreux groupe de Galiléens pendant l’exercice de leur culte.
Il est significatif de constater que d’une part ce chef romain hésitant sacrifia Jésus par peur des Juifs et pour sauvegarder sa situation personnelle, et que d’autre part il fut finalement révoqué pour avoir inutilement massacré des Samaritains à propos d’un faux Messie qui conduisit des troupes au mont Garizim, où il prétendait que les vases du temple avaient été enterrés ; de féroces émeutes éclatèrent quand celui-ci ne réussit pas à révéler la cachette des vases sacrés comme il l’avait promis. À la suite de cet épisode, le légat de Syrie ordonna à Pilate de se rendre à Rome. Tibère mourut pendant que Pilate était en route pour Rome, et le mandat de Pilate comme procurateur de la Judée ne fut pas renouvelé. Il ne se remit jamais complètement de la regrettable condamnation par laquelle il consentit à la crucifixion de Jésus. Ne trouvant pas faveur aux yeux du nouvel empereur, il se retira dans la province de Lausanne, où il finit par se suicider.
Claudia Procula, la femme de Pilate, avait beaucoup entendu parler de Jésus par sa camériste, qui était une Phénicienne croyant à l’évangile du royaume. Après la mort de Pilate, Claudia joua un rôle important dans la diffusion de la bonne nouvelle.
Et tout ceci explique une grande partie des évènements de ce tragique vendredi matin. Il est facile de comprendre pourquoi les Juifs se permirent d’imposer leur volonté à Pilate — le faisant lever à six heures du matin pour juger Jésus — et aussi pourquoi ils n’hésitèrent pas à le menacer de l’accuser de trahison devant l’empereur s’il avait l’audace de refuser leur demande de mettre Jésus à mort.
Un gouverneur romain digne de ce nom, et qui n’aurait pas été malencontreusement impliqué dans les affaires des dirigeants juifs, n’aurait jamais permis à ces fanatiques religieux assoiffés de sang de faire mourir un homme que lui-même avait déclaré sans faute et innocent des fausses accusations portées contre lui. Rome fit une grande bévue, une erreur aux conséquences profondes sur les affaires terrestres, lorsqu’elle envoya ce médiocre Pilate gouverner la Palestine. Tibère aurait été mieux avisé d’envoyer aux Juifs le meilleur administrateur provincial de l’empire. LU 185:1.1-9
Selon le Livre d’Urantia, de nombreux troubles se sont produits sous le règne de Ponce Pilate. Il y en avait cependant quatre d’une importance particulière, trois d’entre eux mentionnés de manière identique par Flavius Josèphe et un mentionné de la même manière par Philon.
La première était l’image de César sur les bannières de ses troupes à leur entrée à Jérusalem, ce qui coïncide avec le récit de l’incident des enseignes.
Le deuxième fut la pose de boucliers sur les murs du temple de Jérusalem, un événement mentionné par Philon.
La troisième était l’utilisation de l’argent sacré du temple, sans l’autorisation du Sanhédrin, pour financer la construction d’un aqueduc. Josèphe le mentionne également, mais l’historien mentionne un incident impliquant une manifestation à l’extérieur du temple. La nouveauté est que Le Livre d’Urantia relie cet événement au massacre des Galiléens mentionné dans Luc 13. En termes simples, ce que Le Livre d’Urantia dit, c’est que cet événement a eu des implications beaucoup plus larges, provoquant plus de vingt émeutes, dont la dernière fut un massacre de Galiléens qui adoraient à l’autel, l’événement mentionné par Luc.
Le quatrième, qui a conduit au renvoi de Pilate, a eu lieu après la mort de Jésus et a été un massacre de Samaritains.
En ce qui concerne l’incident galiléen, j’ai tendance à développer ma propre hypothèse. Il est probable que ces Galiléens, ou tous ou certains d’entre eux, étaient des adeptes de la « quatrième secte », celle des Zélotes, et qu’ils avaient provoqué quelques troubles en entrant dans le temple, peut-être en réprimandant les soldats postés aux portes. Cela provoqua la colère du préfet, qui était déjà très en colère à propos de l’argent du temple, et dans un accès de rage, il ordonna qu’ils soient exécutés là même, à côté de l’autel. Finalement, certains Galiléens moururent sans aucune faute de leur part, c’est pourquoi Jésus les qualifie de « pécheurs ». En réalité, personne ne les considérait comme tels, mais Jésus semble utiliser l’expression typique selon laquelle, à la fin, « les justes paient pour les pécheurs ». Dans Le Livre d’Urantia, le discours de Jésus est rapporté plus en détail dans LU 166:4, et parle de la façon dont « les malheurs humains n’ont aucun rapport avec le péché ou Dieu », mais sont souvent le résultat du hasard.
La vie adulte de Jésus fut une période tendue, où les conflits avec les autorités étaient à l’ordre du jour. Mais on ne peut pas dire que ce fut une période d’insurrection, pleine de violence, et où il y avait un groupe de guérilla qui passait la journée à commettre des meurtres et des émeutes. Cela s’est produit pendant l’enfance de Jésus, bien qu’il ait vécu longtemps en Égypte et ne l’ait pas vécu, et aussi après sa mort, jusqu’à la guerre ouverte contre Rome en l’an 66.
Mais la période de son ministère, presque toute entière sous le gouvernement de Pilate en Judée et en Samarie, d’Hérode Antipas en Galilée et en Pérée, et d’Hérode Philippe en Iturée, en Gaulanite et en Auranite, ne fut marquée que par un désir pacifique de la part de ses compatriotes de résoudre les inévitables conflits avec l’autorité romaine.
C’est précisément ce qui a permis à Jésus de prêcher librement et de voyager sans problème à travers le pays, visitant les villes et les villages. Si j’avais vécu dans un environnement de tension, de confrontation et de violence, une telle insécurité n’aurait pas rendu tant de voyages prudents.
Mais il y a une conclusion plus importante à tirer de toutes les lectures effectuées, et c’est le fait qu’il existait non seulement à l’époque de Jésus un groupe (Josèphe parle d’une secte) qui prônait l’usage des armes, mais aussi un ou plusieurs groupes qui prônaient le contraire : l’usage pacifique de la dissuasion et l’utilisation des voies légales romaines. Ces groupes, que nous verrons apparaître dans notre récit, ont été étrangement passés sous silence dans les pages de l’histoire. Ils n’apparaissent pas sous un nom commun, mais ils ont eu une importance radicale malgré leur anonymat.
Ce roman, «Jésus de Nazareth», est une biographie du Maître basée sur Le Livre d’Urantia qui est en préparation par l’auteur. ↩︎