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[ p. xxix ]
¶ INTRODUCCIÓN.
Los lectores atentos de los Libros Sagrados de Oriente han tenido amplias oportunidades de familiarizarse con las escrituras zoroastrianas, en la medida en que han sido preservadas por los parsis. En los vols. IV, XXIII y XXXI se encuentran traducciones de todos los textos existentes en el idioma original del Avesta, excepto algunos fragmentos que aún no se han recopilado. Y en los vols. V, XVIII y XXIV se encuentran traducciones de textos pahlavi posteriores, lo que demuestra la fidelidad con la que los sacerdotes de la época sasánida transmitieron las antiguas doctrinas y leyendas a sus sucesores inmediatos. Pero también habrán notado que los traductores de estos textos son muy conscientes de que los textos mismos son meros fragmentos de los escritos religiosos de los zoroastrianos, que deben su preservación a la circunstancia de que eran las porciones que el sacerdocio solía memorizar, como la liturgia, los mitos sagrados y las leyes ceremoniales. El objeto del presente volumen es añadir a esos fragmentos toda la información accesible que se puede recoger de las fuentes iraníes sobre el contenido de toda la literatura zoroastriana en la época sasánida.
Se sabe desde hace tiempo que esta literatura se encontraba en veintiún Nasks, o tratados, nombrados ya sea por la naturaleza de su contenido o por sus palabras iniciales, y cada uno con una de las veintiuna palabras del Ahunavair adjunta, como recordatorio artificial de su orden y número correctos al enumerarlos. También se han encontrado breves descripciones del contenido de cada Nask en manuscritos de los Rivâyats persas, como los traducidos en las páginas 419-438 de este volumen. Haug constató la existencia de una descripción mucho más extensa de los nasks en el Dinkard, y publicó [ p. xxx ] algunos extractos en 1870, al describir varios de los nasks en el Índice del Glosario Pahlavi-Pâzand. No pudo hacer más debido al estado defectuoso de todos los manuscritos modernos del Dinkard, en los que falta gran parte del texto de la descripción de los nasks, en los libros octavo y noveno, en varios lugares sin ninguna indicación de las omisiones. Estos defectos se debieron a la extracción de 52 folios de esta parte del manuscrito iraní del Dinkard, después de su llegada a la India y antes de que se hubiera escrito ninguna copia. y, aún ahora, dos de estos folios siguen desaparecidos, como se afirma en las págs. 262, 270. La importancia de recuperar estos 52 folios faltantes se debió al hecho de que contienen el texto de Dk. VIII, Caps. VII, 5-XIX, 36, XXXI, 31-XXXVIII, 19, XLIV, 34-XLVI, 5, y Dk. IX, Caps. I, 1-XI, II, XII, 15-XLVII, 17, o casi la mitad del texto de los dos libros.
Respecto a la historia temprana del Dinkard, existe una declaración detallada en el último capítulo de su tercer libro, que ahora puede traducirse con mayor precisión que en 1867, cuando Haug publicó su texto pahlavi, con una traducción al inglés, en su introducción al Farhang-i Oîm-aêvak, o Glosario Zand-Pahlavi. En esta declaración histórica, es evidente que los §§ 1-8 se refieren a la historia tradicional de las escrituras zoroástricas en general, consideradas como la fuente original de la información contenida en el Dinkard; pero los §§ 9-13 pueden aceptarse como la historia real de la compilación de la obra, cuyos hechos, muy posiblemente, fueron de conocimiento personal del autor de la declaración. El texto Pahlavi de esta declaración, tal como se conserva en los manuscritos B y K (véanse las págs. xxxv-xxxviii y 2), puede traducirse de la siguiente manera:
'1. Sobre la escritura dinkard (nipîk), de la Exposición de la Buena Religión, hay esto:—La escritura dinkard es una obra que está adornada con toda la sabiduría, y una publicación de la religión que adora a Mazda. 2. Y, primero, la obra—que se derivó de la buena religión de aquellos de la fe primitiva, y que fue el conocimiento que reveló la buena religión de los [ p. xxxi ] profeta (vakhshvar) Spîtâmân Zaratûst, cuyo espíritu guardián es reverenciado, y su primer discípulo a través de preguntar y escuchar al sano y reverenciado espíritu guardián—es información que es una similitud de iluminación sobre cada tema de la luz original. 3. Y esas preguntas originales y la decisión del exaltado gobernante Kaî-Vistâsp de tenerlas escritas fueron su origen, y les ordenó entregar el original al tesoro de Shapîgân [1], y distribuir las copias proporcionadas. 4. Y, después de eso, envía una copia a la fortaleza de los documentos, para mantener la información también allí.
'5. Y durante la ruina que sufrió el país de Irán y la monarquía, debido al villano mal destinado Alejandro, lo que estaba en la fortaleza de los documentos fue quemado, y lo que estaba en el tesoro de Shapîgân [2] pasó a manos de los arûmanes, y fue traducido por él incluso al idioma griego, como información que estaba relacionada con los antiguos (min pêsînîgân padvastakŏ).
'6. Y que Artakhshatar, rey de reyes, que era hijo de Pâpak, vino para la restauración de la monarquía de Irân, y la misma escritura fue traída de un estado disperso a un solo lugar. 7. El justo Tôsar de la fe primitiva, que era el sacerdote de sacerdotes [3], apareció con una exposición recuperada del Avesta, y se le ordenó completar la escritura a partir de esa exposición. 8. Lo hizo en consecuencia (ham-gûnakŏ), para preservar una similitud del esplendor de la iluminación original en el tesoro de Shapîgân [4], y se le ordenó distribuir copias de la información proporcionada.
'9. Y después de la ruina y devastación que vinieron de los árabes, incluso a los archivos (dîvân) y tesoros del reino, el santo [5] Âtûr-farnbag, hijo de Farukhŏ-zâd, quien se convirtió en el líder de los ortodoxos, trajo esas copias, que estaban dispersas por todos lados, y nuevos recursos, de vuelta de la dispersión a la unión con los archivos de su residencia; y, a través de la observancia y consideración por el Avesta y el Zand de la buena religión, hizo que los dichos de aquellos de la fe primitiva nuevamente fueran una similitud de la iluminación (fîrôkŏ) de ese esplendor.
[ pág. xxxii ]
'10. Por el terrible disgusto (o defecto) y ruina (o perjuicio) que le ocurrió a Zaratûst, hijo de Âtûr-farnbag, quien se convirtió en el líder de los ortodoxos, incluso esos archivos quedaron devastados, esa escritura, en dilapidación y dispersión, y las declaraciones (vâkîh) también en obsolescencia, perversión y corrupción.
'11. Y, después de eso, yo, Âtûrpâd, hijo de Hêmêd y líder de los ortodoxos, he igualmente escrito, a partir de sus fragmentos (sûbâragânŏ), un nuevo medio para dar asistencia a la religión que adora a Mazda, con mucha oración, investigación y esfuerzo. 12. De todo lo que fue recuperado de esos archivos dilapidados (visândakŏ), deteriorados, desgastados y llenos de polvo (khâk-âmêg)—y estos, también, traídos de vuelta al llevarse, llevarse y apoderarse—es seleccionado, debido a [6] la ayuda de la sabiduría asesora del poderoso espíritu, para la redifusión de las palabras y los hechos de los antiguos, y de la evidencia del Avesta, para aquellos de la fe primitiva. 13. Y el aumento del conocimiento de la buena religión, ordenado y prescrito en sus capítulos, es un brillo por encontrar ese esplendor de la iluminación de la luz original compuesta principalmente para la exposición de la buena religión, y esto que se nombra es una semejanza por la adopción de los mil capítulos de ese gran Dinkard original [7]. 14. Es perfeccionada por los seres sagrados, y transmite el poderoso efecto que ha llegado incluso a la que es la religión perfecta de los sufrientes [8] en esta era, y también la llegada de la asistencia del alma al conocimiento [9] de los ortodoxos; e incluso la reunión con [10] el resto de Irán es familiaridad con la exposición de la religión adoradora de Mazda, y la reprobación de más recursos de un origen similar, que serán también debidos a aquellos a quienes el Supremo ha provisto, los discípulos de Aûshêdar [11], hijo de Zaratûst, por pedir nuevamente una declaración de [12] la buena religión de Aûshêdar.»
De esta declaración parece que la compilación del Dinkard fue iniciada por Âtûr-farnbag, hijo de Farukhŏ-zâd, uno de los líderes o sumos sacerdotes supremos de los adoradores de Mazda, y fue revisada y completada [ p. xxxiii ] por Âtûrpâd, hijo de Hêmêd, uno de sus sucesores. Del Mâdîgân-î gugastak Abâlis aprendemos que Âtûr-farnbag tuvo una disputa religiosa con Abâlis en presencia del Califa Al-Mâmûn, quien reinó entre el 813 y el 833 d. C.; por lo tanto, debió estar compilando el Dinkard durante la primera mitad del siglo IX. En el Sikand-gûmânîk Vigâr, IV, 107, IX, 3, X, 55, también se le menciona como compilador del Dinkard., pero los detalles allí citados debieron haber sido tomados de sus dos primeros libros, que aún faltan. Asimismo, se afirma al comienzo de los libros cuarto y quinto que su contenido se deriva de sus declaraciones, y se hace un reconocimiento similar con respecto a parte del contenido del cap. CXLII del tercer libro; por lo que la evidencia de su autoría es muy completa. Con respecto a Âtûrpâd, quien completó el Dinkard, podemos identificarlo con seguridad con el Âtûrpâd, hijo de Hama, mencionado en Bd. XXXIII, 11 como contemporáneo de Zâd-sparam, quien floreció a finales del siglo IX (véase SBE, vol. XVIII, pág. XIV). Por lo tanto, tenemos todas las razones para estar convencidos de que todo el Dinkard se compiló durante el siglo IX.
La historia de la transmisión del texto de sus últimos siete libros, a través de los últimos mil años, hasta los manuscritos actuales, es igualmente satisfactoria, debido a la preservación de una serie de colofones adjuntos al texto, de los cuales el primero y más importante puede traducirse de la siguiente manera:
'Completé con gran alegría y lleno de gratificación esta última porción del manuscrito del incomparable, inestimable e inigualable Dinkard, en el lugar donde fue encontrado y felizmente desenterrado [13] por nosotros en Asûristân, dentro del felizmente próspero, oloroso, precioso, floreciente y glorioso Bakdâd de la Buena Rectitud [14]; de una copia que, en lo que respecta a la religión, es justo como lo habían escrito los líderes de los santos y ortodoxos, que eran de la familia del santo Âtûrpâd, hijo de Mâraspend, (que volvió a explicar el conocimiento, mediante cinco o seis bien destinados, a partir de la revelación pura [ p. xxxiv ] que es el aprendizaje de los aprendizajes totalmente embellecido) y los sucesivos líderes de los ortodoxos (que nuevamente proporcionaron en diferentes momentos [ahamvâr] para su restauración, a través de manuscritos en varios lugares, para mantener la lectura _y la investigación allí).
'Yo, Mâh-vindâd, hijo de Naremâhân, hijo de Vâhrâm, hijo de Mitrô-âpân, como un hijo adoptivo para su propia posesión, quien lo escribió, estoy_ dejándolo_ salir en el día Dên del mes Tîr, el vencedor, del año 369 después del año 20 de ese Yazdakard, rey de reyes, quien era hijo de Shatrô-ayâr [2 de julio de 1020] [15]; en confianza en la pura buena religión de los adoradores de Mazda, en lo que respecta al recuerdo de Zaratûst, el Spîtâmân con el justo espíritu guardián, y del logro genuino de Âtûrpâd, hijo de Mâraspend; y en lo que respecta al recuerdo de la justa expresión de bendiciones para toda la existencia encarnada por los deseosos de la rectitud, que son pensadores de buenos pensamientos, hablantes de buenas palabras y hacedores de buenas acciones; en la existencia mundana, a través de una consideración bondadosa y completamente anhelante de las prácticas de rectitud, se unirán con la unión de la renovación del universo, y espiritualmente sus almas puras y espíritus guardianes alcanzarán la posición y eminencia supremamente grandes, y la adquisición completa de la recompensa, que están en la luz que es infinita, constantemente beneficiosa y llena de gloria, que obtendrán. Esto es especialmente para esos hombres santos y supremamente eruditos_, Âtûr-farnbag, hijo de Farukhŏ-zâd, y Âtûrpâd, hijo de Hêmêd, por quienes esta inestimable [16] escritura Dinkard fue seleccionada tan eruditamente y (con una percepción pura del señor espiritual, al apoderarse de la crema del afortunado comentario de [17] la buena religión) tan verdaderamente amistosamente, y completamente afectuosamente para las buenas criaturas y la religión, con gran ventaja para nosotros los modernos, y oculta para mí quien, a través del afán por la rectitud, como un hijo adoptivo, he desenterrado felizmente esta escritura; y aun quien lo lea y haga uso de él, estará confiado y libre de dudas al respecto; y quien tome una copia de él y la conserve apropiadamente, se relacionará apropiadamente con él.
[ pág. xxxv ]
(A esto le sigue una larga sucesión de aforismos, y el colofón termina con algunas amenazas contra aquellos que hagan un mal uso del manuscrito.)
Dado que este colofón solo menciona la «última parte» del Dinkard y se adjunta al texto de Dk. III-IX, es probable que la primera parte de la obra, Dk. I, II, ya se hubiera separado del resto 150 años después de su revisión y finalización. Y si Mâh-vindâd no copió del manuscrito original de Âtûrpâd, sin duda debió hacerlo a partir de una transcripción muy temprana.
El segundo colofón fue escrito por Shatrô-ayâr, hijo de Êrdîshîr, hijo de Aîrîk, hijo de Rûstâm, hijo de Aîrîk, hijo de Kubâd, hijo de Aîrân-shah, quien completó su copia el día Aûharmazd del mes Spendarmad en el año 865 después del décimo año de Yazdakard [3rd Octubre de 1516], habiéndolo transcrito de una copia escrita por Mar’zapân, hijo de Spend-dâd, hijo de Mar’zapân, hijo de Mitrô-âpân, hijo de Spend-dâd, hijo de Mitrô-âpân, hijo de Mar’zapân, hijo de Dahisn-aîyyâr, hijo de Rôg-vêh, _hijo de Shâh-mard. La fecha de la copia de Mar’zapân puede fijarse aproximadamente observando que el primo hermano de su padre escribió una copia de AV. y Gf., mencionada en K20, en el año 690 de Yazdakard, mientras que su tío tatarabuelo escribió una copia similar, mencionada en MH6, en el año Pârsî 618. Si este año Pârsî se calcula desde la era del año 10 de Yazdakard, como parece probable [18], estas fechas dan 52 años para tres generaciones; y Mar’zapân, quien vivió una generación después del escritor de AY 690, quizás escribió su copia del Dinkard alrededor de AY 707 [1338 d. C.]; por lo que probablemente hubo otro copista, intermedio entre él y Mâh-vindâd-î Naremâhân, de quien no se ha conservado ningún registro. Shatrô-ayâr concluye su colofón citando un largo pasaje del primer colofón, como ya se indicó en p. xxxiv, n. [18:1], y reconociendo sus obligaciones con otras tres personas que nombra. Este colofón es el último que ahora permanece adjunto al manuscrito B, pero anteriormente iba seguido [ p. xxxvi ] por un tercer colofón, escrito por el autor real de B, y conservado en copias transcritas de B desde su llegada a la India.
Este tercer colofón fue escrito por Mâh-vindâd, hijo de Vâhrâm, hijo de Êrdîshîr de Tûrkâbâd, quien completó su copia, a partir de la de Shatrô-ayâr, el día Âvân del mes Khûrdâd en el año Pârsi 1009 después del año 20 de Yazdakard [21 de diciembre de 1659, NS]. Esta copia, que constituye el manuscrito B, fue posteriormente aprobada por Vâhrâm, hijo de Mâh-vindâd, hijo de Rûstâm, hijo de Anôshak-rûbân, hijo de Rûstâm de Tûrkâbâd, quien bendice al escritor del segundo colofón, el día Tîstar del mes Vohûman en el año 1038 de Yazdakard [18 de agosto de 1669, NS]. También fue visto finalmente y aprobado por Rûstâm, hijo de Gûstâsp, hijo de Êrdîshîr, quien asimismo bendice al escritor del segundo colofón; y la fecha aproximada de esta aprobación puede adivinarse por el hecho de que se sabe que Rûstâm Gûstâsp copió un manuscrito en 1706 d. C. y otro en 1741.
Respecto a este manuscrito B, escrito en 1659, del Avîgêh Dîn de Mullâ Fîrûz (Bombay, 1830) se desprende que Mullâ Bahman, hijo de Mullâ Behrâm, sacerdote parsi de Yazd, trajo este manuscrito del Dinkard de Irán a Surat en 1783 y, tras mostrárselo a Aspandiârji Ratanji-shâh, se lo prestó a Kâusji Rustamji, entonces Dastûr de Surat, y le permitió copiarlo. Mullâ Bahman tuvo grandes dificultades para obtener la devolución de su manuscrito, y cuando lo recibió, faltaban muchos folios. Fue después de esta pérdida de folios que Aspandiârji hizo transcribir varias otras copias del manuscrito defectuoso, para enviarlas a varias personas, y todas estas copias eran, por lo tanto, igualmente defectuosas.
Este manuscrito B, defectuoso, pasó posteriormente a manos de Mullâ Fîrûz, sumo sacerdote de los parsis kadmi en Bombay; y, tras su muerte en 1830, pasó a manos de su sucesor. En 1875 perteneció a Dastûr Sohrâbji Rustamji, sumo sacerdote de los kadmis, por cuya cortesía, y la de Dastûr Dr. Jâmâspji Minochiharji, me fue prestado el tiempo suficiente para que [ p. xxxvii ] pudiera copiar y cotejar dos tercios del Dk. III y cotejar los Dk. IV-IX; y Dastûr Jâmâspji, posteriormente, tuvo la amabilidad de proporcionarme una copia del resto del Dk. III.
El manuscrito ha sido encuadernado en su estado defectuoso y contiene 322 folios, originalmente de catorce pulgadas de alto y diez pulgadas de ancho, escritos de 20 a 22 líneas por página. Al completarse, parece haber consistido en 392 folios, todos numerados en persa, pero con varios errores, incluyendo uno de cincuenta folios, de modo que el último folio en realidad estaba numerado como 442. De los 70 folios no encuadernados con el resto del manuscrito, catorce se encontraban sueltos en el volumen; cuarenta y tres pertenecían a Dastûr Rustamji Kaikobâdji de Nausâri, con una copia de la cual fui amablemente proporcionado por Dastûr Dr. Peshotanji Behramji de Bombay, quien también me permitió cotejarla con los folios originales; y siete folios me fueron prestados por Dastûr Dr. Hoshangji Jâmâspji de Poona, con el propósito de copiar. Los seis folios restantes no han sido descubiertos; comprenden el primer folio del manuscrito, que contiene el comienzo de Dk. III, que probablemente se perdió antes de que el manuscrito llegara a la India; también un folio en Dk. VII, dos en Dk. IX (véanse las págs. 262, 270 de este volumen), y los dos últimos folios del manuscrito, que contienen el tercer colofón y las aprobaciones finales (véase p. xxxvi).
Asimismo, estoy en deuda con el profesor Kielhorn por su generosidad, quien me proporcionó una copia moderna del Dk. IV-IX (con el texto defectuoso), preparada en Poona, de modo que solo fue necesario cotejarla con el texto original del manuscrito B. Gracias a esta generosa ayuda, en pocos meses pude obtener el texto completo del Dinkard, cuya existencia se conoce. Que desde entonces haya tardado dieciséis años en encontrar oportunidades para traducir y publicar algo más de una cuarta parte de su contenido no sorprenderá a nadie que conozca la naturaleza del trabajo que se requirió.
El único manuscrito conocido, independiente del B, que contiene alguna porción del Dinkard, es el antiguo códice K [ p. xxxviii ], traído de Persia por el difunto profesor Westergaard en 1843, y actualmente el n.º 43 de los manuscritos iraníes de la Biblioteca Universitaria de Copenhague. Este códice contiene aproximadamente una quinta parte del texto del Dinkard en dos partes separadas, junto con otros textos pahlavi. La primera parte ocupa los fols. 177-261 y comprende el Dk. VI, del cual falta una octava parte, y el Dk. III, caps. CLX y CCLXXXIII, y un colofón, todos escritos en el distrito de Tûrkâbâi>d por Mitrô-âpân, hijo de Anôshak-rûbân, hijo de Rûstâm, hijo de Shatrô-ayâr, hijo de Mâh-vindâd, hijo de Vâhrâm, hijo de Gûshisn-ayâr, hijo de Mitrô-âpân, y completados el día Gôs del mes Mitrô en el Año Pârsî 943 después del año 20 de Yazdakard [10 de mayo de 1594, NS]. Este copista parece haber sido un tío abuelo del escritor que aprobó el manuscrito B en 1669, diez años después de su escritura; y el original del que copió descendía, sin duda, del manuscrito de Mâh-vindâd-î Naremâhân de 1020, ya que añade a su colofón toda la última parte del colofón de Mâh-vindâd (véase p. xxxiv, n. [19]). La segunda parte del texto del Dinkard, contenida en el manuscrito K, está escrita por otra mano en 42 folios adicionales y comprende los dos últimos capítulos del Dk. III, la totalidad del Dk. V y las tres primeras décimas partes del Dk. IX (como se menciona en p. 172, n.º 1, de este volumen). Este manuscrito aporta varios pasajes breves del Dinkard, que B omite, especialmente en la primera parte del texto descrito anteriormente. También ha sido de gran ayuda en la traducción del Dk. IX, caps. I, 1-XXXI, 17.
En cuanto a la autoría del relato resumido de los Nasks, contenido en Dk. VIII, IX, se puede asumir razonablemente, a falta de información positiva, que el compilador fue Âtûrpâd, hijo de Hêmêd, el último editor del Dinkard. Y, como no se menciona la consulta de ningún tratado previo, se puede suponer con seguridad que tuvo acceso a los textos del Avesta y a las versiones pahlavi de todos los Nasks que describe, tres siglos después de la conquista musulmana de Persia. El único Nask que no pudo obtener fue el Vastag, y también faltaba la versión pahlavi [ p. xxxix ] del Nâdar; En tales circunstancias, los relatos completamente detallados de estos dos Nasks, dados en los Rivâyats persas, deben considerarse con sospecha, hasta que se descubra una evidencia mejor de su autenticidad que la que está disponible actualmente.
La supervivencia de gran parte de la literatura sagrada zoroástrica durante tres siglos de dominio musulmán indica que la pérdida definitiva de casi toda esta literatura no fue tan directamente atribuible a los árabes como suponen los parsis. Mientras un número considerable de persas se adhirió a su antigua religión, pudieron preservar su literatura casi intacta, incluso durante siglos; pero cuando, mediante la conversión y el exterminio, los adoradores de Mazda se convirtieron en un mero remanente, y luego cayeron bajo el dominio más bárbaro de los tártaros, perdieron rápidamente toda su literatura antigua que no era de uso religioso cotidiano. Y la pérdida pudo deberse tanto a su descuido en la necesaria copia de manuscritos como a cualquier destructividad por parte de sus conquistadores, ya que la durabilidad de un manuscrito escrito en papel rara vez supera los cinco o seis siglos.
Las afirmaciones del Dinkard sobre la clasificación y subdivisiones de los Nasks son corroboradas y complementadas por las de Zâd-sparam (ver págs. 401-405). La división de toda la literatura en tres clases de conocimiento: religioso, mundano e intermedio, es una que se le sugeriría naturalmente a cualquier clasificador [20], pero los nombres empleados (que se transcriben del Avesta y no corresponden exactamente con estos tres significados) deben haberse originado en un período en el que aún se hablaba el idioma Avesta. Que tal clasificación no puede llevarse a cabo de forma muy estricta en la práctica ya se admite en Dk. VIII, Cap. I, 13.
[ pág. xl ]
La división posterior de la literatura en veintiún libros, siete en cada una de las tres clases, es una disposición mucho más artificial y, quizás, su mejor explicación sea un intento de que las veintiuna palabras del Ahunavair sirvieran como recordatorio para enumerar a los Nasks en su orden correcto. Esta disposición probablemente se realizó en algún momento en que se recopilaba y reorganizaba la literatura dispersa del Avesta, se proporcionaban las versiones Pahlavi y se asignaban los nombres Pahlavi actuales de los Nasks. Es posible que esta haya sido la obra de «composición y preservación» atribuida a Âtûrpâd, hijo de Mâraspend, en Dk. VIII, Cap. I, 22, cuando «se enumeraron los Nasks» (véase Dk. IV, 27, en la pág. 415), lo que ocurrió en el siglo IV.
La razón por la que la secuencia establecida de los Nasks, detallada en Dk. VIII, Cap. I, 12, difiere de las secuencias sucesivas de sus tres clases, dadas en los §§ 9-11, se explica de forma muy imperfecta; pero quizás se puedan adivinar algunas de las razones de la diferencia. Si se adopta la notación propuesta en p. 7, n. 3, la secuencia establecida es G2-4; H1-7; G5; L6; G7; L7, 1-5; G6, 1; en el que los únicos Nasks que están fuera de su orden en las clases son G1, 5-7 y L6, 7. La colocación de G6, 1 después de L5 (es decir, el Hâdôkht y el Stôd-yast después del Vendîdâd) puede haberse debido quizás al uso constante de estos tres Nasks en la liturgia, en la que o bien el Vendîdâd, o bien el Hâdôkht [21], se interpolaba frecuentemente en la recitación del Stôd-yast que comprendía por lejos la porción más grande del Yasna y Vîspêrad actuales. Pero esta posición del Stôd-yast, al final de la lista de Nasks, probablemente fue considerada despectiva respecto a su carácter sagrado por la mayoría de los escritores de los Rivâyats persas, quienes, por lo tanto, la han restaurado a su lugar original al principio de los Nasks Gâthic. Dk. VIII, Cap. I, i5, afirma que G5 se colocó después de 117 porque el Vastag estaba conectado con el Vistâsp-sâstô, probablemente por la naturaleza de su contenido. Y, posiblemente, la secuencia L6, G7, L7 del Kitradâd, Spend y Bakân-yast, entre el Vastag [ p. xli ] y Nîkâdûm, pueden indicar cierta similitud en su contenido; especialmente porque el contenido del Kitradâd y el Bakân-yast estaba tan lejos de ser estrictamente legal que estos Nasks se ubicaron en una subclase por sí mismos, y la conexión del Spend con los Gâthas parece haber sido meramente histórica. Los Rivâyats persas ubican el Spend después del Vastag, uniendo así los dos Nasks imperfectamente gáticos, así como los dos imperfectamente legales; pero luego también transponen el Ganabâ-sar-nigad y el Hûspâram, para lo cual no parece haber justificación.
En cuanto a los nombres de los Nasks, es evidente que varios de los nombres persas utilizados en los Rivâyats son prácticamente incompatibles con los nombres pahlavi del dinkard, y otros son lecturas improbables de las formas pahlavi. En esta traducción se han seguido las formas pahlavi, por ser claramente más auténticas que las corrupciones persas, y algunos nombres se han leído de forma diferente; mientras que en otros casos, las lecturas más probables se han sugerido simplemente en notas a pie de página, no porque la lectura persa sea justificable, sino porque la evidencia para la lectura sugerida es menos completa de lo deseable.
Al abordar este relato de los Nasks, es necesario recordar que el compilador del Dinkard se basa exclusivamente en sus versiones pahlavi, como afirma claramente en Dk. VIII, cap. I, 3; menciona ocasionalmente los textos del Avesta, como en los caps. VI, 1, XII, 1, y resulta evidente, para el traductor experto, que las frases del Avesta a menudo subyacen en los pasajes pahlavi que parecen citarse extensamente de los Nasks originales, especialmente en Dk. IX; pero, para algunos de los detalles mencionados, puede que no exista una autoridad más antigua que un comentario pahlavi, y esto debe ser tenido siempre en cuenta por el crítico escéptico en busca de anacronismos.
Debido a su completa dependencia de las versiones pahlavi, es imposible determinar con certeza si alguna afirmación particular del compilador del Dinkard estaba contenida en el texto del Avesta; por lo tanto, su resumen [ p. xlii ] arroja poca o ninguna luz satisfactoria sobre el origen de dicho texto. Algunos de los detalles que menciona (como los contenidos en Dk. VIII, Caps. XIII, 17-20, XLIII, 24 y Dk. IX, Caps. XXXII, 17, XXXIX, 13-16, LIII, 3) se refieren evidentemente a la época sasánida, y es razonable suponer que se originaron en las versiones pahlavi de esa época. Pero es posible que en los propios textos del Avesta se hayan encontrado a menudo profecías más vagas sobre el bien o el mal, como las que son comunes en todas las religiones de todos los tiempos.
Es evidente, sin embargo, que todos los nasks se han acumulado alrededor del centro gâtha del Stôd-yast, y que este centro gâtha, en los primeros tiempos sasánidas, no era ni más ni menos extenso que en la actualidad. La era de la composición gática había desaparecido hacía tanto tiempo en la época de los primeros monarcas sasánidas, que los sabios a quienes estos designaron para recopilar y reorganizar la literatura sagrada no pudieron comprender plenamente muchas de las estrofas que tuvieron que traducir al pahlavi, y mucho menos pudieron añadir más. Es más incierto hasta qué punto pudieron escribir textos avésticos ordinarios, pero es probable que tales escritos se limitaran a unas pocas frases para unir los fragmentos del antiguo Avesta que descubrieron o para interpolar opiniones propias. Sin embargo, todas estas composiciones habrían sido arriesgadas, ya que no formaban parte de sus funciones, que parecen haberse limitado a la ordenación de los textos fragmentarios del Avesta y su traducción al pahlavi con comentarios explicativos en dicho idioma. De las declaraciones tradicionales, mencionadas en p. 415, se desprende que esta obra fue completada, y los nasks fueron completamente arreglados, por Âtûrpâd, hijo de Mâraspend, durante el reinado de Shahpûhar II (309-379 d. C.); pero las versiones pahlavi fueron ciertamente revisadas, y se añadieron algunos comentarios adicionales, tras la supresión de la herejía de Mazdak, incluso durante el reinado de Khûsrôî I (531-579 d. C.).
Que los textos del Avesta no fueron escritos, en gran medida, en la época sasánida lo demuestra la cantidad de comentarios pahlavi necesarios para adaptarlos a las circunstancias cambiantes de aquellos tiempos. Los nasks [ p. xliii ] góticos, al ser estrictamente religiosos, solo requerían algunas explicaciones, con pocos comentarios extensos, ya que la religión debía mantenerse sin modificaciones significativas. De los nasks hadha-mátricos sabemos poco. Pero los nasks estrictamente legales consistían principalmente en el comentario siempre necesario para adaptar las leyes antiguas a las ideas modernas.
Con respecto al modo de descripción de los Nasks, adoptado en el Dinkard, es evidente que el compilador pretendía, en primer lugar, ofrecer una breve descripción del contenido general de cada Nask, seguida de una exposición detallada del contenido particular de cada capítulo (véase Dk. VIII, Cap. I, 23, 24). Sin embargo, tras haber llevado a cabo plenamente esta intención con respecto a los tres primeros Nasks, su trabajo concluyó prematuramente, lo que nos ha privado de mucha información valiosa sobre el resto de los Nasks. Las descripciones de estos otros Nasks varían en extensión, pero pueden clasificarse a grandes rasgos de la siguiente manera: del Nâdar y del Vastag no existe descripción alguna. De los Dâmdâd, Radŏ-dâd-aîtag, Kaskîsrôbô, Vistâsp-sâstô, Bakân-yast y Stôd-yast la descripción es muy corta, con un promedio de 80 palabras en pahlavi para cada uno. De los Pâgag, Baris, Kitradâd, Spend y Hâdôkht la descripción es bastante más larga, con un promedio de 358 palabras en pahlavi para cada uno; Pero, como dicha descripción es aún demasiado breve para ser satisfactoria, el compilador debió de tener la intención de añadir una descripción detallada de cada capítulo de todos estos Nasks. Sin embargo, al llegar a los Nasks estrictamente legales, adoptó un plan diferente, ofreciendo una exposición mucho más extensa del contenido de ciertos capítulos seleccionados; así, la extensa descripción del Nîkâdûm, Ganabâ-sar-nigad, Hûspâram y Sakâdûm tiene un promedio de 3670 palabras en pahlavi cada uno. Este cambio de plan se modifica ligeramente en el caso del Vendîdâd, donde la descripción de 1272 palabras en pahlavi es solo moderadamente larga. Mientras que los primeros tres Nasks, el Sûdkar, Varstmânsar y Bakŏ, después de una descripción muy breve con un promedio de 65 palabras Pahlavi para cada uno, se describen nuevamente en detalle, como ya se mencionó, con un promedio de 8647 palabras Pahlavi para cada uno.
[ pág. xliv ]
A partir de estas descripciones y su conexión con ciertos textos Avesta y escritos Pahlavi, ahora es posible formarse una concepción más o menos adecuada del contenido de los Nasks I-IV, X, XIII-XIX, XXI, y también alguna idea de los de los Nasks VI, XII; pero los relatos de los seis Nasks restantes, la mayoría de los cuales pertenecían a la clase Hadha-mãthric o científica, son muy insatisfactorios.
Con referencia a la extensión total de los Nasks, cuando todos ellos existían, es obvio que la longitud de las descripciones, elaboradas en el mismo plano, debe guardar aproximadamente una proporción definida con las longitudes del texto descrito; de modo que, si se conoce la extensión del texto de un Nask, y se determina la proporción que guarda con la longitud de su descripción, esta proporción se convierte en un medio aproximado para estimar la extensión probable de otros Nasks, a partir de la longitud de sus descripciones elaboradas en el mismo plano. Hace tres años se intentó [22] estimar la extensión total de los nasks de esta manera, partiendo de las suposiciones de que los nasks aún existentes eran tres, que la longitud de la descripción del Vendîdâd era un promedio razonable para estimar la extensión de la versión pahlavi en todos los nasks perdidos, y que la proporción de texto avéstico con respecto a la versión pahlavi en el Nîrangistân también era un promedio razonable para estimar la extensión de sus textos avésticos. Estas suposiciones se hicieron cuidadosamente, por ser las menos susceptibles a objeciones, y la extensión total de los nasks en la época sasánida, así estimada, ascendió a 133 000 palabras de texto avéstico y 844 000 de la versión pahlavi.
Sin embargo, desde la finalización de la traducción de Dk. IX, se ha podido estimar la extensión probable de los tres primeros Nasks a partir de la proporción entre la extensión real de los tres primeros fargards del Bakŏ (Yas. XIX-XXI) y la longitud de su descripción. También se ha considerado razonable ignorar la longitud real del Nîrangistân como base para estimar la extensión de las versiones Pahlavi de los Nasks estrictamente legales XV-XVIII; [ p. xlv ], y el Bakân-yast se ha identificado con los Yasts aún existentes [^23]. Estas consideraciones adicionales han llevado a una nueva estimación de la extensión probable de cada Nask por separado, basada en los mejores datos disponibles en cada caso, como se indica en detalle en las notas a pie de página de los nombres de los Nasks en los Fragmentos Existentes (págs. 451-488 de este volumen). Estas estimaciones se recopilan aquí, para facilitar su consulta, de la siguiente manera:
| Avesta. | Pahlavi. | ||
|---|---|---|---|
| G2: Nask | 1. Sûdkar | 4700 palabras | 10500 |
| „ 3 „ | 2. Varsstmânsar | 8.300 „ | 18.500 |
| „ 4 „ | 3. Bakŏ | 9,500 „ | 21,200 |
| H1 „ | 4. Dâmdâd | 8,900 „ | 29,300 |
| „ 2 „ | 5. Nâdar | 6,800 „ | 22,200 |
| „ 3 „ | 6. Pâgag | 9,100 „ | 29,800 |
| „ 4 „ | 7. Radŏ-dâd-aîtag | 10.500 „ | 34.300 |
| „ 5 „ | 8. Baris | 4400 „ | 14,600 |
| „ 6 „ | 9. Kaskîsrôbô | 5.500 „ | 17.900 |
| „ 7 „ | 10. Visita del sábado | 2.200 „ | |
| G5 „ | 11. Etiqueta de va | 8,900 „ | 18,400 |
| L6 „ | 12. Kitradâd | 2,600 „ | 23,400 |
| G7 „ | 13. Gastar | 9.900 „ | 20.500 |
| L7 „ | 14. Bakan-yast | 22.000 „ | 44.000 |
| „ 1 „ | 15. Nîkâdûm | 62.600 „ | 562.900 |
| „ 2 „ | 16. Ganabâ-sar-nigad | 28,000 „ | 251,500 |
| „ 3 „ | 17. Cámara de los Lores | 44.900 „ | 403.600 |
| „ 4 „ | 18. Sakâdum | 53.000 „ | 476.600 |
| „ 5 „ | 19. Vendîdâd | 23,000 „ | 48,000 |
| G6 „ | 20. Hadkht | 8.400 „ | 17.400 |
| „ 1 „ | 21. Stôd-yast | 12.500 „ | 22.400 |
| Extensión total de 21 Nasks | 345.700 | 2.094.200 |
Este total es aproximadamente dos veces y media mayor que el estimado anterior, pero, dado que casi la totalidad de este aumento se concentra en los cuatro Nasks estrictamente legales, cuya longitud está bien documentada por la del Nîrangistân existente, es poco probable que una investigación posterior conduzca a una reducción [ p. xlvi ] de esta estimación. Ninguna alteración probable de la estimación de la extensión de los Nasks Hadha-mãthric, que es la más incierta, afectaría materialmente el total.
Otro asunto de interés para los lectores de traducciones del pahlavi, especialmente para quienes conocen las ambigüedades del texto original, es el grado de confianza que pueden depositar en la exactitud de la traducción. En el caso del dinkard, afortunadamente es posible consultar manuscritos escritos en Persia, que se han heredado de la obra del escritor original a través de solo cuatro o cinco copias intermedias, por lo que el texto está notablemente libre de errores de copista. Los libros octavo y noveno también contienen muy pocas de esas oraciones complejas, con largas cláusulas entre paréntesis, que, debido a la habitual ausencia o mal colocación de las oclusiones, resultan muy confusas para el traductor. Las principales dificultades del texto surgen de su carácter sinóptico y la consiguiente falta de conexión entre sus oraciones; a menudo, el contexto es insuficiente para definir el significado de una palabra dudosa. Sin embargo, el número de palabras de significado dudoso en pahlavi disminuye rápidamente, en proporción al avance del estudio de los textos. Y la certeza del traductor sobre la exactitud de su trabajo aumenta en la misma proporción. En cualquier caso, el lector puede confiar en la precisión general de estas traducciones, incluso si posteriormente se descubrieran algunos errores.
Como ejemplo de tales posibles errores, corregiré aquí uno que existe en mi traducción de las Epístolas de Mânûskîhar, que me señaló Môbad Tehmuras Dinshawji Ankalesaria en una carta fechada el 28 de octubre de 188. En Ep. II, ii, 9-11, se presenta una ilustración de lo que debe hacerse cuando los comentaristas difieren, derivada del uso que puede hacerse de diferentes observaciones de las estrellas, y que contiene tres nombres que eran difíciles de identificar. Estos nombres fueron dudosamente leídos como corrupciones de los nombres de tres de las mansiones lunares, pero ahora parece que eran los nombres de tres conjuntos de tablas astronómicas (zîk); De modo que Shatro-ayârân, Hindûk y Ptolemêôs deberían leerse en lugar de Satvâharân, Avênak y Padramgôs; ambas lecturas expresan las mismas [ p. xlvii ] letras pahlavi. Con estas modificaciones, el pasaje puede traducirse de la siguiente manera:
Ep. II, ii, 9. 'Y puede haber una posición de las estrellas, establecida incluso por computadoras de las estrellas, cuando tomarían la del sol y la luna de las tablas de Shatro-ayâr, la de Saturno de las tablas hindúes y la de Marte de las tablas de Ptolomeo, y la posición resulta muy buena, y pueden hablar de la madurez de la fuerza indudablemente traída. 10. Que esto se vea como un suceso es una conjunción que no es posible; porque, si las tablas de Shatro-ayâr son exactas, sin embargo, dado que su Saturno y Marte no son de las tablas, el efecto no es una buena configuración; si las tablas hindúes son correctas, sin embargo, dado que su sol, luna y Marte no son de esas tablas, el efecto no es bueno; Y si las tablas de Ptolomeo son correctas, sin embargo, dado que el sol, la luna y Saturno no provienen de ellas, el efecto no es bueno; por lo que la conjunción no es correcta en absoluto; creen que es posible, sin embargo, que una mente firme logre esta auspiciosa labor. 11. Pero dicen que los justos y sabios están decidiendo que esta sería una muy buena posición, porque lo que está en las tablas de Shatro-ayâr realmente proviene de él, el gran Shatro-ayâr; y que el Shatro-ayâr, al ser mejorado gracias a las tablas de Ptolomeo, sigue siendo el mismo que se emplea.
En conclusión, conviene hacer algunas observaciones sobre la transliteración del pahlavi, ya que es necesario expresar no solo los diversos sonidos de las letras de un alfabeto muy deficiente, sino también la forma de escribir varios compuestos abreviados, que son tan esenciales para la ortografía correcta del pahlavi como las formas de las propias letras. Para ello, la cursiva se utiliza para indicar no solo algunas diferencias de sonido con respecto a la pronunciación habitual de las consonantes en inglés, sino también letras diferentes que tienen el mismo sonido y letras abreviadas en la escritura de compuestos. Cuando la letra abreviada ya está en cursiva, la vocal corta precedente (que no se expresa en la escritura pahlavi) también se escribe en cursiva para indicar la abreviatura, o se introduce un apóstrofe entre las dos consonantes cuando no interviene el sonido de la vocal corta. Los guiones se utilizan tanto para conectar los componentes de las palabras compuestas, que a menudo se escriben [ p. xlviii ] por separado, y también para separar palabras que se escriben juntas en pahlavi. La aplicación de estas reglas se comprenderá mejor consultando la siguiente lista de transliteraciones que se han considerado necesarias:
¶ ALFABETO.
a (inicial), â, h, kh, zd.
2, a (privativo), aê, âê, (final), h (final).
b.
f, p, v
d, t.
g, k, z.
izq., der.
z.
o 
s, 
+ 
.
s, sh, 
+ 
, ga.
gh.
k.
m
l, n, ô, ŏ, r, û, v.
l, r.
d, ê, g, g, ga, î, y.
¶ COMPUESTOS IRREGULARES.
ayâ.
( 
+ 
, o 
+ 
). aêk, af, ag, ap, av, az, âf, âg, âk, âp, âv, âz, haf, hak, hap, haz, _kh_ef, khek, khz.
âñ.
3, aê, aê (final), êh (final).
adîn, dîdû (mejor bîdû).
lp, rag, raz, r’g, rp, r’z.
df, dp, gf, sag, sak, sap, sig, sip, sp.
s'k, yâf, yâv.
m-ê
dag, d-k, êg, êk, gag, gak, gug, îk, îv, îz, yaz, yez.
dên (better bên), yên.
[ pág. xlix ]
¶ ABREVIATURAS UTILIZADAS EN ESTE VOLUMEN.
AD para Anno Domini; âf. para Âfrîngân; Ar. para árabe; AV. para Ardâ-Vîrâf nâmak, ed. Hoshangji y Haug, 1872; Av. para Avesta; AY para Anno Yazdakardi; B para Bombay MS. de Dinkard, escrito en Irán, 1659 d. C., véanse las págs. xxxv-xxxvii; B29 para MS. n.º 29 en la Biblioteca Universitaria de Bombay; Bd. para Bundahis, como se traduce en el vol. v de esta serie; Bk. para Libro; BP para Bahman Pûngyah, véase p. 418, n. 3; Byt. para Bahman Yast, como se traduce en el vol. v de esta serie; Ch. o Chald. para Chaldee; Cap. para capítulo; Dd. para Dâdistân-î Dînîk, como se traduce en el vol. xviii de esta serie; Dk. para Dinkard; Dv. para Dîn-vigirgard; ed. para editado por o edición; Ep. para Epístolas de Mânûskîhar, como se traduce en el vol. xviii de esta serie; Farh. Oîm. para Farhang-i Oîm-aêvak, o Glosario Zand-Pahlavi, ed. Hoshangji y Haug, 1867; fol. para folio; G para gâthic; Gah. para Gahanbâr o Gâhanbâr; Gen. para Génesis; gen. para genitivo; Gesch. der Sas. para Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden, 1879; Gf. para cuento de Gôst-î Fryânô, ed. West y Haug, 1872; Gld. para Geldner; H para hadha-mãthric; Haug’s Essays para Essays on the Sacred Language, Writings, and Religion of the Parsis, por M. Haug, 2.ª ed.; Hn. para Hâdôkht Nask, ed. Haug, 1872; Ibid. para ibidem; J2 para el manuscrito Yasna de Jâmâspji con Pahlavi, ahora en la Biblioteca Bodleiana, por el mismo copista que K5; K para el manuscrito de Copenhague n.º 43, escrito en 1594 d. C., véanse las págs. xxxvii-xxxviii; K1, K5, K20, K35 para los manuscritos iraníes n.º I, 5, 20, 35 en la Biblioteca Universitaria de Copenhague; L para legal; l. para línea; ll. para líneas; Mf4 para el manuscrito Yasna de la Biblioteca Mullâ Fîrûz con Pahlavi, descendiente de un ancestro de K5; MH6, MH10 para los manuscritos. Núms. 6, 10 de la Colección de Haug en la Biblioteca Estatal de Múnich; Mkh. para Dînâ-î Maînôg-î Khirad, como se traduce en el vol. xxiv de esta serie; MS. para manuscrito; n. para nota a pie de página; NS. para nuevo estilo; Ny. para Nyâyis; O225 para MS. No. 225 de la Colección de Ouseley en la Biblioteca Bodleiana de Oxford; OM para Fragmens relatifs à la religion de Zoroastre de Olshausen y Mohl; p. para página; Pahl. [ p. l ] para Pahlavi; Pâz. para Pâzand; Pers. para persa; pp. para páginas; Pt4 para el manuscrito Yasna de Peshotanji con Pahlavi, similar a Mf4; Riv. para Rivâyat; SBE para Libros Sagrados de Oriente; Sd. y Sg. para Sad-dar y Sikand-gûmânîk Vigâr, tal como se traduce en el vol.xxiv de esta serie; Sîr. para Sirôzah; Sls. para Shâyast-lâ-shâyast, como se traduce en el vol. v de esta serie; Sp. para Spiegel; Vend. para Vendîdâd; Vig. para Vigirkard-i Dînîk, ed. Peshotan, Bombay, 1848; Vîsp. para Vîspêrad; vol. para volumen; W. o Westerg. para Westergaard; Yas. para Yasna; Yt. para Yast; ZA. para Zend Avesta; Zs. para Selecciones de Zâd-sparam, como se traduce en el vol. v de esta serie.
¶ Notas al pie
(xxxi:1) Ambos manuscritos tienen Shaspîgân aquí, pero véase p. 423, n. 4. ↩︎
(xxxi:2) Así que en K, o quizás Shîzîgân; B tiene Shaspîgân. ↩︎
(xxxi:3) Así en K. ↩︎
(xxxi:4) Así que en K; B tiene Shapân. ↩︎
(xxxi:5) B tiene Âtûrpâd insertado aquí por error. ↩︎
(xxxii:1) Suponiendo que m representa min. ↩︎
(xxxii:2) Ambos manuscritos tienen zak rabâ bûn Denô-kardŏ. ↩︎
(xxxii:3) K tiene dinero en el libro. ↩︎
(xxxii:4) B tiene «surgiendo». ↩︎
(xxxii:5) B tiene «y la selección reunida para». ↩︎
(xxxii:6) Ver Dk. VIII, cap. XIV, ↩︎
(xxxii:7) B omite «una declaración de». ↩︎
(xxxiii:1) Khûs-kand podría ser el nombre de un lugar aquí, pero no puede serlo en el siguiente párrafo. ↩︎
(xxxiii:2) El ángel Aharîsvang (Av. ashis vanguhi). ↩︎
(xxxiv:1) El resto de este colofón, tal como está traducido aquí, también se cita en el segundo colofón. ↩︎
(xxxiv:2) Aquí escrito ar’gŏ, pero es an-ar’gŏ en el segundo colofón. ↩︎
(xxxiv:3) Se lee dên farukhŏ zand shîr-hâkŏ-î, pero esto es dudoso. A partir de este punto, todo el resto de este colofón, incluidos los aforismos, también se encuentra en K. ↩︎
(xxxv:1) Obsérvese el uso de la frase «año Pârsî» en el tercer colofón y en el manuscrito K (véase p. xxxviii). ↩︎ ↩︎
(xxxix:1) El profesor Darmesteter me ha sugerido una distribución muy similar de la literatura hebrea antigua, mencionada en Jeremías 18:18, así: «Porque la ley no perecerá del sacerdote, ni el consejo del sabio, ni la palabra del profeta». Y en Ezequiel 7:26, así: «Entonces buscarán una visión del profeta; pero la ley perecerá del sacerdote, y el consejo de los ancianos». ↩︎
(xl:1) Mientras se haya conservado. ↩︎
(xliv:1) En las actas de la clase filosófico-filológica e histórica de la Academia de Ciencias de Munich, 1888, pp. 441, 442. ↩︎
(xlv:1) Esto se había hecho, hace mucho tiempo, en un Rivâyat persa, citado en B29, fol. 164, que establece que los siguientes dieciséis Yasts estaban en el Bayân-yast Nask, a saber, los Yasts de Hôrmezd, Âbân, Mâh, Tîr, Gôs, Mihir, Srôsh, Rashn, Fravardîn, Bahirâm, Râm, Dîn, Âshasang, Âstâd, Zamyâd y Khurshêd. ↩︎