«II Baruc»
Traducido de «Los apócrifos y pseudoepígrafos del Antiguo Testamento», R.H. Charles (1913)
II Baruc es un texto pseudoepigráfico judío que se cree que fue escrito a finales del siglo I d.C. o principios del siglo II d.C., después de la destrucción del Templo en el año 70 d.C… Se atribuye a la figura bíblica Baruch ben Neriah (c. siglo VI a.C. ) y por eso está asociado con el Antiguo Testamento, pero ni los judíos ni la mayoría de los grupos cristianos lo consideran una escritura. Está incluido en algunas ediciones de la Peshitta y es parte de la Biblia en la tradición siro-ortodoxa. Tiene 87 secciones (capítulos).
II Baruc también es conocido como el «Apocalipsis de Baruc» o el «Apocalipsis siríaco de Baruc» (usado para distinguirlo del «Apocalipsis griego de Baruc»). El Apocalipsis propiamente dicho ocupa los primeros 77 capítulos del libro. Los capítulos 78 a 87 suelen denominarse la «Carta de Baruc a las nueve tribus y media».
AFJ Klijn escribe: «Hasta hace poco, el Apocalipsis de Baruch sólo se conocía a partir de un manuscrito siríaco que data del siglo VI o VII d.C. Desde principios de este siglo han salido a la luz dos fragmentos en griego (12:1-13:2 y 13:11-14:3) del siglo IV o V. Se han descubierto pequeños fragmentos del texto, también en siríaco, en los leccionarios de la Iglesia jacobita. Sin embargo, no menos de treinta y seis manuscritos de la carta al final de esta obra (78:1 hasta el final) se conocen porque alguna vez perteneció al canon de las Escrituras en la Iglesia de habla siríaca. No hace mucho se descubrió la obra entera en un manuscrito árabe en el Monte Sinaí. Este texto difiere en muchos detalles del siríaco que ya conocíamos antes. Sin embargo, la traducción árabe parece ser una interpretación libre de una versión siríaca original. Esto significa que el contenido no es muy útil para determinar el texto original de la traducción siríaca algo corrupta». (Fuera del Antiguo Testamento, p. 193)
James Charlesworth escribe: «La mayoría de los eruditos han dividido el libro en siete secciones, con algunos desacuerdos con respecto a los versículos límite: un relato de la destrucción de Jerusalén (1-12); el juicio inminente (13-20); el tiempo de la retribución y la posterior era mesiánica (21-34); el lamento de Baruc y una alegoría de la vid y el cedro (35-46); terrores del último tiempo, naturaleza del cuerpo resucitado y las características del Paraíso y el Seol (47-52); la visión de Baruc de una nube (53-76); Cartas de Baruc a las nueve tribus y media y a las dos tribus y media (77-87). El pseudoepígrafe es importante para numerosos conceptos teológicos, por ejemplo, la explicación de que Jerusalén no fue destruida por enemigos sino por ángeles (7:1-8:5); la preocupación por el origen del pecado (15:5s., 23:4s., 48:42, 54:15, 19; cf. 4Esdras 7:116-31); pesimismo para el presente (85:10); la afirmación de que el fin no vendrá hasta que se cumpla el número de los que nacerán (23:4-7; cf. 4 Esdras 4:35-37); la descripción del cuerpo resucitado (49:1-51:6); y los variados conceptos mesiánicos». (Los pseudoepígrafos y la investigación moderna, p. 84)
Raymond F. Surburg escribe: «El libro se divide en siete secciones. Comienza con el modelo de profecía: «Vino palabra de Jehová a Baruc, hijo de Neraías, diciendo». En la primera sección se anuncia la caída de Jerusalén, pero Baruc se consuela con la promesa de que el derrocamiento de Israel será sólo «por un tiempo». En la segunda sección, Baruc tiene una visión en la que se le dice que ayune durante siete días, después de lo cual se le permite derramar su queja ante el Señor. Baruc es informado de los juicios que vendrán sobre los gentiles y de la gloria del mundo venidero, que existirá especialmente para los justos. La destrucción de Jerusalén se describe como obra de ángeles en lugar de los caldeos. En la tercera sección, Baruc plantea el problema de la naturaleza del mal, que es también el tema de 2 Esdras. En la cuarta sección se asegura al lector que el mundo futuro está hecho para los justos. En la quinta sección Baruc se queja del retraso del reino de Dios y se le asegura que primero se debe cumplir el número de los elegidos. Cuando esto haya sucedido, vendrá el Mesías. La sexta sección da la visión del cedro y la vid, que simbolizan el Imperio Romano y el triunfo del Mesías. Baruc pregunta quién compartirá la gloria venidera y le responde: «Los que creen». Las seis «aguas negras» descritas representan seis períodos malos en la historia mundial, y las «seis aguas claras» denotan el número de períodos buenos. Es en esta sección donde el autor expone la doctrina de la resurrección del cuerpo». (Introducción al Período Intertestamental, págs. 140-141)
Martin McNamara escribe: «Baruc anuncia la destrucción de Jerusalén y, en el cap. 4 (que algunos consideran interpolado) se muestra la Jerusalén celestial. Al igual que Esdras, a Baruc se le hace ver que los caminos de Dios son incomprensibles. Se le dice que la ciudad santa de Sión ha sido quitada para que Dios acelere el día del juicio (20). El juicio final de Dios vendrá en el tiempo de Dios, es decir, cuando hayan nacido todas las almas destinadas a nacer». (Literatura Intertestamental, p. 79)
Emil Schürer escribe: «Mi propia opinión es que es todo lo contrario, y que sería más cercano a la verdad decir que es precisamente en el caso de Baruch donde este problema es mayor, a saber. ¿Cómo es posible y concebible la calamidad de Israel y la impunidad de sus opresores? mientras que en el caso de Ezra, aunque este problema también le preocupa, todavía hay una pregunta que casi se encuentra aún más cerca de su corazón, a saber. ¿Por qué tantos perecen y tan pocos se salvan? La subordinación de la primera de estas cuestiones a la otra, que es puramente teológica, me parece más bien indicar que Esdras es de una fecha posterior a Baruc. No sólo eso, sino que es decididamente de un carácter más acabado y se distingue por una mayor madurez de pensamiento y un mayor grado de lucidez que el último libro mencionado. Pero éste es un punto respecto del cual difícilmente es posible llegar a una conclusión definitiva. Y, por tanto, tampoco podemos decir si nuestro libro fue escrito poco después de la destrucción de Jerusalén (como Hilgenfeld, Fritzsche, Drummond), o durante el reinado de Domiciano (como Ewald), o en tiempos de Trajano (como Langen, Wieseler , Renan, Dillmann). Sin duda, la suposición más probable de todas es que fue compuesto poco después de la destrucción de la ciudad santa, cuando surgió la pregunta «¿Cómo pudo Dios permitir tal desastre?» Todavía estaba ardiendo. Es en todo caso más antiguo que la época de Papías, cuyas fantasías quiméricas sobre el reino milenial (Ireneo, v. 33. 3) están tomadas de nuestro Apocalipsis (xxix. 5)». (La literatura del pueblo judío en los tiempos de Jesús, págs. 90-91)
Leonhard Rost escribe: «Existe un consenso razonable entre los estudiosos de que el libro fue escrito alrededor del año 90 d. C.; El autor recuerda la destrucción del Templo y la ciudad en el año 70, pero no sabe nada de la revuelta de Bar Kojba. Este argumento no descarta la teoría de RH Charles: él ve los tres apocalipsis 27-30:1; 36-40; 53-74 como secciones anteriores, escritas antes del 70 d.C. Sin embargo, todavía sigue siendo un tema de debate, en vista de los muchos puntos de contacto entre el Apocalipsis de Baruc y IV Esdras, si el primero o el segundo es anterior. En la actualidad, la balanza se inclina a favor de un origen anterior de IV Ezra. Es razonablemente seguro que el libro fue compuesto en Jerusalén. El autor tiene puntos de contacto con los fariseos». (Judaísmo fuera del canon hebreo, págs. 128-129)
AFJ Klijn escribe: «La obra parece haber sido escrita después de la caída de Jerusalén en el año 70 d. C., al igual que 4 Esdras, un apocalipsis con el que tiene varios puntos en común, y el Paraleipomena Jeremiou en el que Baruc también es una figura importante. . La obra intenta dar respuesta a la candente pregunta de por qué Dios permitió que su templo fuera destruido. La respuesta es que Dios mismo envió a sus ángeles para destruir su santuario y que el tiempo de esta tribulación será corto. En otras palabras, la destrucción del templo es el acto final de Dios antes del día del juicio en el que los enemigos de Israel serán castigados y el pueblo de Dios será vindicado. Aunque, como indica el Apocalipsis, no queda nada más que Dios y la Ley, Israel puede esperar ser rescatado de sus enemigos». (Fuera del Antiguo Testamento, p. 194)