En verdad, Aquel que es el Sol de la Verdad y el Revelador del Ser Supremo tiene, por todos los tiempos, soberanía indiscutible sobre todo lo que está en el cielo y en la tierra, aunque no se encuentre en la tierra ningún hombre que le obedezca. Él es, en verdad, independiente de todo dominio terrenal, aunque esté completamente desposeído. Así, te revelamos los misterios de la Causa de Dios y te otorgamos las gemas de la sabiduría divina, para que tal vez puedas remontarte en las alas de la renunciación a aquellas alturas que están veladas a los ojos de los hombres.
El significado y el propósito esencial que subyacen a estas palabras es revelar y demostrar a los puros de corazón y a los santificados de espíritu que quienes son las Luminarias de la verdad y los Espejos que reflejan la luz de la Unidad divina, en cualquier época y ciclo en que sean enviados desde sus moradas invisibles de antigua gloria a este mundo, para educar las almas de los hombres y dotar de gracia a todas las cosas creadas, están invariablemente dotados de un poder que todo lo obliga y están investidos de una soberanía invencible. Porque estas Joyas ocultas, estos Tesoros ocultos e invisibles, en sí mismos manifiestan y vindican la realidad de estas santas palabras: «En verdad, Dios hace todo lo que quiere y ordena todo lo que le place».
Para todo corazón perspicaz e iluminado es evidente que Dios, la Esencia incognoscible, el Ser divino, es inmensamente exaltado más allá de todo atributo humano, como la existencia corpórea, el ascenso y el descenso, la salida y la regresión. Lejos está de Su gloria que la lengua humana pueda recitar adecuadamente Su alabanza, o que el corazón humano comprenda Su misterio insondable. Él está y ha estado siempre velado en la antigua eternidad de Su Esencia, y permanecerá en Su Realidad eternamente oculto a la vista de los hombres. «Ninguna visión lo abarca, pero Él abarca todas las visiones; Él es el Sutil, el que todo lo percibe». Corán 6:103 Ningún vínculo de relación directa puede unirlo a Sus criaturas.
Él se yergue exaltado más allá y por encima de toda separación y unión, de toda proximidad y lejanía. Ningún signo puede indicar Su presencia o Su ausencia; puesto que por una palabra de Su mandato todos los que están en el cielo y en la tierra han llegado a existir, y por Su deseo, que es la Voluntad Primordial misma, todos han salido de la nada absoluta al reino del ser, al mundo de lo visible.
¡Oh Dios misericordioso! ¿Cómo podría concebirse que existiera alguna relación o conexión posible entre Su Palabra y aquellos que son creados por Ella? El versículo: «Dios quiere que os preocupéis de Sí mismo» Corán 3:28 da testimonio inequívoco de la realidad de Nuestro argumento, y las palabras: «Dios era solo; no había nadie más aparte de Él» son un testimonio seguro de su verdad. Todos los Profetas de Dios y sus Elegidos, todos los teólogos, los sabios y los sabios de cada generación, reconocen unánimemente su incapacidad para alcanzar la comprensión de esa Quintaesencia de toda verdad, y confiesan su incapacidad para comprender a Aquel que es la Realidad más íntima de todas las cosas.
Cerrada así la puerta del conocimiento del Anciano de los Días ante la faz de todos los seres, la Fuente de la gracia infinita, según Su dicho: «Su gracia ha trascendido todas las cosas; Mi gracia las ha abarcado todas», ha hecho que esas luminosas Gemas de Santidad aparezcan del reino del espíritu, en la forma noble del templo humano, y se manifiesten a todos los hombres, para que puedan impartir al mundo los misterios del Ser inmutable y hablar de las sutilezas de Su Esencia imperecedera. Estos Espejos santificados, estas Auroras de antigua gloria son todos y cada uno de los Exponentes en la tierra de Aquel que es el Orbe central del universo, su Esencia y Propósito último. De Él proceden su conocimiento y poder; de Él se deriva su soberanía. La belleza de su semblante no es más que un reflejo de Su imagen, y su revelación un signo de Su gloria inmortal. Son los Tesoros del conocimiento divino y los Repositorios de la sabiduría celestial. A través de ellos se transmite una gracia infinita y por ellos se revela la luz que nunca puede apagarse. Como Él ha dicho: «No hay distinción alguna entre Tú y ellos, excepto que son Tus siervos y fueron creados por Ti». Este es el significado de la tradición: «Yo soy Él mismo y Él es yo mismo».
Las tradiciones y dichos que se refieren directamente a Nuestro tema son diversos y múltiples; Nos hemos abstenido de citarlos por razones de brevedad. Más aún, todo lo que hay en los cielos y en la tierra es una evidencia directa de la revelación dentro de ellos de los atributos y nombres de Dios, puesto que dentro de cada átomo están guardados los signos que dan testimonio elocuente de la revelación de esa Luz más grande. Me parece que, si no fuera por la potencia de esa revelación, ningún ser podría existir jamás. ¡Cuán resplandecientes son las luminarias del conocimiento que brillan en un átomo y cuán vastos los océanos de sabiduría que surgen dentro de una gota! Esto es en grado supremo cierto en el caso del hombre, quien, entre todas las cosas creadas, ha sido investido con el manto de tales dones y ha sido escogido para la gloria de tal distinción. Porque en él se revelan potencialmente todos los atributos y nombres de Dios en un grado que ningún otro ser creado ha superado o superado. Todos estos nombres y atributos son aplicables a él. Así como Él ha dicho: «El hombre es Mi misterio, y Yo soy su misterio». Son múltiples los versículos que han sido revelados repetidamente en todos los Libros celestiales y las Sagradas Escrituras, que expresan este tema sutil y sublime. Así como Él ha revelado: «Sin duda les mostraremos Nuestros signos en el mundo y dentro de ellos mismos». Corán 41:53 Además, Él dice: «Y también en vosotros mismos. ¿No veréis, pues, los signos de Dios?» Corán 51:21 Y una vez más Él revela: «Y no seáis como aquellos que olvidan a Dios, y a quienes, por tanto, Él ha hecho olvidarse de sí mismos». Corán 59:19 En relación con esto, Aquel que es el Rey eterno —que las almas de todos los que moran en el Tabernáculo Místico sean un sacrificio para Él— ha dicho: «Conoce a Dios quien se conoce a sí mismo».
¡Juro por Dios, estimado y honrado amigo! Si meditas estas palabras en tu corazón, con seguridad encontrarás abiertas ante tu rostro las puertas de la sabiduría divina y del conocimiento infinito.
De lo que se ha dicho se desprende que todas las cosas, en su realidad más íntima, dan testimonio de la revelación de los nombres y atributos de Dios en ellas. Cada una, según su capacidad, indica y expresa el conocimiento de Dios. Esta revelación es tan potente y universal que ha abarcado todas las cosas, visibles e invisibles. Así ha revelado: «¿Tiene algo más que Tú, un poder de revelación que Tú no poseas, que pudiera haberte manifestado? Ciego es el ojo que no te percibe». Asimismo, el Rey eterno ha dicho:
«No he percibido nada, excepto que percibí a Dios dentro de ello, a Dios antes de ello, o a Dios después de ello». También en la tradición de Kumayl está escrito:
«He aquí que una luz ha brillado en la mañana de la eternidad, y he aquí que sus ondas han penetrado en la realidad más íntima de todos los hombres». El hombre, la más noble y perfecta de todas las cosas creadas, las supera a todas en la intensidad de esta revelación, y es una expresión más plena de su gloria. Y de todos los hombres, las más logradas, las más distinguidas y las más excelentes son las Manifestaciones del Sol de la Verdad. Es más, todo lo demás, aparte de estas Manifestaciones, vive por la operación de su Voluntad, y se mueve y tiene su ser a través de las efusiones de su gracia. «Si no fuera por Ti, no habría creado los cielos». Es más, todo en su santa presencia se desvanece en la nada absoluta, y es algo olvidado. La lengua humana nunca puede cantar adecuadamente su alabanza, y el habla humana nunca puede revelar su misterio. Estos Tabernáculos de santidad, estos Espejos primordiales que reflejan la luz de la gloria inmarcesible, no son más que expresiones de Aquel que es el Invisible de los Invisibles. Por la revelación de estas joyas de virtud divina se manifiestan todos los nombres y atributos de Dios, tales como conocimiento y poder, soberanía y dominio, misericordia y sabiduría, gloria, generosidad y gracia.
Estos atributos de Dios no han sido concedidos a ciertos Profetas ni se les han negado a otros. Al contrario, todos los Profetas de Dios, Sus Mensajeros favorecidos, santos y escogidos, son, sin excepción, portadores de Sus nombres y personificaciones de Sus atributos. Sólo difieren en la intensidad de su revelación y en la potencia comparativa de su luz. Así como Él ha revelado: «Hemos hecho que algunos de los Mensajeros sobresalieran de otros». Corán 2:253 Por tanto, ha quedado manifiesto y evidente que dentro de los tabernáculos de estos Profetas y Escogidos de Dios se ha reflejado la luz de Sus infinitos nombres y exaltados atributos, aunque la luz de algunos de estos atributos pueda o no ser revelada externamente desde estos luminosos Templos a los ojos de los hombres. El hecho de que un determinado atributo de Dios no haya sido manifestado externamente por estas Esencias del Desprendimiento no implica en modo alguno que quienes son las Auroras de los atributos de Dios y los Tesoros de Sus santos nombres no lo poseyeran en realidad. Por lo tanto, estas Almas iluminadas, estos bellos Semblantes han sido dotados, todos y cada uno de ellos, con todos los atributos de Dios, tales como soberanía, dominio y similares, aunque en apariencia estén desprovistos de toda majestad terrenal. Para cualquier ojo perspicaz esto es evidente y manifiesto; no requiere prueba ni evidencia.
Sí, puesto que los pueblos del mundo no han sabido buscar en las fuentes luminosas y cristalinas del conocimiento divino el significado interior de las palabras sagradas de Dios, han languidecido, afligidos y doloridos, en el valle de la ociosa fantasía y la extravagancia. Se han alejado de las aguas frescas que calman la sed, y se han reunido en torno a la sal que arde amargamente. Acerca de ellos, la Paloma de la Eternidad ha dicho: «Si ven el camino de la rectitud, no lo tomarán como su camino; pero si ven el camino del extravío, lo tomarán como su camino. Esto es así porque consideraron Nuestros signos como mentiras y no los tuvieron en cuenta». Corán 7:145
Esto lo atestigua lo que se ha presenciado en esta maravillosa y exaltada Dispensación. Miríadas de versos sagrados han descendido del cielo de poder y gracia, pero nadie se ha vuelto hacia ellos ni ha dejado de aferrarse a esas palabras de los hombres, de las cuales ni una sola letra comprenden quienes las han pronunciado. Por esta razón, la gente ha dudado de verdades incontestables como éstas, y se ha visto privada del Ridván del conocimiento divino y de los eternos manjares de la sabiduría celestial.
Y ahora, para reanudar Nuestro argumento sobre la cuestión: ¿Por qué la soberanía del Qa’im, afirmada en el texto de las tradiciones registradas y transmitida por las estrellas brillantes de la Dispensación Mahometana, no se ha manifestado en lo más mínimo? No, ha sucedido lo contrario. ¿No han sido afligidos por los hombres Sus discípulos y compañeros? ¿No son aún víctimas de la feroz oposición de sus enemigos? ¿No llevan hoy la vida de mortales humillados e impotentes? Sí, la soberanía atribuida al Qa’im y de la que se habla en las escrituras es una realidad, de cuya verdad nadie puede dudar. Esta soberanía, sin embargo, no es la soberanía que las mentes de los hombres han imaginado falsamente.
Además, todos y cada uno de los Profetas de la antigüedad, siempre que anunciaban a la gente de su época el advenimiento de la Revelación venidera, se referían invariablemente y específicamente a esa soberanía con la que necesariamente debía estar investida la Manifestación prometida. Esto está atestiguado por los registros de las escrituras del pasado. Esta soberanía no ha sido atribuida única y exclusivamente al Qa’im. Más bien, el atributo de soberanía y todos los demás nombres y atributos de Dios han sido y serán siempre concedidos a todas las Manifestaciones de Dios, antes y después de Él, puesto que estas Manifestaciones, como ya se ha explicado, son las Encarnaciones de los atributos de Dios, el Invisible, y los Reveladores de los misterios divinos.
Además, por soberanía se entiende el poder omnipresente y omnipresente que ejerce inherentemente el Qa’im, ya sea que aparezca o no al mundo revestido de la majestad del dominio terrenal. Esto depende únicamente de la voluntad y el agrado del propio Qa’im. Reconocerás fácilmente que los términos soberanía, riqueza, vida, muerte, juicio y resurrección, de los que hablan las escrituras antiguas, no son lo que esta generación ha concebido e imaginado en vano.
Más aún, por soberanía se entiende aquella soberanía que en cada dispensación reside en la persona de la Manifestación, el Sol de la Verdad, y es ejercida por ella. Esa soberanía es la ascendencia espiritual que Él ejerce en el grado más pleno sobre todo lo que está en el cielo y en la tierra, y que a su debido tiempo se revela al mundo en proporción directa a su capacidad y receptividad espiritual, tal como la soberanía de Muhammad, el Mensajero de Dios, es hoy aparente y manifiesta entre la gente. Ustedes saben bien lo que le sucedió a Su Fe en los primeros días de Su dispensación. ¡Qué sufrimientos lamentables infligieron las manos de los infieles y extraviados, los teólogos de esa época y sus asociados, a esa Esencia espiritual, ese Ser más puro y sagrado! ¡Cuán abundantes las espinas y zarzas que han esparcido sobre Su camino! Es evidente que la generación desdichada, en su fantasía malvada y satánica, consideró cada daño a ese Ser inmortal como un medio para el logro de una felicidad duradera; En efecto, los teólogos de la época, como Abdullah el Ubayy, Abu Amir el ermitaño, Kab Ibn Ashraf y Nadr Ibn Harith, lo trataron como un impostor y lo declararon lunático y calumniador. Hicieron acusaciones tan graves contra Él que, al relatarlas, Dios prohíbe que la tinta fluya, que nuestra pluma se mueva o que la página las contenga. Estas acusaciones maliciosas provocaron que el pueblo se levantara y lo atormentara. ¡Y qué terrible sería ese tormento si los teólogos de la época fueran sus principales instigadores, si lo denunciaran ante sus seguidores, lo expulsaran de en medio y lo declararan un malhechor! ¿No le ha sucedido lo mismo a este Siervo, y todo el mundo lo ha presenciado?
Por eso Muhammad exclamó: «Ningún Profeta de Dios ha sufrido tanto daño como yo». Y en el Corán están registradas todas las calumnias y reproches que se le han hecho, así como todas las aflicciones que sufrió. Recurrid a él, para que tal vez seáis informados de lo que le ha sucedido a Su Revelación. Tan penosa fue Su situación, que durante un tiempo todos dejaron de relacionarse con Él y Sus compañeros. Quienquiera que se asociara con Él sufría la crueldad implacable de Sus enemigos.
Citaremos a este respecto sólo un versículo de ese Libro. Si lo observas con ojo perspicaz, durante todos los días que te queden de tu vida lamentarás y lamentarás la injusticia sufrida por Muhammad, ese Mensajero de Dios agraviado y oprimido.
Este versículo fue revelado en un momento en que Muhammad languidecía cansado y afligido bajo el peso de la oposición del pueblo y de su incesante tortura. En medio de Su agonía, se escuchó la Voz de Gabriel, llamando desde el Sadratu’l-Muntaha, diciendo: «Pero si su oposición te resulta penosa, si puedes, busca una abertura en la tierra o una escalera al cielo». Corán 6:35 La implicación de esta declaración es que Su caso no tenía remedio, que no le retirarían las manos a menos que se escondiera bajo las profundidades de la tierra o emprendiera Su vuelo al cielo.
¡Considerad cuán grande es el cambio hoy! ¡Mirad cuántos son los Soberanos que doblan la rodilla ante Su nombre! ¡Cuán numerosas son las naciones y los reinos que han buscado el refugio de Su sombra, que son leales a Su Fe y se enorgullecen de ello! Desde lo alto del púlpito se elevan hoy las palabras de alabanza que, con absoluta humildad, glorifican Su bendito nombre; y desde lo alto de los minaretes resuena el llamado que convoca al concurso de Su pueblo para adorarlo. Incluso aquellos Reyes de la tierra que se han negado a abrazar Su Fe y a despojarse del manto de la incredulidad, no por ello dejan de confesar y reconocer la grandeza y la majestuosa majestad de ese Sol de amorosa bondad. Tal es Su soberanía terrenal, cuyas evidencias podéis contemplar por todos lados. Esta soberanía debe necesariamente ser revelada y establecida ya sea durante la vida de cada Manifestación de Dios o después de Su ascensión a Su verdadera morada en los reinos de arriba. Lo que presencias hoy no es más que una confirmación de esta verdad. Sin embargo, esa ascendencia espiritual, que es lo que se pretende en primer lugar, reside en Ellos y gira alrededor de Ellos desde la eternidad hasta la eternidad. Jamás podrá separarse de Ellos ni por un momento. Su dominio ha abarcado todo lo que está en el cielo y en la tierra.
Lo que sigue es una evidencia de la soberanía ejercida por Muhammad, el Sol de la Verdad. ¿No has oído cómo con un solo verso Él ha separado la luz de la oscuridad, a los justos de los impíos, a los creyentes de los infieles? Todos los signos y alusiones concernientes al Día del Juicio, que has oído, como la resurrección de los muertos, el Día del Juicio Final, y otros, se han manifestado a través de la revelación de ese verso. Estas palabras reveladas fueron una bendición para los justos que al oírlas exclamaron: «¡Oh Dios, nuestro Señor, hemos oído y obedecido!». Fueron una maldición para la gente de la iniquidad que, al oírlas, afirmaron:
«Hemos oído y nos hemos rebelado.» Esas palabras, afiladas como la espada de Dios, han separado a los fieles de los infieles y han separado al padre del hijo. Seguramente has sido testigo de cómo los que han confesado su fe en Él y los que lo han rechazado han guerreado unos contra otros y han buscado los bienes de los demás. ¡Cuántos padres se han apartado de sus hijos; cuántos amantes han rechazado a sus amados! ¡Tan despiadadamente cortante fue esta maravillosa espada de Dios que partió en dos toda relación! Por otra parte, considera el poder soldador de Su Palabra. Observa cómo aquellos en cuyo seno el Satanás del yo había sembrado durante años las semillas de la malicia y el odio llegaron a estar tan fusionados y mezclados por su lealtad a esta maravillosa y trascendente Revelación que parecía como si hubieran surgido de los mismos lomos. Tal es la fuerza vinculante de la Palabra de Dios, que une los corazones de quienes han renunciado a todo lo demás excepto a Él, quienes han creído en Sus signos y han bebido de la Mano de la gloria el Kawthar de la santa gracia de Dios. Además, ¡cuán numerosos son esos pueblos de creencias diversas, de credos conflictivos y temperamentos opuestos, quienes, mediante la fragancia vivificante de la primavera divina, que respira el Ridvan de Dios, se han vestido con el nuevo manto de la Unidad divina y han bebido de la copa de Su singularidad!
Éste es el significado de las conocidas palabras: «El lobo y el cordero serán apacentados juntos» [Isaías 65:25]. ¡Mirad la ignorancia y la necedad de quienes, como las naciones de antaño, todavía esperan presenciar el momento en que estas bestias serán apacentadas juntas en un mismo pasto! Tal es su condición baja. Me parece que sus labios nunca han tocado la copa del entendimiento, ni sus pies han pisado el camino de la justicia. Además, ¿de qué provecho sería para el mundo si tal cosa sucediera? ¡Qué bien ha dicho acerca de ellos: «Tienen corazones con los que no entienden, y tienen ojos con los que no ven» Corán 7:178
Considera cómo con este versículo que descendió del cielo de la Voluntad de Dios, el mundo y todo lo que hay en él han sido llevados a rendir cuentas con Él. Quienquiera que reconoció Su verdad y se volvió hacia Él, sus buenas obras pesaron más que sus malas acciones, y todos sus pecados fueron remitidos y perdonados. De este modo se manifiesta la verdad de estas palabras concernientes a Él: «Rápido es en ajustar cuentas». De esta manera, Dios convierte la iniquidad en justicia, si explorarais los reinos del conocimiento divino y sondeaseis los misterios de Su sabiduría. De la misma manera, quienquiera que participó de la copa del amor, obtuvo su porción del océano de la gracia eterna y de las lluvias de la misericordia eterna, y entró en la vida de fe, la vida celestial y eterna. Pero quien se apartó de esa copa fue condenado a muerte eterna. Con los términos «vida» y «muerte», de los que se habla en las Escrituras, se quiere decir la vida de fe y la muerte de la incredulidad. La generalidad del pueblo, al no comprender el significado de estas palabras, rechazó y despreció la persona de la Manifestación, se privó de la luz de Su guía divina y se negó a seguir el ejemplo de esa Belleza inmortal.
Cuando la luz de la Revelación coránica se encendió en la cámara del sagrado corazón de Muhammad, Él dictó sobre la gente el veredicto del Último Día, el veredicto de la resurrección, del juicio, de la vida y de la muerte. Entonces se izaron los estandartes de la revuelta y se abrieron las puertas de la burla. Así ha registrado Él, el Espíritu de Dios, tal como lo dijeron los infieles: «Y si dijeras: “Después de la muerte, sin duda resucitaréis», los infieles exclamarán: «Esto no es más que brujería manifiesta». Corán 11:7 Nuevamente habla: «Si alguna vez te maravillas, asombroso es ciertamente su dicho: “¡Qué! Cuando seamos polvo, ¿seremos restaurados en una nueva creación?'» Corán 13:5 Así, en otro pasaje, Él exclama con ira: «¿Acaso estamos cansados de la primera creación? ¿Pero ellos dudan acerca de una nueva creación?» Corán 50:15
Como los comentaristas del Corán y los que siguen su letra entendieron mal el significado interno de las palabras de Dios y no lograron captar su propósito esencial, trataron de demostrar que, según las reglas de la gramática, siempre que el término «idha» (que significa «si» o «cuando») precede al tiempo pasado, invariablemente se refiere al futuro. Más tarde, se quedaron muy perplejos al intentar explicar aquellos versículos del Libro en los que ese término no aparecía realmente. Así como Él ha revelado: “Y se oyó un toque de trompeta: ¡he aquí! ¡Es el Día amenazado!
Y toda alma es llamada a rendir cuentas, siendo él un impulsor y un testigo”. Corán 50:20 Al explicar este versículo y otros similares, en algunos casos han argumentado que el término “idha” está implícito. En otros casos, han sostenido ociosamente que, si bien el Día del Juicio es inevitable, se ha hecho referencia a él como un evento no del futuro sino del pasado. ¡Qué vano su sofisma! ¡Qué dolorosa su ceguera! Se niegan a reconocer el toque de trompeta que tan explícitamente en este texto sonó a través de la revelación de Muhammad. Se privan a sí mismos del Espíritu regenerador de Dios que insufló en él, y esperan tontamente escuchar el sonido de trompeta del Serafín de Dios, que no es más que uno de Sus siervos. ¿Acaso el Serafín mismo, el ángel del Día del Juicio, y sus semejantes no han sido ordenados por la propia palabra de Muhammad? Di:
¡Cómo! ¿Queréis dar lo que es para vuestro bien a cambio de lo que es malo? ¡Miserable lo que habéis cambiado falsamente! Ciertamente sois un pueblo malvado, en dolorosa pérdida.
Más aún, por «trompeta» se entiende el toque de trompeta de la Revelación de Muhammad, que sonó en el corazón del universo, y por «resurrección» se entiende Su propio ascenso para proclamar la Causa de Dios.
Él ordenó a los extraviados y descarriados que se levantaran y salieran rápidamente de los sepulcros de sus cuerpos, los vistió con el hermoso manto de la fe y los vivificó con el aliento de una vida nueva y maravillosa. Así, en la hora en que Muhammad, esa Belleza divina, se propuso desvelar uno de los misterios ocultos en los términos simbólicos «resurrección», «juicio», «paraíso» e «infierno», se oyó a Gabriel, la Voz de la Inspiración, decir: «Dentro de poco moverán sus cabezas ante Ti y dirán: “¿Cuándo será esto?» Di: «Quizás esté cerca»”. Corán 17:51 Las implicaciones de este versículo por sí solas bastan a los pueblos del mundo, si lo meditaran en sus corazones.
¡Oh Dios misericordioso! ¡Cuánto se ha extraviado esta gente del camino de Dios! Aunque el Día de la Resurrección fue inaugurado mediante la Revelación de Muhammad, aunque Su luz y Sus señales habían abarcado la tierra y todo lo que hay en ella, aun así esa gente se burló de Él, se entregó a los ídolos que los teólogos de esa época, en su vana y ociosa fantasía, habían concebido, y se privaron de la luz de la gracia celestial y de las lluvias de la misericordia divina. Sí, el abyecto escarabajo nunca puede oler la fragancia de la santidad, y el murciélago de la oscuridad nunca puede enfrentar el esplendor del sol.
Tales cosas han sucedido en los días de cada Manifestación de Dios. Tal como dijo Jesús:
«Os es necesario nacer de nuevo.» Juan 3:7. Nuevamente dice: «El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el Reino de Dios. Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.» Juan 3:5-6. El significado de estas palabras es que quienquiera que en cualquier dispensación nazca del Espíritu y sea vivificado por el aliento de la Manifestación de Santidad, ciertamente es de aquellos que han alcanzado la «vida» y la «resurrección» y han entrado en el «paraíso» del amor de Dios. Y quien no sea de ellos, está condenado a la «muerte» y la «privación», al «fuego» de la incredulidad y a la «ira» de Dios. En todas las Escrituras, los libros y las crónicas, la sentencia de muerte, de fuego, de ceguera, de falta de entendimiento y de audición, ha sido pronunciada contra aquellos cuyos labios no han probado la copa etérea del verdadero conocimiento, y cuyos corazones han sido privados de la gracia del Espíritu Santo en sus días.
Como ya se ha escrito anteriormente: «Tienen corazones con los que no entienden». Corán 7:178
En otro pasaje del Evangelio está escrito: «Y sucedió que un día murió el padre de uno de los discípulos de Jesús. El discípulo, al comunicar a Jesús la muerte de su padre, le pidió permiso para ir a enterrarlo. A lo que Jesús, esa Esencia del Desprendimiento, respondió y dijo: “Deja que los muertos entierren a sus muertos». Lucas 9:60.
De la misma manera, dos de los habitantes de Kufih fueron a ver a Alí, el Comandante de los Creyentes. Uno poseía una casa y deseaba venderla; el otro iba a ser el comprador. Habían acordado que esta transacción se llevaría a cabo y que el contrato se redactaría con el conocimiento de Alí. Él, el exponente de la ley de Dios, se dirigió al escriba y le dijo:
«Escribe: “Un muerto ha comprado a otro muerto una casa. Esa casa está delimitada por cuatro límites. Uno se extiende hacia la tumba, el otro hacia la bóveda de la tumba, el tercero hacia el Sirat, el cuarto hacia el Paraíso o el infierno». Reflexiona: si estas dos almas hubieran sido vivificadas por el toque de trompeta de Alí, si se hubieran levantado de la tumba del error por el poder de su amor, el juicio de muerte ciertamente no se habría pronunciado contra ellas.
En todas las épocas y siglos, el propósito de los Profetas de Dios y sus elegidos no ha sido otro que el de afirmar el significado espiritual de los términos «vida», «resurrección» y «juicio». Si uno reflexiona tan sólo un momento sobre esta expresión de Alí en su corazón, seguramente descubrirá todos los misterios ocultos en los términos «sepulcro», «tumba», «sirat», «paraíso» e «infierno». Pero, ¡oh, qué extraño y qué lastimoso! ¡Mira, toda la gente está prisionera en la tumba del yo y yace sepultada bajo las profundidades más profundas del deseo mundano! Si tan sólo alcanzaras una gota de rocío de las aguas cristalinas del conocimiento divino, comprenderías fácilmente que la verdadera vida no es la vida de la carne sino la vida del espíritu. Porque la vida de la carne es común tanto a los hombres como a los animales, mientras que la vida del espíritu la poseen sólo los puros de corazón que han bebido del océano de la fe y han participado del fruto de la certeza. Esta vida no conoce la muerte y esta existencia está coronada por la inmortalidad, como se ha dicho: «Quien es verdaderamente creyente vive tanto en este mundo como en el mundo venidero».
Si por «vida» se entiende esta vida terrena, es evidente que la muerte necesariamente debe sobrevenirle.
De la misma manera, los registros de todas las escrituras dan testimonio de esta elevada verdad y de esta palabra tan exaltada. Además, este versículo del Corán, revelado acerca de Hamzih, el «Príncipe de los Mártires», [título del tío de Muhammad.] y Abu-Yahl, es una evidencia luminosa y un testimonio seguro de la verdad de Nuestra palabra: «¿Acaso los muertos a quienes hemos vivificado y para quienes hemos dispuesto una luz con la que puedan caminar entre los hombres serán como aquel cuya imagen está en la oscuridad, de donde no saldrá?» Corán 6:122 Este versículo descendió del cielo de la Voluntad Primordial en un momento en que Hamzih ya había sido investido con el sagrado manto de la fe, y Abu-Yahl se había vuelto implacable en su oposición e incredulidad. De la Fuente de la omnipotencia y de la Fuente de la santidad eterna, vino el juicio que confirió vida eterna a Hamzih y condenó a Abu-Yahl a la condenación eterna.
Esta fue la señal que hizo que los fuegos de la incredulidad ardieran con la llama más ardiente en el corazón de los infieles, y los provocó a repudiar abiertamente Su verdad. Clamaron en voz alta: «¿Cuándo murió Hamzih? ¿Cuándo resucitó? ¿A qué hora se le concedió esa vida?» Como no comprendieron el significado de estas nobles palabras, ni buscaron la iluminación de los expositores reconocidos de la Fe, para que estos pudieran conferirles una pizca del Kawthar del conocimiento divino, por lo tanto, tales fuegos de maldad se encendieron entre los hombres.
Tú eres testigo hoy de cómo, a pesar del esplendor radiante del Sol del conocimiento divino, todos los pueblos, sean altos o bajos, se han aferrado a las costumbres de esas abyectas manifestaciones del Príncipe de las Tinieblas. Constantemente apelan a ellos en busca de ayuda para desentrañar las complejidades de su Fe, y, debido a la falta de conocimiento, dan respuestas que de ninguna manera pueden dañar su fama y fortuna. Es evidente que estas almas, viles y miserables como el mismo escarabajo, no han tenido porción de la brisa cargada de almizcle de la eternidad, y nunca han entrado en el Ridván del deleite celestial.
¿Cómo, pues, podrán impartir a los demás la fragancia imperecedera de la santidad? Tal es su modo de proceder, y así seguirá siendo para siempre. Sólo alcanzarán el conocimiento de la Palabra de Dios aquellos que se hayan vuelto a Él y repudiado las manifestaciones de Satanás. Así, Dios ha reafirmado la ley del día de Su Revelación, y la ha inscrito con la pluma del poder sobre la Tabla mística escondida bajo el velo de la gloria celestial. Si prestaras atención a estas palabras, si meditaras en tu corazón sobre su significado externo e interno, captarías el significado de todos los problemas abstrusos que, en este día, se han convertido en barreras insuperables entre los hombres y el conocimiento del Día del Juicio. Entonces no tendrás más preguntas que te confundan. Deseamos que, si Dios quiere, no regreses despojado y sediento de las orillas del océano de la divina misericordia, ni regreses desposeído del Santuario imperecedero del deseo de tu corazón. Veamos ahora lo que tu búsqueda y tus esfuerzos lograrán.
En resumen: nuestro propósito al exponer estas verdades ha sido demostrar la soberanía de Aquel que es el Rey de reyes. Seamos justos: ¿es esta soberanía que, mediante la expresión de una Palabra, ha manifestado una influencia tan penetrante, una ascendencia y una majestuosa majestad, una soberanía superior, o es el dominio mundano de estos reyes de la tierra que, a pesar de su solicitud por sus súbditos y su ayuda a los pobres, sólo tienen asegurada una lealtad externa y fugaz, mientras que en los corazones de los hombres no inspiran ni afecto ni respeto? ¿Acaso esa soberanía, mediante la potencia de una palabra, no ha subyugado, vivificado y revitalizado al mundo entero? ¡Cómo! ¿Puede el humilde polvo compararse con Aquel que es el Señor de señores? ¿Qué lengua se atreve a expresar la inmensidad de la diferencia que existe entre ellos? No, toda comparación es insuficiente para alcanzar el santuario sagrado de Su soberanía. Si el hombre reflexionara, seguramente percibiría que incluso el siervo de Su umbral gobierna sobre todas las cosas creadas. Esto ya ha sido presenciado y se manifestará en el futuro.
Éste es sólo uno de los significados de la soberanía espiritual que hemos expuesto de acuerdo con la capacidad y receptividad de la gente. Pues Él, el Motor de todos los seres, ese Rostro glorificado, es la fuente de tales potencias que ni este Agraviado puede revelar, ni este pueblo indigno puede comprender. ¡Inmensamente exaltado es Él por encima de la alabanza de los hombres a Su soberanía; glorificado es Él más allá de lo que le atribuyen!
Y ahora, reflexiona en esto en tu corazón: si la soberanía significara soberanía terrenal y dominio mundano, si implicara la sujeción y lealtad externa de todos los pueblos y razas de la tierra, por la cual Sus amados serían exaltados y se les haría vivir en paz, y Sus enemigos serían humillados y atormentados, tal forma de soberanía no sería verdadera para Dios mismo, la Fuente de todo dominio, Cuya majestad y poder todas las cosas testifican. Porque, ¿no eres testigo de cómo la generalidad de la humanidad está bajo el dominio de Sus enemigos? ¿No se han apartado todos del camino de Su beneplácito? ¿No han hecho lo que Él ha prohibido, y no han hecho, más aún, repudiado y se han opuesto a lo que Él ha ordenado? ¿No han sido Sus amigos las víctimas de la tiranía de Sus enemigos? Todas estas cosas son más obvias incluso que el esplendor del sol del mediodía.
Sabe, pues, oh buscador inquisitivo, que la soberanía terrenal no tiene valor, ni lo tendrá jamás, a los ojos de Dios y de Sus elegidos. Además, si la ascendencia y el dominio se interpretan como supremacía terrenal y poder temporal, ¡cuán imposible te resultará explicar estos versículos: «Y ciertamente Nuestro ejército vencerá»! Corán 37:173 «Querrían apagar la luz de Dios con sus bocas, pero Dios ha querido perfeccionar Su luz, aunque los infieles la aborrezcan». Corán 9:33 «Él es el Dominante, sobre todas las cosas». De manera similar, la mayor parte del Corán da testimonio de esta verdad.
Si la vana contienda de estas almas necias y despreciables fuera cierta, no tendrían otra alternativa que rechazar todas estas santas palabras y alusiones celestiales. Porque no se podía encontrar en la tierra un guerrero más excelente y más cercano a Dios que Husayn, hijo de Alí, tan incomparable era. «No había nadie que se le igualara ni se le igualara en el mundo». Sin embargo, debes haber oído lo que le sucedió. «¡La maldición de Dios sobre la cabeza de la gente de la tiranía!» Corán 11:18
Si se interpretara literalmente el versículo «Y ciertamente nuestro ejército vencerá», es evidente que no sería aplicable en modo alguno a los elegidos de Dios y a Sus ejércitos, puesto que Husayn, cuyo heroísmo se manifestó cuando el sol, aplastado y subyugado, bebió al final la copa del martirio en Karbila, la tierra de Taff. De modo similar, el versículo sagrado «De buena gana apagarían la luz de Dios con sus bocas: pero Dios ha querido perfeccionar Su luz, aunque los infieles la aborrezcan». Si se interpretara literalmente, nunca correspondería a la verdad. Porque en todas las épocas la luz de Dios ha sido, en apariencia, apagada por los pueblos de la tierra, y las Lámparas de Dios extinguidas por ellos. ¿Cómo podría entonces explicarse el predominio de la soberanía de estas Lámparas? ¿Qué podría significar la potencia de la voluntad de Dios de «perfeccionar Su luz»? Como ya se ha visto, tan grande fue la enemistad de los infieles, que ninguno de estos divinos Luminares encontró jamás un lugar donde refugiarse, ni probó la copa de la tranquilidad. Fueron oprimidos tan duramente, que el más pequeño de los hombres infligió a estas Esencias del ser todo lo que quiso. Estos sufrimientos han sido observados y medidos por el pueblo. ¿Cómo, entonces, pueden estas personas ser capaces de comprender y explicar estas palabras de Dios, estos versículos de gloria eterna?
Pero el propósito de estos versículos no es el que ellos se han imaginado. Más bien, los términos «ascendencia», «poder» y «autoridad» implican una posición y un significado totalmente diferentes. Por ejemplo, consideremos el poder omnipresente de aquellas gotas de la sangre de Husayn que rociaron la tierra. ¡Qué ascendencia e influencia ha ejercido el polvo mismo, a través de la santidad y potencia de esa sangre, sobre los cuerpos y las almas de los hombres! Tanto es así, que quien buscaba la liberación de sus males, se curaba al tocar el polvo de esa tierra sagrada, y quien, deseando proteger su propiedad, atesoraba con absoluta fe y comprensión, un poco de esa tierra sagrada dentro de su casa, salvaguardaba todas sus posesiones. Éstas son las manifestaciones externas de su potencia. Y si les contáramos sus virtudes ocultas, seguramente dirían: «En verdad ha considerado que el polvo es el Señor de los Señores, y ha abandonado por completo la Fe de Dios».
Además, recordemos las vergonzosas circunstancias que acompañaron el martirio de Husayn.
Reflexionad sobre su soledad, sobre cómo, a primera vista, no se pudo encontrar a nadie que lo ayudara, nadie que recogiera su cuerpo y lo enterrara. Y, sin embargo, ¡mirad cuán numerosos son hoy en día aquellos que, desde los rincones más remotos de la tierra, visten el hábito de los peregrinos, buscando el lugar de su martirio, para poder allí reposar sus cabezas en el umbral de su santuario! ¡Tal es la ascendencia y el poder de Dios! ¡Tal es la gloria de su dominio y majestad!
No pienses que, como estas cosas sucedieron después del martirio de Husayn, toda esta gloria no le ha servido de nada, pues esa alma santa es inmortal, vive la vida de Dios y mora en los retiros de la gloria celestial en el Sadrih de la reunión celestial. Estas Esencias del ser son los brillantes Ejemplos del sacrificio. Han ofrecido y seguirán ofreciendo sus vidas, su sustancia, sus almas, su espíritu, su todo, en el camino del Bienamado. Por ellas, ninguna posición, por exaltada que sea, podría ser más querida, pues los amantes no tienen otro deseo que el placer de su Amado y no tienen otro objetivo que la reunión con Él.
Si quisiéramos impartirte una vislumbre de los misterios del martirio de Husayn y revelarte sus frutos, estas páginas nunca serían suficientes ni agotarían su significado. Nuestra esperanza es que, si Dios quiere, sople la brisa de la misericordia y la divina primavera vista al árbol del ser con el manto de una nueva vida, de modo que podamos descubrir los misterios de la Sabiduría divina y, por Su providencia, nos hagamos independientes del conocimiento de todas las cosas. Hasta ahora, sólo hemos descubierto un puñado de almas, desprovistas de todo renombre, que han alcanzado esta posición. Que el futuro revele lo que el Juicio de Dios ordenará y el Tabernáculo de Su decreto revelará. De esta manera te contamos las maravillas de la Causa de Dios y derramamos en tus oídos los acordes de la melodía celestial, para que tal vez alcances la posición del verdadero conocimiento y participes de su fruto. Por lo tanto, debes saber con certeza que estas Luminarias de majestad celestial, aunque su morada esté en el polvo, su verdadera morada es el asiento de la gloria en los reinos superiores. Aunque desprovistas de todas las posesiones terrenales, se remontan a los reinos de riquezas inconmensurables. Y aunque son duramente probadas en las garras del enemigo, están sentadas a la diestra del poder y del dominio celestial. En medio de la oscuridad de su humillación brilla sobre ellas la luz de la gloria inmarcesible, y sobre su impotencia se derraman las señales de una soberanía invencible.
Así, Jesús, el Hijo de María, sentado un día y hablando en el tono del Espíritu Santo, pronunció palabras como éstas: «¡Oh gente! Mi alimento es la hierba del campo, con la que satisfago mi hambre. Mi lecho es el polvo, mi lámpara en la noche la luz de la luna, y mi corcel mis propios pies. Mirad, ¿quién en la tierra es más rico que yo?» ¡Por la justicia de Dios! Miles de tesoros giran alrededor de esta pobreza, y una miríada de reinos de gloria anhelan tal humillación. Si alcanzaras una gota del océano del significado interno de estas palabras, seguramente abandonarías el mundo y todo lo que hay en él, y, como el Fénix, te consumirías en las llamas del Fuego inmortal.
De la misma manera, se cuenta que cierto día, uno de los compañeros de Sadiq se quejó de su pobreza ante él. A lo que Sadiq, esa belleza inmortal, respondió: «En verdad, eres rico y has bebido el trago de la riqueza». Aquella alma afligida por la pobreza quedó perpleja ante las palabras pronunciadas por aquel rostro luminoso y dijo:
«¿Dónde están mis riquezas, yo que necesito una sola moneda?». Sadiq entonces preguntó: «¿No posees nuestro amor?». Él respondió: «Sí, lo poseo, ¡oh tú, descendiente del Profeta de Dios!». Y Sadiq le preguntó diciendo: «¿Cambias este amor por mil dinares?». Él respondió:
—¡Jamás lo cambiaré, aunque me dieran el mundo y todo lo que hay en él! —preguntó Sadiq—. ¿Cómo puede llamarse pobre a quien posee semejante tesoro?
Esta pobreza y estas riquezas, esta humillación y gloria, este dominio, poder y demás, sobre los que están puestos los ojos y los corazones de estas almas vanas y necias, ¡todas estas cosas se desvanecen en la nada absoluta en ese Tribunal! Tal como Él ha dicho: «¡Oh hombres! Vosotros no sois más que pobres necesitados de Dios; pero Dios es el Rico, el Autosuficiente». Corán 35:15 Por tanto, por «riquezas» se entiende la independencia de todo lo demás excepto Dios, y por «pobreza» la falta de las cosas que son de Dios.
Del mismo modo, recuerda el día en que los judíos, que habían rodeado a Jesús, hijo de María, lo presionaban para que confesara su afirmación de ser el Mesías y Profeta de Dios, para poder declararlo infiel y condenarlo a muerte. Luego, lo llevaron, Aquel que era el Sol del cielo de la Revelación divina, ante Pilato y Caifás, que era el teólogo principal de esa época. Los sumos sacerdotes estaban todos reunidos en el palacio, también una multitud que se había reunido para presenciar sus sufrimientos, para burlarse de él y herirlo. Aunque lo interrogaron repetidamente, esperando que confesara su afirmación, sin embargo, Jesús permaneció en silencio y no habló. Finalmente, un maldito de Dios se levantó y, acercándose a Jesús, lo conjuró diciendo: "¿No afirmaste ser el Mesías divino? ¿No dijiste: «Yo soy el Rey de reyes, mi palabra es la Palabra de Dios y yo soy el que quebranta el día de reposo?» Entonces Jesús levantó la cabeza y dijo: «¿No ves al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y de la fuerza?» Estas fueron sus palabras, y sin embargo, considera cómo en apariencia Él estaba desprovisto de todo poder excepto ese poder interior que era de Dios y que había abarcado todo lo que hay en el cielo y en la tierra. ¿Cómo puedo relatar todo lo que le sucedió después de que pronunció estas palabras? ¿Cómo describiré su atroz comportamiento hacia Él? Al final, acumularon sobre Su bendita Persona tales desgracias que Él emprendió Su vuelo al cuarto Cielo.
En el Evangelio de San Lucas se narra que un día Jesús pasó junto a un judío paralítico que estaba tendido en un lecho. Cuando el judío lo vio, lo reconoció y gritó pidiendo ayuda. Jesús le dijo: «Levántate de tu lecho, tus pecados te son perdonados». Algunos judíos que estaban allí protestaron diciendo: «¿Quién puede perdonar pecados, sino sólo Dios?». Y enseguida percibió sus pensamientos y les respondió: «¿Qué es más fácil, decir al paralítico: «Levántate, toma tu lecho y anda», o decirle: «Tus pecados te son perdonados»? Para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados.» Cf. Lucas 5:18-26. ¡Ésta es la verdadera soberanía, y tal es el poder de los elegidos de Dios! Todas estas cosas que hemos mencionado repetidamente, y los detalles que hemos citado de diversas fuentes, no tienen otro propósito que permitirte captar el significado de las alusiones en las declaraciones de los Elegidos de Dios, para que algunas de estas declaraciones no hagan que tus pies vacilen y tu corazón se consterne.
Así, con pasos firmes, podemos recorrer el camino de la certeza, para que tal vez la brisa que sopla desde los prados de la complacencia de Dios nos traiga los dulces aromas de la aceptación divina y nos haga, a nosotros, mortales evanescentes que somos, alcanzar el Reino de la gloria eterna. Entonces comprenderás el significado interno de la soberanía y demás, de lo que hablan las tradiciones y las escrituras. Además, ya es evidente y conocido para ti que aquellas cosas a las que se han aferrado los judíos y los cristianos, y las objeciones que han acumulado sobre la Belleza de Muhammad, las mismas han sido sostenidas en este día por la gente del Corán, y han sido atestiguadas en sus denuncias del “Punto del Bayan” - ¡que las almas de todos los que habitan en el reino de las Revelaciones divinas sean un sacrificio para Él! ¡Observa su locura! ¡Pronuncian las mismas palabras que pronunciaron los judíos de antaño y no lo saben! ¡Qué buenas y verdaderas son Sus palabras acerca de ellos: «Déjalos que se entretengan con sus cavilaciones!» Corán 6:91 «¡Por Tu vida, oh Muhammad! Están dominados por el frenesí de sus vanas fantasías.» Corán 15:72
Cuando el Invisible, el Eterno, la Esencia divina, hizo que el Sol de Muhammad se alzara sobre el horizonte del conocimiento, entre las objeciones que los teólogos judíos levantaron contra Él estaba la de que después de Moisés ningún otro Profeta sería enviado por Dios.
Sí, en las Escrituras se ha hecho mención de un Alma que necesariamente debe manifestarse y que hará avanzar la Fe y promoverá los intereses del pueblo de Moisés, de modo que la Ley de la Dispensación Mosaica pueda abarcar toda la tierra. Así, el Rey de la gloria eterna se ha referido en Su Libro a las palabras pronunciadas por aquellos vagabundos en el valle de la lejanía y el error: "‘La mano de Dios’, dicen los judíos, ‘está encadenada’.
¡Sus manos están encadenadas! ¡Y por lo que dijeron, fueron malditos! ¡Sí, Sus manos están extendidas! Corán 5:64 «La mano de Dios está sobre sus manos.» Corán 48:10
Aunque los comentaristas del Corán han relatado de diversas maneras las circunstancias que rodearon la revelación de este versículo, debes esforzarte por comprender su propósito. Dice: ¡Cuán falso es lo que han imaginado los judíos!
¿Cómo puede la mano de Aquel que es el Rey en verdad, Quien hizo que el rostro de Moisés se manifestara y le confirió el manto de la Profecía, cómo puede la mano de tal Ser estar encadenada y atada? ¿Cómo puede concebirse que Él sea incapaz de suscitar otro Mensajero después de Moisés? ¡Mirad lo absurdo de sus palabras! ¡Cuán lejos se han desviado del camino del conocimiento y la comprensión! Observad cómo también en este día, toda esta gente se ha ocupado de tales absurdos tontos. Durante más de mil años han estado recitando este versículo y pronunciando inconscientemente su censura contra los judíos, totalmente inconscientes de que ellos mismos, abierta y secretamente, están expresando los sentimientos y la creencia del pueblo judío! Seguramente eres consciente de su vana argumentación de que toda Revelación ha terminado, que los portales de la Divina misericordia están cerrados, que desde los albores de la santidad eterna no volverá a salir ningún sol, que el Océano de la eterna munificencia está para siempre calmado, y que desde el Tabernáculo de la antigua gloria los Mensajeros de Dios han dejado de manifestarse. Tal es la medida de la comprensión de esta gente mezquina y despreciable. Esta gente ha imaginado que el flujo de la gracia omniabarcante de Dios y de sus abundantes misericordias, cuyo cese ninguna mente puede contemplar, se ha detenido. De todos lados se han levantado y ceñido los lomos de la tiranía, y han ejercido el máximo esfuerzo para apagar con las amargas aguas de su vana fantasía la llama de la Zarza ardiente de Dios, olvidando que el globo de poder dentro de su propia y poderosa fortaleza protegerá la Lámpara de Dios. La absoluta indigencia en la que ha caído este pueblo les basta, por cuanto se les ha privado del reconocimiento del Propósito esencial y del conocimiento del Misterio y la Sustancia de la Causa de Dios. Pues la gracia más alta y más excelente concedida a los hombres es la gracia de «alcanzar la Presencia de Dios» y de Su reconocimiento, que ha sido prometida a todos los pueblos. Éste es el grado máximo de gracia concedido al hombre por el Todo Generoso, el Anciano de Días, y la plenitud de Su absoluta generosidad sobre Sus criaturas. De esta gracia y generosidad ninguno de este pueblo ha participado, ni ha sido honrado con esta distinción tan exaltada. ¡Cuán numerosos son los versículos revelados que dan testimonio explícito de esta verdad tan importante y de este Tema tan exaltado! Y, sin embargo, lo han rechazado y, según su propio deseo, han malinterpretado su significado. EspañolAsí como Él ha revelado: «En cuanto a quienes no creen en los signos de Dios, ni en que alguna vez se encontrarán con Él, éstos desesperarán de Mi misericordia, y les aguarda un castigo doloroso.» Corán 29:23 También dice: «Aquellos que recuerdan que alcanzarán la Presencia de su Señor, y que a Él retornarán.» Corán 2:46 También en otra ocasión dice:«Quienes creían que debían encontrarse con Dios dijeron: “¡Cuántas veces, por voluntad de Dios, un pequeño ejército venció a un ejército numeroso!» Corán 2:249 En otro caso, Él revela: «Quien aspire a alcanzar la presencia de su Señor, que realice una obra de rectitud.» Corán 18:111 Y también dice: «Él ordena todas las cosas. Hace que Sus signos sean claros, para que tengáis fe firme en alcanzar la presencia de vuestro Señor.» Corán 13:2
Este pueblo ha repudiado todos estos versículos que dan testimonio inequívoco de la realidad de «alcanzar la Divina Presencia». Ningún tema ha sido afirmado con más énfasis en las Sagradas Escrituras. No obstante, se han privado de este alto y exaltado rango, de esta posición suprema y gloriosa. Algunos han sostenido que por «alcanzar la Divina Presencia» se entiende la «Revelación» de Dios en el Día de la Resurrección.
Si afirman que la «Revelación» de Dios significa una «Revelación Universal», es claro y evidente que tal revelación ya existe en todas las cosas. La verdad de esto ya la hemos establecido, puesto que hemos demostrado que todas las cosas son los receptores y reveladores de los esplendores de ese Rey ideal, y que los signos de la revelación de ese Sol, la Fuente de todo esplendor, existen y se manifiestan en los espejos de los seres. Es más, si el hombre mirara con el ojo del discernimiento divino y espiritual, reconocería fácilmente que nada en absoluto puede existir sin la revelación del esplendor de Dios, el Rey ideal. Considere cómo todas las cosas creadas testifican elocuentemente de la revelación de esa Luz interior dentro de ellas. Observe cómo dentro de todas las cosas se abren los portales del Ridván de Dios, para que los buscadores puedan alcanzar las ciudades del entendimiento y la sabiduría, y entrar en los jardines del conocimiento y el poder. En cada jardín contemplarán a la novia mística del significado interior, entronizada en las cámaras de la expresión con la mayor gracia y el más completo adorno. La mayoría de los versículos del Corán indican y dan testimonio de este tema espiritual.
El versículo: «No hay nada que no celebre Su alabanza» Corán 17:44 es un elocuente testimonio de ello; y «Tomamos nota de todas las cosas y las escribimos» Corán 78:29 es un fiel testigo de ello. Ahora bien, si por «alcanzar la Presencia de Dios» se entiende alcanzar el conocimiento de tal revelación, es evidente que todos los hombres ya han alcanzado la presencia del Rostro inmutable de ese Rey incomparable. ¿Por qué, entonces, restringir tal revelación al Día de la Resurrección?
Y si sostuvieran que por «Presencia divina» se entiende la «Revelación específica de Dios», expresada por ciertos sufíes como la «Efusión Más Sagrada», si ésta se encuentra en la Esencia misma, es evidente que ha estado eternamente en el Conocimiento divino. Suponiendo la verdad de esta hipótesis, «el logro de la Presencia divina» en este sentido es obviamente imposible para nadie, puesto que esta revelación está confinada a la Esencia más íntima, a la que ningún hombre puede llegar. «El camino está cerrado y toda búsqueda rechazada». Las mentes de los favoritos del cielo, por muy alto que vuelen, nunca podrán alcanzar esta posición, cuánto menos la comprensión de las mentes oscurecidas y limitadas.
Y si dijeran que por «Presencia divina» se entiende la «Revelación Secundaria de Dios», interpretada como la «Efusión Sagrada», esto es ciertamente aplicable al mundo de la creación, es decir, al reino de la manifestación primordial y original de Dios. Tal revelación está limitada a Sus Profetas y Elegidos, puesto que nadie más poderoso que ellos ha llegado a existir en el mundo del ser. Todos reconocen esta verdad y dan testimonio de ella. Estos Profetas y Elegidos de Dios son los receptores y reveladores de todos los atributos y nombres inmutables de Dios. Son los espejos que reflejan verdadera y fielmente la luz de Dios. Todo lo que es aplicable a ellos es en realidad aplicable a Dios mismo, Quien es a la vez lo Visible y lo Invisible. El conocimiento de Él, Quien es el Origen de todas las cosas, y el logro de Él, son imposibles salvo a través del conocimiento y el logro de estos Seres luminosos que proceden del Sol de la Verdad.
Por lo tanto, al alcanzar la presencia de estas santas Luminarias, se alcanza la «Presencia de Dios» mismo. De su conocimiento, se revela el conocimiento de Dios, y de la luz de su rostro, se manifiesta el esplendor del Rostro de Dios. A través de los múltiples atributos de estas Esencias del Desapego, que son a la vez las primeras y las últimas, las visibles y las ocultas, se hace evidente que Aquel que es el Sol de la Verdad es «el Primero y el Último, el Visible y el Oculto». Corán 57:3 Lo mismo ocurre con los otros nombres elevados y atributos exaltados de Dios. Por lo tanto, quienquiera, y en cualquier Dispensación, haya reconocido y alcanzado la presencia de estas gloriosas, resplandecientes y más excelentes Luminarias, ha alcanzado en verdad la «Presencia de Dios» mismo, y ha entrado en la ciudad de la vida eterna e inmortal. El logro de tal presencia sólo es posible en el Día de la Resurrección, que es el Día del ascenso de Dios mismo a través de Su Revelación que todo lo abarca.
Éste es el significado del «Día de la Resurrección», del que se habla en todas las escrituras y que se anunció a todos los pueblos. Reflexionad: ¿puede concebirse un día más precioso, más poderoso y más glorioso que éste, de modo que el hombre voluntariamente renuncie a su gracia y se prive de sus dádivas, que como lluvias primaverales están cayendo del cielo de la misericordia sobre toda la humanidad? Habiendo demostrado así de manera concluyente que no hay día más grande que éste, ni revelación más gloriosa que ésta, y habiendo expuesto todas estas pruebas importantes e infalibles que ninguna mente comprensiva puede cuestionar y ningún hombre de erudición puede pasar por alto, ¿cómo puede el hombre, mediante la vana contienda de la gente de la duda y la fantasía, privarse de una gracia tan generosa? ¿No han oído la conocida tradición: «Cuando el Qa’im se levanta, ese día es el Día de la Resurrección»?
De la misma manera, los Imames, esas luces inextinguibles de la guía divina, han interpretado el versículo: «¿Qué pueden esperar sino que Dios descienda sobre ellos envuelto en nubes?» Corán 2:210 una señal que han considerado sin lugar a dudas como una de las características del Día de la Resurrección como una referencia al Qa’im y Su manifestación.
Esfuérzate, pues, hermano mío, en comprender el significado de la Resurrección y limpia tus oídos de los dichos vanos de esta gente rechazada. Si entrases en el reino del desapego completo, testificarías fácilmente que ningún día es más poderoso que éste y que no puede concebirse jamás una resurrección más terrible que ésta.
Una obra justa realizada en este Día, iguala a todos los actos virtuosos que los hombres han practicado durante miríadas de siglos; más aún, ¡pedimos perdón a Dios por tal comparación! Porque, en verdad, la recompensa que merece tal acción está inmensamente más allá y por encima de la estimación de los hombres. En la medida en que estas almas incapaces de discernir y desdichadas no han logrado comprender el verdadero significado de la «Resurrección» y del «alcance de la Presencia divina», han permanecido, por lo tanto, completamente privadas de la gracia de ello. Aunque el único y fundamental propósito de todo aprendizaje, y el esfuerzo y el trabajo que conlleva, es el logro y el reconocimiento de esta posición, sin embargo, todos están inmersos en la búsqueda de sus estudios materiales. Se niegan a sí mismos cada momento de ocio e ignoran por completo a Aquel que es la Esencia de todo aprendizaje y el único Objeto de su búsqueda. Me parece que sus labios nunca han tocado la copa del Conocimiento divino, ni parecen haber alcanzado siquiera una gota de rocío de las lluvias de la gracia celestial.
Considerad, ¿cómo puede ser llamado erudito aquel que en el día de la Revelación de Dios no alcanza la gracia de la «Presencia Divina» y no reconoce Su Manifestación, aunque haya pasado eones en la búsqueda del conocimiento y haya adquirido todo el conocimiento limitado y material de los hombres? Es evidente que de ninguna manera puede ser considerado como poseedor del verdadero conocimiento. Mientras que, si el más iletrado de todos los hombres es honrado con esta suprema distinción, en verdad es considerado como uno de esos hombres divinamente eruditos cuyo conocimiento es de Dios; porque tal hombre ha alcanzado la cima del conocimiento y ha llegado a la cumbre más alta del conocimiento.
EspañolEsta estación es también una de las señales del Día de la Revelación, tal como se dice: «Él exaltará a los humillados de entre vosotros, y humillará a los exaltados». Y asimismo, Él ha revelado en el Corán: «Y deseamos mostrar favor a los que fueron humillados en la tierra, y convertirlos en líderes espirituales entre los hombres, y hacer de ellos Nuestros herederos». Corán 28:5 Se ha presenciado en este día cómo muchos de los teólogos, debido a su rechazo de la Verdad, han caído y permanecen en las profundidades más profundas de la ignorancia, y cuyos nombres han sido borrados del libro de los gloriosos y eruditos. ¡Cuántos ignorantes, que por haber aceptado la Fe, se han elevado a la cima del conocimiento y cuyos nombres han sido inscritos por la Pluma del Poder en la Tabla del Conocimiento divino! Así, «Dios abrogará o confirmará lo que Él quiera, pues junto a Él está la Fuente de la Revelación». Corán 13:41 Por eso se ha dicho: «Buscar pruebas cuando ya se ha establecido la Prueba es un acto indecoroso, y dedicarse a la búsqueda del conocimiento cuando ya se ha alcanzado el Objetivo de todo aprendizaje es verdaderamente censurable». ¡Di, oh habitantes de la Tierra! Contemplad a este Joven semejante a una llama que se desplaza velozmente a través de las profundidades ilimitadas del Espíritu, anunciándoos la nueva: «He aquí: la Lámpara de Dios está brillando», y convocándoos a prestar atención a Su Causa que, aunque oculta bajo los velos del antiguo esplendor, brilla en la tierra de Irak por encima del amanecer de la santidad eterna.
Oh, amigo mío, si el pájaro de tu mente explorara los cielos de la Revelación del Corán, si contemplara el reino del conocimiento divino que allí se despliega, con seguridad encontrarías innumerables puertas de conocimiento abiertas ante ti. Ciertamente reconocerías que todas estas cosas que en la actualidad han impedido a este pueblo alcanzar las orillas del océano de la gracia eterna, son las mismas cosas que en la Dispensación musulmana impidieron a la gente de esa época reconocer a esa Luminaria divina y dar testimonio de Su verdad. También comprenderás los misterios del «retorno» y la «revelación», y morarás seguro en las cámaras más elevadas de la certeza y la seguridad.
Y aconteció que cierto día, un grupo de adversarios de aquella Belleza incomparable, aquellos que se habían alejado del Santuario imperecedero de Dios, le dijeron con desprecio estas palabras a Muhammad:
«En verdad, Dios ha pactado con nosotros que no daremos crédito a ningún enviado hasta que nos presente un sacrificio que el fuego del cielo devorará.» Corán 3:183 El significado de este versículo es que Dios ha pactado con ellos que no creerán en ningún enviado a menos que haga el milagro de Abel y Caín, es decir, ofrecer un sacrificio, y el fuego del cielo lo consuma; tal como lo habían oído relatado en la historia de Abel, cuya historia está registrada en las escrituras. A esto, Muhammad, respondiendo, dijo: “Ya han venido a vosotros los Mensajeros antes de mí con testimonios seguros, y con lo que decís.
¿Por qué los habéis matado? Decidme si sois veraces.» Corán 3:182 Y ahora, sed justos: ¿cómo pudieron haber existido esas personas que vivieron en los días de Muhammad, miles de años antes, en la época de Adán y otros Profetas? ¿Por qué Muhammad, esa Esencia de la veracidad, habría acusado a la gente de Su época del asesinato de Abel y otros Profetas? No tenéis otra alternativa que considerar a Muhammad un impostor o un necio -¡lo cual Dios no permita!- o sostener que esas personas malvadas fueron las mismas personas que en todas las épocas se opusieron y criticaron a los Profetas y Mensajeros de Dios, hasta que finalmente les hicieron sufrir el martirio.
Reflexiona sobre esto en tu corazón, para que los dulces vientos del conocimiento divino, que soplan desde los prados de la misericordia, puedan llevar sobre ti la fragancia de la expresión del Amado y hacer que tu alma alcance el Ridván del entendimiento. Como los descarriados de todas las épocas no han logrado comprender el significado más profundo de estas importantes y elocuentes expresiones, e imaginaron que la respuesta de los Profetas de Dios no tenía relación con las preguntas que les hacían, por lo tanto han atribuido ignorancia y locura a esas Esencias del conocimiento y el entendimiento.
Asimismo, Muhammad, en otro versículo, expresa su protesta contra la gente de esa época. Dice: «Aunque antes habían orado por la victoria sobre los que no creían, cuando vino a ellos Aquel de Quien tenían conocimiento, no creyeron en Él. ¡La maldición de Dios sobre los infieles!» Corán 2:89 Reflexiona sobre cómo este versículo también implica que la gente que vivía en los días de Muhammad era la misma gente que en los días de los Profetas de antaño luchaba y luchaba para promover la Fe y enseñar la Causa de Dios. Y, sin embargo, ¿cómo podría considerarse que las generaciones que vivían en la época de Jesús y Moisés y las que vivieron en los días de Muhammad eran en realidad una y la misma gente? Además, aquellos a quienes habían conocido anteriormente eran Moisés, el Revelador del Pentateuco, y Jesús, el Autor del Evangelio. Sin embargo, ¿por qué dijo Muhammad: «Cuando Aquel de Quien tenían conocimiento vino a ellos» –es decir, Jesús o Moisés– «no creyeron en Él»? ¿Acaso no se le conocía a Muhammad aparentemente con un nombre diferente?
¿No salió de una ciudad diferente? ¿No habló un idioma diferente y reveló una ley diferente? ¿Cómo puede entonces establecerse la verdad de este versículo y aclararse su significado?
Esforzaos, pues, por comprender el significado de «retorno», que ha sido revelado tan explícitamente en el propio Corán y que nadie ha comprendido todavía. ¿Qué dices? Si dices que Muhammad fue el «retorno» de los profetas de antaño, como lo atestigua este versículo, Sus Compañeros deben ser igualmente el «retorno» de los Compañeros de antaño, así como el «retorno» de los pueblos anteriores está claramente atestiguado por el texto de los versículos antes mencionados. Y si niegas esto, sin duda has repudiado la verdad del Corán, el testimonio más seguro de Dios a los hombres. De la misma manera, esfuérzate por comprender el significado de «retorno», «revelación» y «resurrección», como se atestigua en los días de las Manifestaciones de la Esencia divina, para que puedas contemplar con tus propios ojos el «retorno» de las almas santas a cuerpos santificados e iluminados, y puedas lavar el polvo de la ignorancia y limpiar el yo oscurecido con las aguas de la misericordia que fluyen de la Fuente del Conocimiento divino; para que tal vez puedas, mediante el poder de Dios y la luz de la guía divina, distinguir la Mañana del esplendor eterno de la noche oscura del error.
Además, es evidente para ti que los Portadores de la confianza de Dios se manifiestan a los pueblos de la tierra como los Exponentes de una nueva Causa y los Portadores de un nuevo Mensaje. Puesto que estas Aves del Trono Celestial son todas enviadas desde el cielo de la Voluntad de Dios, y como todas se levantan para proclamar Su Fe irresistible, se las considera, por tanto, como una sola alma y la misma persona. Porque todas beben de la única Copa del amor de Dios, y todas participan del fruto del mismo Árbol de la Unidad. Estas Manifestaciones de Dios tienen cada una una doble posición. Una es la posición de la abstracción pura y la unidad esencial.
En este sentido, si los llamas a todos por un mismo nombre y les atribuyes el mismo atributo, no te habrás desviado de la verdad. Así como Él ha revelado: «¡No hacemos distinción entre ninguno de Sus Mensajeros!» Corán 2:285 Porque todos ellos convocan a los pueblos de la tierra a reconocer la Unidad de Dios y les anuncian el Kawthar de una gracia y una generosidad infinitas. Todos están investidos con el manto de la Profecía y honrados con el manto de la gloria. Así ha revelado Muhammad, el Punto del Corán: «Yo soy todos los Profetas». Asimismo, dice: «Yo soy el primer Adán, Noé, Moisés y Jesús». Afirmaciones similares ha hecho Alí. Dichos como éste, que indican la unidad esencial de esos Exponentes de la Unicidad, también han emanado de los Canales de la expresión inmortal de Dios y de los Tesoros de las gemas del conocimiento divino, y han sido registrados en las Escrituras. Estos Semblantes son los receptores del Mandato Divino y las auroras de Su Revelación. Esta Revelación se exalta por encima de los velos de la pluralidad y las exigencias del número. Así dice Él:
«Nuestra Causa es una sola.» Corán 54:50 Puesto que la Causa es una y la misma, sus Exponentes también deben ser necesariamente uno y los mismos. Asimismo, los Imames de la Fe Mahometana, esas lámparas de certeza, han dicho: «Muhammad es nuestro primero, Muhammad nuestro último, Muhammad nuestro todo.»
Es claro y evidente para ti que todos los Profetas son los Templos de la Causa de Dios, que han aparecido vestidos con diversos atuendos. Si observas con ojos discernidores, los verás a todos morando en el mismo tabernáculo, elevándose en el mismo cielo, sentados en el mismo trono, pronunciando el mismo discurso y proclamando la misma Fe. Tal es la unidad de esas Esencias del ser, esas Luminarias de esplendor infinito e inmensurable. Por lo tanto, si una de estas Manifestaciones de Santidad proclamara diciendo: “Yo soy el retorno de todos los Profetas”, ciertamente está diciendo la verdad. De la misma manera, en cada Revelación posterior, el retorno de la Revelación anterior es un hecho, cuya verdad está firmemente establecida. En la medida en que el retorno de los Profetas de Dios, como lo atestiguan los versículos y las tradiciones, ha sido demostrado de manera concluyente, el retorno de sus elegidos también está definitivamente probado.
Este retorno es demasiado manifiesto en sí mismo para requerir alguna evidencia o prueba. Por ejemplo, consideremos que entre los profetas estaba Noé. Cuando fue investido con el manto de la Profecía, y fue movido por el Espíritu de Dios a levantarse y proclamar Su Causa, quien creyó en Él y reconoció Su Fe, fue dotado con la gracia de una nueva vida. De él se puede decir con certeza que renació y revivió, ya que antes de su creencia en Dios y su aceptación de Su Manifestación, había puesto sus afectos en las cosas del mundo, tales como el apego a los bienes terrenales, a la esposa, los hijos, la comida, la bebida y similares, tanto que durante el día y la noche su única preocupación había sido amasar riquezas y procurarse los medios de disfrute y placer.
Aparte de todo esto, antes de beber de las aguas vivificantes de la fe, había estado tan apegado a las tradiciones de sus antepasados y tan apasionadamente dedicado a la observancia de sus costumbres y leyes, que hubiera preferido sufrir la muerte antes que violar una sola letra de esas supersticiones y modales que prevalecen entre su pueblo. Así como el pueblo ha exclamado: «En verdad, encontramos a nuestros padres con fe y, en verdad, seguimos sus pasos». Corán 43:22
Estas mismas personas, aunque envueltas en todos estos velos de limitación y a pesar de la restricción de tales observancias, tan pronto como bebieron el brebaje inmortal de la fe, de la copa de la certeza, de la mano de la Manifestación del Todo Glorioso, se transformaron de tal manera que renunciaron por amor a Él a sus parientes, a sus bienes, a sus vidas, a sus creencias, sí, a todo lo demás, excepto a Dios. Tan abrumador era su anhelo por Dios, tan elevantes sus arrebatos de deleite extático, que el mundo y todo lo que hay en él se desvaneció ante sus ojos en la nada. ¿No ha ejemplificado este pueblo los misterios del «renacimiento» y el «retorno»? ¿No se ha presenciado que este mismo pueblo, antes de ser dotado con la nueva y maravillosa gracia de Dios, buscó por medio de innumerables artimañas asegurar la protección de sus vidas contra la destrucción? ¿No los llenaría de terror una espina y los haría huir la visión de un zorro? Pero una vez que Dios los haya honrado con su suprema distinción y les haya concedido su generosa gracia, si hubieran podido, habrían ofrecido libremente diez mil vidas en su camino. Es más, sus benditas almas, despreciando la jaula de sus cuerpos, ansiarían la liberación. ¡Un solo guerrero de esa hueste se enfrentaría y lucharía contra una multitud! Y, sin embargo, ¿cómo podrían, si no fuera por la transformación obrada en sus vidas, ser capaces de manifestar tales acciones que son contrarias a las costumbres de los hombres e incompatibles con sus deseos mundanos?
Es evidente que sólo esta transformación mística podría hacer que un espíritu y una conducta tan completamente distintos de sus hábitos y modales anteriores se manifestaran en el mundo de los seres. Porque su agitación se transformó en paz, su duda en certidumbre, su timidez en valor. ¡Tal es la potencia del Elixir Divino que, rápido como un abrir y cerrar de ojos, transmuta las almas de los hombres!
Por ejemplo, pensemos en la sustancia del cobre. Si se la protegiera en su propia mina para que no se solidificara, en el espacio de setenta años alcanzaría el estado del oro. Sin embargo, hay quienes sostienen que el cobre en sí es oro, que al solidificarse se encuentra en un estado enfermo y, por lo tanto, no ha alcanzado su propio estado.
Sea como fuere, el verdadero elixir hará que la sustancia del cobre alcance en un instante el estado del oro y atravesará las etapas de setenta años en un solo momento. ¿Podría llamarse cobre a este oro? ¿Podría afirmarse que no ha alcanzado el estado del oro, mientras se tenga a mano la piedra de toque para medirlo y distinguirlo del cobre?
Del mismo modo, estas almas, mediante la potencia del Elixir Divino, atraviesan, en un abrir y cerrar de ojos, el mundo del polvo y avanzan hacia el reino de la santidad; y con un solo paso cubren la tierra de las limitaciones y alcanzan el dominio de lo Sin Lugar. Te corresponde esforzarte al máximo para alcanzar este Elixir que, en un fugaz suspiro, hace que el oeste de la ignorancia llegue al este del conocimiento, ilumina la oscuridad de la noche con el resplandor de la mañana, guía al vagabundo en el desierto de la duda hacia el manantial de la Divina Presencia y Fuente de la certeza, y confiere a las almas mortales el honor de la aceptación en el Ridván de la inmortalidad. Ahora bien, si se pudiera pensar que este oro es cobre, también se podría pensar que estas personas son las mismas que antes de ser dotadas de fe.
Oh hermano, observa cómo los misterios internos del «renacimiento», del «retorno» y de la «resurrección» han sido revelados y desenredados ante tus ojos, mediante estas afirmaciones concluyentes, incontestables y suficientes. Que Dios te conceda que, mediante Su ayuda misericordiosa e invisible, puedas despojarte de tu cuerpo y de tu alma de la vieja vestidura y revestirte con el nuevo e imperecedero atuendo.
Por lo tanto, aquellos que en cada Dispensación posterior precedieron al resto de la humanidad en abrazar la Fe de Dios, que bebieron las claras aguas del conocimiento de la mano de la Belleza divina y alcanzaron las cumbres más elevadas de la fe y la certeza, estos pueden ser considerados, en nombre, en realidad, en hechos, en palabras y en rango, como el “retorno” de aquellos que en una Dispensación anterior habían alcanzado distinciones similares. Porque todo lo que la gente de una Dispensación anterior ha manifestado, lo mismo ha sido demostrado por la gente de esta última generación. Consideremos la rosa: ya sea que florezca en Oriente o en Occidente, no deja de ser una rosa. Porque lo que importa a este respecto no es la forma exterior de la rosa, sino más bien el olor y la fragancia que imparte.
Purifica, pues, tu vista de todas las limitaciones terrenales, para que puedas contemplarlos a todos como portadores de un solo Nombre, exponentes de una sola Causa, manifestaciones de un solo Ser y reveladores de una sola Verdad, y para que puedas comprender el «retorno» místico de las Palabras de Dios tal como se revelan en estas expresiones. Reflexiona un momento sobre la conducta de los compañeros de la Dispensación musulmana. Considera cómo, mediante el aliento vivificante de Muhammad, se purificaron de las impurezas de las vanidades terrenales, se liberaron de los deseos egoístas y se desprendieron de todo lo demás excepto de Él. Observa cómo precedieron a todos los pueblos de la tierra en alcanzar Su santa Presencia, la Presencia de Dios mismo, cómo renunciaron al mundo y a todo lo que hay en él, y sacrificaron libremente y con alegría sus vidas a los pies de esa Manifestación del Todoglorioso. Y ahora, observa el «retorno» de la misma determinación, la misma constancia y renuncia, manifestada por los compañeros del Punto del Bayan. [El Báb.] Has sido testigo de cómo estos compañeros, mediante las maravillas de la gracia del Señor de Señores, han enarbolado los estandartes de la renuncia sublime a las inaccesibles alturas de la gloria. Estas Luces han procedido de una sola Fuente, y estos frutos son los frutos de un solo Árbol. No puedes discernir entre ellos ninguna diferencia ni distinción. Todo esto es por la gracia de Dios. A quien Él quiere, Él concede Su gracia. Quiera Dios que evitemos la tierra de la negación y avancemos hacia el océano de la aceptación, para que podamos percibir, con un ojo purificado de todos los elementos conflictivos, los mundos de la unidad y la diversidad, de la variación y la unicidad, de la limitación y el desapego, y emprendamos nuestro vuelo hacia el santuario más alto e íntimo del significado interno de la Palabra de Dios.
De estas afirmaciones se desprende, pues, que si un alma se manifiesta en el «Fin que no conoce fin» y se levanta para proclamar y defender una causa que en el «Principio que no tiene principio» otra alma había proclamado y defendido, se puede afirmar con verdad que Aquel que es el Último y Aquel que fue el Primero son uno y el mismo, puesto que ambos son exponentes de una misma causa. Por esta razón, el Punto del Bayan —¡que la vida de todo lo demás, excepto Él, sea su sacrificio!— ha comparado las Manifestaciones de Dios con el sol, que, aunque se levanta desde el «Principio que no tiene principio» hasta el «Fin que no conoce fin», no deja de ser el mismo sol. Ahora bien, si dijeras que este sol es el sol anterior, dirías la verdad; y si dijeras que este sol es el «retorno» de aquel sol, también dirías la verdad. Asimismo, de esta declaración se desprende claramente que el término «último» es aplicable al «primero», y el término «primero» es aplicable al «último», puesto que tanto el «primero» como el «último» se han levantado para proclamar una misma Fe.
A pesar de lo obvio de este tema, a los ojos de quienes han bebido el vino del conocimiento y la certeza, ¡cuántos son los que, por no entender su significado, han permitido que el término «Sello de los Profetas» oscurezca su entendimiento y los prive de la gracia de todas Sus múltiples bondades! ¿Acaso Muhammad, el mismo, no declaró: «Yo soy todos los Profetas»? ¿Acaso no dijo, como ya hemos mencionado: «Yo soy Adán, Noé, Moisés y Jesús»? ¿Por qué Muhammad, esa Belleza inmortal, que ha dicho: «Yo soy el primer Adán», sería incapaz de decir también: «Yo soy el último Adán»? Pues así como Él se consideró a Sí mismo como el «Primero de los Profetas» –es decir, Adán–, de la misma manera el «Sello de los Profetas» también es aplicable a esa Belleza Divina. Es ciertamente obvio que siendo el «Primero de los Profetas», Él es también su «Sello».
El misterio de este tema ha sido, en esta Dispensación, una dura prueba para toda la humanidad. He aquí, cuántos son aquellos que, aferrándose a estas palabras, han descreído de Aquel que es su verdadero Revelador. ¿Qué, preguntamos, podría suponer este pueblo que significan los términos «primero» y «último» cuando se refieren a Dios, ¡glorificado sea Su Nombre!? Si sostienen que estos términos se refieren a este universo material, ¿cómo podría ser posible, cuando el orden visible de las cosas todavía existe manifiestamente? Es más, en este caso, por «primero» no se quiere decir nada más que «último», y por «último» no se quiere decir nada más que «primero».
Así como en el «Principio que no tiene comienzos» el término «último» es verdaderamente aplicable a Aquel que es el Educador de lo visible y de lo invisible, de la misma manera, los términos «primero» y «último» son aplicables a Sus Manifestaciones. Son al mismo tiempo los Exponentes tanto del «primero» como del «último». Mientras están establecidos en el asiento del «primero», ocupan el trono del «último». Si se encontrara un ojo perspicaz, percibiría fácilmente que los exponentes del «primero» y del «último», de lo «manifiesto» y lo «oculto», del «principio» y del «sello» no son otros que estos Seres santos, estas Esencias del Desapego, estas Almas divinas. Y si te remontaras al reino sagrado de «Dios estaba solo, no había nadie más aparte de Él», encontrarías en esa Corte todos estos nombres absolutamente inexistentes y completamente olvidados. Entonces tus ojos ya no estarán oscurecidos por estos velos, estos términos y estas alusiones.
¡Cuán etérea y elevada es esta estación, a la que ni siquiera Gabriel, sin pastor, puede llegar jamás, y el Ave del Cielo, sin ayuda, puede llegar jamás!
Y ahora, esfuérzate por comprender el significado de esta frase de Alí, el Comandante de los Creyentes: «Perforando los velos de la gloria, sin ayuda». Entre estos «velos de gloria» están los teólogos y doctores que viven en los días de la Manifestación de Dios, quienes, debido a su falta de discernimiento y su amor y afán por el liderazgo, no se han sometido a la Causa de Dios, es más, incluso se han negado a inclinar sus oídos a la melodía divina. «Se han tapado los oídos con los dedos». Corán 2:19 Y también la gente, ignorando completamente a Dios y tomándolos por sus amos, se han sometido sin reservas a la autoridad de estos líderes pomposos e hipócritas, porque no tienen vista, ni oído, ni corazón propios para distinguir la verdad de la falsedad.
A pesar de las advertencias divinamente inspiradas de todos los Profetas, los Santos y los Elegidos de Dios, ordenando a la gente ver con sus propios ojos y escuchar con sus propios oídos, han rechazado con desdén sus consejos y han seguido ciegamente, y seguirán siguiendo, a los líderes de su Fe. Si una persona pobre y oscura, desprovista de la vestimenta de los hombres de erudición, se dirigiera a ellos diciendo: «¡Oh gente! Seguid a los Mensajeros de Dios» Corán 36:20 ellos, muy sorprendidos por tal declaración, responderían: «¿Cómo? ¿Quieres decir que todos estos teólogos, todos estos exponentes del conocimiento, con toda su autoridad, su pompa y pompa, han errado y no han sabido distinguir la verdad de la falsedad? ¿Tú y gente como tú pretendéis haber comprendido lo que no han entendido?» Si el número y la excelencia del vestir se consideran como criterios de conocimiento y de verdad, los pueblos de épocas pasadas, a quienes los de hoy nunca han superado en número, magnificencia y poder, ciertamente deberían considerarse un pueblo superior y más digno.
Es claro y evidente que siempre que se han revelado las Manifestaciones de Santidad, los teólogos de su época han impedido que la gente alcance el camino de la verdad. De esto dan testimonio los registros de todas las Escrituras y los libros celestiales. ¡No se ha manifestado ni un solo Profeta de Dios que no haya sido víctima del odio implacable, de la denuncia, la negación y la execración de los clérigos de Su época! ¡Ay de ellos por las iniquidades que sus manos han cometido anteriormente! ¡Ay de ellos por lo que están haciendo ahora! ¡Qué velos de gloria más penosos que estas encarnaciones del error! ¡Por la justicia de Dios! ¡Perforar tales velos es el más poderoso de todos los actos, y rasgarlos en pedazos el más meritorio de todos los hechos! ¡Que Dios nos asista y os asista, oh concurso del Espíritu! para que tal vez en el tiempo de Su Manifestación seáis graciosamente ayudados a realizar tales acciones, y podáis en Sus días alcanzar la Presencia de Dios.
Además, entre los «velos de gloria» se encuentran términos como el «Sello de los Profetas» y similares, cuya eliminación es un logro supremo a la vista de estas almas desviadas y desviadas. Todos, a causa de estos dichos misteriosos, estos penosos «velos de gloria», se han visto impedidos de contemplar la luz de la verdad. ¿No han oído la melodía de ese pájaro del Cielo, [el Imam Ali], que pronuncia este misterio: «Me he desposado con mil fatimíes, todas las cuales eran hijas de Muhammad, hijo de ‘Abdu’llah, el “Sello de los Profetas»?” ¡Mira, cuántos son los misterios que aún se encuentran desentrañados dentro del tabernáculo del conocimiento de Dios, y cuántas son las joyas de Su sabiduría que aún están ocultas en Sus tesoros inviolables! Si meditaras sobre esto en tu corazón, te darías cuenta de que Su obra no conoce principio ni fin. El dominio de Su decreto es demasiado vasto para que la lengua de los mortales lo describa, o para que el pájaro de la mente humana lo atraviese; y las dispensaciones de Su providencia son demasiado misteriosas para que la mente del hombre las comprenda. Su creación no ha tenido fin, y siempre ha existido desde el «Principio que no tiene principio»; y las Manifestaciones de Su Belleza no han visto principio, y continuarán hasta el «Fin que no conoce fin». Medita sobre esta declaración en tu corazón, y reflexiona cómo es aplicable a todas estas Almas santas.
Asimismo, esfuérzate por comprender el significado de la melodía de esa belleza eterna, Husayn, hijo de Alí, quien, dirigiéndose a Salman, dijo palabras como éstas: «Estuve con mil Adán, el intervalo entre cada Adán y el siguiente fue de cincuenta mil años, y a cada uno de ellos le declaré la Sucesión conferida a mi padre». Luego relata ciertos detalles, hasta que dice: «He luchado mil batallas en el camino de Dios, la más pequeña e insignificante de las cuales fue como la batalla de Khaybar, en la que mi padre luchó y luchó contra los infieles». Esfuérzate ahora por comprender de estas dos tradiciones los misterios del «fin», el «retorno» y la «creación sin principio ni fin».
¡Oh, amado mío! ¡Inmensurablemente exaltada es la Melodía celestial por encima de los esfuerzos del oído humano por escucharla o de la mente por captar su misterio! ¿Cómo puede la indefensa hormiga entrar en la corte del Todoglorioso? Y, sin embargo, las almas débiles, por falta de comprensión, rechazan estas abstrusas expresiones y cuestionan la verdad de tales tradiciones. Es más, nadie puede comprenderlas excepto aquellos que poseen un corazón comprensivo. Di: Él es ese Fin para Quien no se puede imaginar ningún fin en todo el universo y para Quien no se puede concebir ningún comienzo en el mundo de la creación. ¡Contempla, oh concurso de la tierra, los esplendores del Fin, revelados en las Manifestaciones del Principio!
¡Qué extraño! Esta gente se aferra con una mano a los versículos del Corán y a las tradiciones de la gente de la certeza que han encontrado que están de acuerdo con sus inclinaciones e intereses, y con la otra rechazan los que son contrarios a sus deseos egoístas. «¿Creéis, pues, en una parte del Libro y negáis en otra?» Corán 2:85 ¿Cómo podéis juzgar lo que no entendéis? Así como el Señor de la existencia ha revelado en Su Libro infalible, después de hablar del «Sello» en Su exaltada expresión: «Muhammad es el Enviado de Dios y el Sello de los Profetas», Corán 33:40 a todos los hombres la promesa de «alcanzar la Presencia divina». De este logro de la presencia del Rey inmortal dan testimonio los versículos del Libro, algunos de los cuales ya hemos mencionado. ¡El único Dios verdadero es Mi testigo! Nada más exaltado ni más explícito que «el logro de la Presencia divina» ha sido revelado en el Corán. Bienaventurado aquel que lo haya logrado, en el día en que la mayoría de la gente, como vosotros atestiguáis, se ha apartado de ello.
Y, sin embargo, a través del misterio del primer versículo, se han apartado de la gracia prometida por el segundo, a pesar del hecho de que «el logro de la Presencia divina» en el «Día de la Resurrección» está explícitamente establecido en el Libro.
Se ha demostrado y establecido definitivamente, mediante evidencias claras, que por «Resurrección» se entiende el surgimiento de la Manifestación de Dios para proclamar Su Causa, y por «alcance de la Presencia divina» se entiende el logro de la presencia de Su Belleza en la persona de Su Manifestación. Porque, en verdad, «Ninguna visión lo abarca, pero Él abarca toda visión». Corán 6:103 A pesar de todos estos hechos indudables y declaraciones lúcidas, se han aferrado tontamente al término «sello», y han permanecido completamente privados del reconocimiento de Aquel que es el Revelador tanto del Sello como del Principio, en el día de Su presencia. «Si Dios castigara a los hombres por sus acciones perversas, no dejaría sobre la tierra nada que se mueva. Pero los aplazará hasta un tiempo determinado». Corán 16:61 Pero aparte de todas estas cosas, si este pueblo hubiera alcanzado una gota de las corrientes cristalinas que fluyen de las palabras: «Dios hace lo que quiere y ordena lo que le place», no habrían levantado cavilaciones indecorosas como estas contra el Centro focal de Su Revelación.
La Causa de Dios, todas las acciones y palabras, están en el poder de Su poder. «Todo está aprisionado en el hueco de Su poderosa Mano; todo es fácil y posible para Él». Él realiza todo lo que quiere y hace todo lo que desea. «Quien dice ‘¿por qué?’ o ‘¿para qué?’ ha blasfemado». Si estas personas se sacudieran el sueño de la negligencia y se dieran cuenta de lo que han hecho sus manos, seguramente perecerían y se arrojarían por sí mismas al fuego, su fin y su verdadera morada. ¿Acaso no han oído lo que Él ha revelado: «No se le preguntará por Sus acciones»? Corán 21:23 A la luz de estas declaraciones, ¿cómo puede el hombre ser tan atrevido como para cuestionarlo y ocuparse de dichos vanos?
¡Dios misericordioso! Tan grande es la necedad y perversidad del pueblo, que ha vuelto su rostro hacia sus propios pensamientos y deseos, y ha dado la espalda al conocimiento y la voluntad de Dios. ¡Santificado y glorificado sea Su nombre!
Seamos justos: si estas personas reconocieran la verdad de estas luminosas palabras y santas alusiones, y reconocieran a Dios como «Aquel que hace todo lo que quiere», ¿cómo podrían continuar aferrándose a estas flagrantes absurdeces? No, con toda su alma aceptarían y se someterían a todo lo que Él dijera. ¡Juro por Dios! Si no fuera por el Decreto divino y las inescrutables dispensaciones de la Providencia, ¡la tierra misma habría destruido por completo a todo este pueblo! «Sin embargo, Él les dará un respiro hasta el tiempo señalado de un día conocido».
Han pasado mil doscientos ochenta años desde el amanecer de la Dispensación Musulmana, y cada día, esta gente ciega e innoble ha recitado su Corán, ¡y sin embargo no han logrado comprender ni una sola letra de ese Libro! Una y otra vez leen esos versículos que claramente testifican la realidad de estos temas sagrados y dan testimonio de la verdad de las Manifestaciones de la Gloria eterna, y aún así no comprenden su propósito. Incluso no han logrado comprender, durante todo este tiempo, que, en todas las épocas, la lectura de las escrituras y los libros sagrados no tiene otro propósito que permitir al lector comprender su significado y desentrañar sus misterios más íntimos. De lo contrario, la lectura sin comprensión no le aporta ningún beneficio duradero al hombre.
Y sucedió que un día un hombre necesitado vino a visitar a esta Alma, ansiando el océano de Su conocimiento. Mientras conversaba con él, se mencionaron los signos del Día del Juicio, la Resurrección, el Renacimiento y el Ajuste de Cuentas. Nos instó a explicar cómo, en esta maravillosa Dispensación, los pueblos del mundo fueron llevados a un ajuste de cuentas, cuando nadie fue informado de ello. Entonces, le impartimos, según la medida de su capacidad y entendimiento, ciertas verdades de la Ciencia y la Sabiduría antigua. Luego le preguntamos diciendo: "¿No has leído el Corán, y no conoces este versículo bendito: ‘Ese día no se le preguntará a nadie ni a un espíritu por su pecado’? Corán 55:39 ¿No te das cuenta de que por ‘pedir’ no se entiende pedir con la lengua o el habla, incluso como el propio versículo indica y prueba? «Porque después se dijo: ‘Por sus rostros serán reconocidos los pecadores, y serán agarrados por sus mechones de cabello y sus pies’». Corán 55:41
Así, los pueblos del mundo son juzgados por su apariencia, en la que se manifiestan su incredulidad, su fe y su iniquidad.
Así como es evidente en nuestros días cómo la gente del error es, por su semblante, conocida y distinguida de los seguidores de la Guía divina.
Si estas personas, por amor a Dios y sin otro deseo que el de Su beneplácito, meditaran en los versículos del Libro en su corazón, con seguridad encontrarían todo lo que buscan. En sus versículos hallarían reveladas y manifiestas todas las cosas, grandes o pequeñas, que han sucedido en esta Dispensación. Incluso reconocerían en ellas referencias a la partida de las Manifestaciones de los nombres y atributos de Dios de su tierra natal; a la oposición y arrogancia desdeñosa del gobierno y del pueblo; y a la morada y establecimiento de la Manifestación Universal en una tierra designada y especialmente designada. Sin embargo, ningún hombre puede comprender esto excepto aquel que posee un corazón comprensivo.
Sellamos Nuestro tema con lo que anteriormente le fue revelado a Muhammad para que su sello derrame la fragancia de ese almizcle sagrado que conduce a los hombres al Ridván de esplendor imperecedero. Él dijo, y Su Palabra es la verdad:
«Y Dios llama a la Morada de la Paz, [Bagdad], y guía a quien quiere por el camino recto.» Corán 10:25
«Ellos tendrán una morada de paz junto a su Señor, y Él será su protector por sus obras.» Corán 6:127 Esto lo ha revelado para que Su gracia abarque todo el mundo. ¡Alabado sea Dios, Señor de todo lo que existe!
Hemos expuesto de diversas maneras y en repetidas ocasiones el significado de cada tema, para que tal vez cada alma, sea alta o baja, pueda obtener, según su medida y capacidad, su parte y porción de ello. Si no puede comprender cierto argumento, puede, por lo tanto, remitiéndose a otro, lograr su propósito. «Para que toda clase de hombres sepan dónde saciar su sed».
¡Por Dios! Este Pájaro del Cielo, que ahora mora en el polvo, puede, además de estas melodías, pronunciar una miríada de canciones, y es capaz, aparte de estas expresiones, de revelar innumerables misterios. Cada nota de sus expresiones no pronunciadas es inconmensurablemente exaltada por encima de todo lo que ya ha sido revelado, e inmensamente glorificada más allá de lo que ha fluído de esta Pluma. Que el futuro revele la hora en que las Esposas del significado interior, como lo decreta la Voluntad de Dios, saldrán apresuradamente, sin velo, de sus mansiones místicas, y se manifestarán en el antiguo reino del ser. Nada en absoluto es posible sin Su permiso; ningún poder puede perdurar salvo mediante Su poder, y no hay otro Dios sino Él. Suyo es el mundo de la creación, y Suya es la Causa de Dios. Todos proclaman Su Revelación, y todos revelan los misterios de Su Espíritu.
En las páginas anteriores ya hemos asignado dos posiciones a cada una de las Luminarias que surgen de las Auroras de la santidad eterna. Una de estas posiciones, la posición de la unidad esencial, ya la hemos explicado. «No hacemos distinción entre ninguna de ellas». Corán 2:136 La otra es la posición de la distinción, y pertenece al mundo de la creación y a sus limitaciones. En este sentido, cada Manifestación de Dios tiene una individualidad distinta, una misión prescrita definitivamente, una Revelación predestinada y limitaciones especialmente designadas. Cada una de ellas es conocida por un nombre diferente, se caracteriza por un atributo especial, cumple una Misión definida y se le confía una Revelación particular. Así como Él dice: «Hemos hecho que algunos de los Apóstoles sobresalieran de los demás».
A unos les habló Dios, a otros les exaltó y ensalzó. A Jesús, hijo de María, le dimos signos evidentes y le fortalecimos con el Espíritu Santo.» Corán 2:253
Es debido a esta diferencia en su posición y misión que las palabras y expresiones que fluyen de estas Fuentes del conocimiento divino parecen divergir y diferir. Por lo demás, a los ojos de quienes están iniciados en los misterios de la sabiduría divina, todas sus expresiones no son en realidad más que expresiones de una única Verdad. Como la mayoría de la gente no ha sabido apreciar esas posiciones a las que nos hemos referido, se sienten perplejos y consternados ante las diversas expresiones pronunciadas por Manifestaciones que son esencialmente una y la misma.
Siempre ha sido evidente que todas estas divergencias de expresión son atribuibles a diferencias de posición. Así pues, vistos desde el punto de vista de su unidad y sublime desprendimiento, los atributos de la Divinidad, la Suprema Unicidad y la Esencia Más Íntima han sido y son aplicables a esas Esencias del ser, puesto que todas ellas residen en el trono de la Revelación divina y están establecidas en el asiento del Ocultamiento divino.
A través de su apariencia se manifiesta la Revelación de Dios, y por su semblante se revela la Belleza de Dios. Así es como se han oído los acentos de Dios mismo expresados por estas Manifestaciones del Ser divino.
Vistos a la luz de su segunda posición —la posición de distinción, diferenciación, limitaciones temporales, características y normas— manifiestan servidumbre absoluta, absoluta indigencia y total anulación de sí mismos. Así como Él dice:
«Yo soy el siervo de Dios. Corán 19:31 No soy más que un hombre como tú.» Corán 18:110
A partir de estas afirmaciones incontrovertibles y plenamente demostradas, esfuérzate por comprender el significado de las preguntas que has hecho, para que puedas llegar a ser firme en la Fe de Dios y no desmayes por las divergencias en las declaraciones de Sus Profetas y Elegidos.
Si alguna de las Manifestaciones de Dios que todo lo abarcan dijera: «Yo soy Dios», Él ciertamente dice la verdad, y sin duda se apega a ella.
En efecto, se ha demostrado repetidamente que, a través de su Revelación, sus atributos y nombres, la Revelación de Dios, Su nombre y Sus atributos, se manifiestan en el mundo. Así, Él ha revelado: «¡Esas flechas eran de Dios, no Tuyas!» Corán 8:17 Y también dice: «En verdad, quienes te juraron fidelidad, en realidad juraron fidelidad a Dios». Corán 48:10 Y si alguno de ellos dijera: «Soy el Mensajero de Dios», también dice la verdad, la verdad indudable. Así como dice: «Muhammad no es el padre de ninguno de vosotros, sino que es el Mensajero de Dios». Corán 33:40 Vistos desde esta perspectiva, todos ellos son simplemente Mensajeros de ese Rey ideal, esa Esencia inmutable.
Y si todos ellos proclamaran: «Yo soy el Sello de los Profetas», en verdad sólo dicen la verdad, más allá de la más mínima sombra de duda. Porque todos son una sola persona, un alma, un espíritu, un ser, una revelación. Todos son la manifestación del «Principio» y del «Fin», el «Primero» y el «Último», lo «Visible» y lo «Oculto», todo lo cual pertenece a Aquel que es el más íntimo Espíritu de los Espíritus y la eterna Esencia de las Esencias.
Y si dijeran: «Somos los siervos de Dios», esto también es un hecho manifiesto e indiscutible. Porque se han manifestado en el estado más extremo de servidumbre, una servidumbre que ningún hombre puede alcanzar. Así, en los momentos en que estas Esencias del ser estaban profundamente inmersas bajo los océanos de la santidad antigua y eterna, o cuando se remontaban a las cumbres más elevadas de los misterios divinos, afirmaban que su expresión era la Voz de la divinidad, el Llamado de Dios mismo. Si se abriera el ojo del discernimiento, reconocería que en este mismo estado se han considerado completamente borrados e inexistentes ante Aquel que es el Omnipresente, el Incorruptible. Me parece que se han considerado a sí mismos como la nada absoluta y han considerado su mención en esa Corte un acto de blasfemia. Porque el más leve susurro del yo, dentro de esa Corte, es una evidencia de autoafirmación y existencia independiente. A los ojos de quienes han llegado a esa Corte, tal sugerencia es en sí misma una grave transgresión. ¡Cuánto más grave sería si se mencionara algo más en esa Presencia, si el corazón, la lengua, la mente o el alma del hombre se ocuparan de alguien que no fuera el Bienamado, si sus ojos contemplaran un rostro distinto de Su belleza, si su oído se inclinara a cualquier melodía que no fuera Su voz, y si sus pies pisaran cualquier camino que no fuera Su camino!
En este día sopla la brisa de Dios y su Espíritu ha impregnado todas las cosas. Es tal el derramamiento de su gracia que la pluma se ha quedado en silencio y la lengua ha quedado sin habla.
En virtud de esta posición, han reivindicado para sí la Voz de la Divinidad y cosas por el estilo, mientras que en virtud de su posición de Mensajeros, se han declarado Mensajeros de Dios. En cada caso han expresado una declaración que se ajustaba a las exigencias de la ocasión, y se han atribuido todas estas declaraciones, declaraciones que abarcan desde el reino de la Revelación divina hasta el reino de la creación, y desde el dominio de la Divinidad hasta el dominio de la existencia terrenal. Así pues, cualquiera que sea su declaración, ya sea que pertenezca al reino de la Divinidad, al Señorío, a la Profecía, a la Mensajería, a la Tutela, al Apostolado o a la Servidumbre, todo es verdad, sin sombra de duda. Por lo tanto, estos dichos que hemos citado en apoyo de Nuestro argumento deben considerarse atentamente, para que las declaraciones divergentes de las Manifestaciones de lo Invisible y las Auroras de Santidad dejen de agitar el alma y de confundir la mente.
Las palabras pronunciadas por las Luminarias de la Verdad deben ser meditadas, y si no se comprende su significado, se debe buscar la iluminación de los depositarios del Conocimiento, para que expongan su significado y desentrañen su misterio. Porque no le corresponde a nadie interpretar las palabras sagradas según su propio entendimiento imperfecto, ni, habiéndolas encontrado contrarias a su inclinación y deseos, rechazar y repudiar su verdad. Porque tal es hoy la manera de proceder de los teólogos y doctores de la época, que ocupan los asientos del conocimiento y la erudición, y que han llamado a la ignorancia conocimiento, y a la opresión justicia. Si éstos preguntaran a la Luz de la Verdad acerca de esas imágenes que su ociosa fantasía ha tallado, y si encontraran que Su respuesta es incompatible con sus propias concepciones y su propia comprensión del Libro, seguramente denunciarían a Aquel que es la Mina y el Manantial de todo Conocimiento como la negación misma del entendimiento. Tales cosas han sucedido en todas las épocas.
Por ejemplo, cuando Muhammad, el Señor de la existencia, fue interrogado acerca de las lunas nuevas, Él, como lo ordenó Dios, respondió: «Son períodos señalados para los hombres». Corán 2:189 Entonces, los que lo oyeron lo denunciaron como un hombre ignorante.
Asimismo, en el versículo sobre el «Espíritu», Él dice: «Te preguntarán acerca del Espíritu. Di: “El Espíritu procede por orden de mi Señor».” Corán 17:85 Tan pronto como Muhammad dio la respuesta, todos protestaron clamorosamente, diciendo: «¡Mirad! Un hombre ignorante que no sabe lo que es el Espíritu, se proclama a sí mismo el Revelador del Conocimiento divino». Y ahora, observad a los teólogos de la época que, a causa de ser honrados por Su nombre y de haber descubierto que sus padres habían reconocido Su Revelación, se han sometido ciegamente a Su verdad.
Observad que si hoy este pueblo recibiera tales respuestas a tales preguntas, las rechazaría y denunciaría sin vacilar; más aún, volvería a expresar las mismas objeciones, tal como las ha expresado en estos días. Todo esto, a pesar del hecho de que estas Esencias del ser están inmensamente exaltadas por encima de tales imágenes fantasiosas, y son inconmensurablemente glorificadas más allá de todos estos dichos vanos y por encima de la comprensión de todo corazón comprensivo. Su así llamado saber, cuando se compara con ese Conocimiento, es una completa falsedad, y todo su entendimiento no es más que un flagrante error. Más aún, todo lo que procede de estas Minas de Sabiduría divina y de estos Tesoros de conocimiento eterno es verdad, y nada más que la verdad. El dicho: «El conocimiento es un punto, que los necios han multiplicado» es una prueba de Nuestro argumento y de la tradición:
«El conocimiento es una luz que Dios derrama en el corazón de quien Él quiere», una confirmación de Nuestra afirmación.
En la medida en que no han comprendido el significado del Conocimiento y han llamado con ese nombre a las imágenes creadas por su propia fantasía y que han surgido de las encarnaciones de la ignorancia, han infligido a la Fuente del Conocimiento lo que tú has oído y presenciado.
Por ejemplo, cierto hombre, Haji Mirza Karim Khan, conocido por su erudición y sus logros, y que se consideraba uno de los líderes más destacados de su pueblo, denunció y vilipendió en su libro a todos los exponentes de la verdadera erudición. Esto se hace muy claro tanto por sus declaraciones explícitas como por las alusiones que hace a lo largo de su libro. Como habíamos oído hablar de él con frecuencia, nos propusimos leer algunas de sus obras. Aunque nunca nos sentimos dispuestos a leer los escritos de otros pueblos, como algunos Nos habían preguntado acerca de él, sentimos que era necesario recurrir a sus libros para poder responder a Nuestros interrogadores con conocimiento y comprensión. Sin embargo, sus obras, en lengua árabe, no estaban disponibles hasta que un día un hombre Nos informó que una de sus composiciones, titulada Irshadu’l-'Avam, “Guía para los ignorantes” se podía encontrar en esta ciudad. Este título nos hizo percibir el olor de la vanidad y la soberbia, pues se creía un hombre erudito y consideraba al resto del pueblo ignorante. Su valor se hizo evidente por el título que había elegido para su libro. Se hizo evidente que su autor estaba siguiendo el camino del egoísmo y del deseo, y se había perdido en el desierto de la ignorancia y la necedad. Me parece que había olvidado la conocida tradición que dice: «El conocimiento es todo lo que se puede conocer; y el poder y la fuerza, toda la creación».
No obstante, mandamos traer el libro y lo conservamos con Nosotros durante algunos días. Probablemente se hizo referencia a él dos veces. La segunda vez, accidentalmente nos topamos con la historia de la «Miraje» [Ascensión] de Muhammad, de quien se dijo: «Si no fuera por Ti, no habría creado las esferas». Observamos que había enumerado unas veinte o más ciencias, cuyo conocimiento consideraba esencial para la comprensión del misterio de la «Miraje». Deducimos de sus declaraciones que a menos que un hombre esté profundamente versado en todas ellas, nunca podrá alcanzar una comprensión adecuada de este tema trascendente y exaltado. Entre las ciencias especificadas estaban la ciencia de las abstracciones metafísicas, la alquimia y la magia natural. Tales conocimientos vanos y descartados los ha considerado este hombre como los requisitos previos para la comprensión de los sagrados y perdurables misterios del Conocimiento divino.
¡Dios misericordioso! Tal es la medida de su entendimiento. Y, sin embargo, ¡mira cuántas objeciones y calumnias ha acumulado sobre esas Encarnaciones del conocimiento infinito de Dios! ¡Qué acertado y cierto es el dicho: «Arrojas tus calumnias a la cara de Aquellos a Quienes el único Dios verdadero ha hecho Depositarios de los tesoros de Su séptima esfera?» Ningún corazón o mente comprensiva, ninguno entre los sabios y eruditos, ha tomado nota de estas absurdas declaraciones. Y, sin embargo, ¡cuán claro y evidente es para todo corazón perspicaz que este así llamado conocimiento es y ha sido siempre rechazado por Aquel que es el único Dios verdadero! ¿Cómo puede el conocimiento de estas ciencias, que son tan despreciables a los ojos de los verdaderamente eruditos, considerarse esencial para la comprensión de los misterios del «Mi’raj», mientras que el propio Señor del «Mi’raj» nunca fue cargado con una sola letra de estos conocimientos limitados y oscuros, y nunca profanó Su corazón radiante con ninguna de estas ilusiones fantasiosas? ¡Cuán acertadamente ha dicho:
«Todo logro humano se mueve sobre un asno cojo, mientras que la Verdad, cabalgando sobre el viento, se precipita a través del espacio». ¡Por la rectitud de Dios! Quien desee sondear el misterio de este «Mi’raj» y anhele una gota de este océano, si el espejo de su corazón ya está oscurecido por el polvo de estos conocimientos, debe limpiarlo y purificarlo para que la luz de este misterio pueda reflejarse en él.
En este día, los que están sumergidos bajo el océano del Conocimiento antiguo y moran dentro del arca de la sabiduría divina, prohíben a la gente esas actividades ociosas. Sus pechos resplandecientes están, alabado sea Dios, santificados de todo rastro de tal erudición, y son exaltados por encima de esos velos tan penosos. Hemos consumido este, el más denso de todos los velos, con el fuego del amor del Amado, el velo al que se refiere el dicho: «El más penoso de todos los velos es el velo del conocimiento». Sobre sus cenizas, hemos levantado el tabernáculo del conocimiento divino. Hemos, alabado sea Dios, quemado los «velos de gloria» con el fuego de la belleza del Más Amado. Hemos expulsado del corazón humano todo lo demás excepto a Aquel que es el Deseo del mundo y la gloria en él. No nos aferramos a ningún conocimiento excepto a Su Conocimiento, y no fijamos nuestros corazones en nada que no sean las glorias refulgentes de Su luz.
Nos quedamos sumamente sorprendidos cuando observamos que su único propósito era hacer que la gente comprendiera que poseía todos estos conocimientos. Y, sin embargo, juro por Dios que ni un solo soplo, proveniente de los prados del conocimiento divino, ha llegado jamás a su alma, ni ha descifrado jamás un solo misterio de la antigua sabiduría. Es más, si alguna vez se le explicara el significado del Conocimiento, su corazón se llenaría de consternación y todo su ser se estremecería hasta sus cimientos. A pesar de sus declaraciones bajas y sin sentido, ¡mira a qué alturas de extravagancia han llegado sus afirmaciones!
¡Dios misericordioso! ¡Cuán grande es nuestro asombro ante la manera en que la gente se ha reunido en torno a Él y le ha rendido pleitesía! Contentos con el polvo pasajero, estos pueblos han vuelto su rostro hacia Él y han dejado atrás a Aquel que es el Señor de los Señores. Satisfechos con el graznido del cuervo y enamorados del rostro del cuervo, han renunciado a la melodía del ruiseñor y al encanto de la rosa. ¡Qué indecibles falacias ha revelado la lectura de este pretencioso libro! Son demasiado indignas para que cualquier pluma las describa y demasiado viles para que se les preste atención un momento. Sin embargo, si se encontrara una piedra de toque, ésta distinguiría instantáneamente la verdad de la falsedad, la luz de la oscuridad y el sol de la sombra.
Entre las ciencias que este pretendiente ha profesado está la alquimia. Abrigamos la esperanza de que un rey o un hombre de poder preeminente le pida que traslade esta ciencia del reino de la fantasía al dominio de los hechos y del plano de la mera pretensión al de la realización real. Ojalá este servidor ignorante y humilde, que nunca pretendió tales cosas ni las consideró ni siquiera como el criterio del verdadero conocimiento, pudiera emprender la misma tarea, para que de ese modo se conociera la verdad y se distinguiera de la falsedad. Pero, ¿de qué sirvió? Todo lo que esta generación podía ofrecernos eran heridas de sus dardos, y la única copa que ofrecía a nuestros labios era la copa de su veneno. En nuestro cuello todavía llevamos la cicatriz de las cadenas, y en nuestro cuerpo están impresas las evidencias de una crueldad inquebrantable.
En cuanto a los logros de este hombre, su ignorancia, entendimiento y creencia, he aquí lo que el Libro que abarca todas las cosas ha revelado: «En verdad, el árbol de Zaqqum [árbol infernal] será el alimento de los Athim». Pecador o pecador. Corán 44:43-44. Y luego siguen ciertos versículos, hasta que Él dice: «¡Probad esto, pues en verdad sois el poderoso Karim!» Honorable—Corán 44:49. ¡Considerad cuán clara y explícitamente ha sido descrito en el Libro incorruptible de Dios! Este hombre, además, fingiendo humildad, se ha referido a sí mismo en su propio libro como el «siervo athim»:
«Athim» en el Libro de Dios, poderoso entre el rebaño común, «Karim» en nombre!
Medita sobre el versículo bendito, para que el significado de las palabras: «No hay nada verde ni seco que no esté anotado en el Libro infalible» Corán 6:59 quede impreso en la tabla de tu corazón. Sin embargo, una multitud le rinde pleitesía. Han rechazado al Moisés del conocimiento y la justicia, y se han aferrado al Samiri [Un mago contemporáneo de Moisés.] de la ignorancia. Han apartado sus ojos del Sol de la verdad que brilla en el cielo divino y eterno, y han ignorado por completo su esplendor.
¡Oh, hermano mío! Sólo una Mina divina puede producir las gemas del conocimiento divino, y la fragancia de la Flor mística sólo puede inhalarse en el Jardín ideal, y los lirios de la sabiduría antigua no pueden florecer en ningún otro lugar que no sea la ciudad de un corazón puro. «En un suelo fértil, sus plantas brotan abundantemente con el permiso de su Señor, y en ese suelo que es malo, brotan escasamente». Corán 7:57 Puesto que se ha demostrado claramente que sólo aquellos que están iniciados en los misterios divinos pueden comprender las melodías pronunciadas por el Pájaro del Cielo, es por tanto incumbencia de cada uno buscar la iluminación de los iluminados de corazón y de los Tesoros de los misterios divinos con respecto a las complejidades de la Fe de Dios y las alusiones abstrusas en las expresiones de las Auroras de Santidad. Así, estos misterios serán desvelados, no con la ayuda de la ciencia adquirida, sino únicamente con la ayuda de Dios y las efusiones de Su gracia. «Preguntad, pues, a quienes tienen la custodia de las Escrituras, si no lo sabéis.» Corán 16:43.
Pero, oh hermano mío, cuando un verdadero buscador decide dar el paso de la búsqueda en el camino que conduce al conocimiento del Anciano de los Días, debe, antes que nada, limpiar y purificar su corazón, que es la sede de la revelación de los misterios internos de Dios, del polvo oscurecedor de todo conocimiento adquirido y de las alusiones de las encarnaciones de la fantasía satánica. Debe purgar su pecho, que es el santuario del amor perdurable del Amado, de toda impureza, y santificar su alma de todo lo que pertenece al agua y al barro, de todos los apegos sombríos y efímeros. Debe limpiar su corazón de tal manera que no quede en él ningún resto ni de amor ni de odio, no sea que ese amor lo incline ciegamente al error, o que ese odio lo aleje de la verdad. Así como tú eres testigo en este día de cómo la mayoría de la gente, a causa de tal amor y odio, está privada del Rostro inmortal, se ha alejado de las Encarnaciones de los misterios divinos y, sin pastor, vaga por el desierto del olvido y del error. Ese buscador debe poner en todo momento su confianza en Dios, debe renunciar a los pueblos de la tierra, desprenderse del mundo de polvo y adherirse a Aquel que es el Señor de Señores. Nunca debe tratar de exaltarse por encima de nadie, debe lavar de la tabla de su corazón todo rastro de orgullo y vanagloria, debe aferrarse a la paciencia y la resignación, observar silencio y abstenerse de la charla ociosa. Porque la lengua es un fuego ardiente y el exceso de habla un veneno mortal. El fuego material consume el cuerpo, mientras que el fuego de la lengua devora tanto el corazón como el alma. La fuerza del primero dura sólo un tiempo, mientras que los efectos del segundo duran un siglo.
Ese buscador también debe considerar la calumnia como un grave error y mantenerse alejado de su dominio, ya que la calumnia apaga la luz del corazón y extingue la vida del alma. Debe contentarse con poco y liberarse de todo deseo desordenado. Debe apreciar la compañía de aquellos que han renunciado al mundo y considerar el evitar a la gente jactanciosa y mundana como un beneficio precioso. Al amanecer de cada día debe comunicarse con Dios y con toda su alma perseverar en la búsqueda de su Amado. Debe consumir todo pensamiento descarriado con la llama de Su amorosa mención y, con la rapidez del relámpago, pasar por alto todo lo demás excepto Él. Debe socorrer a los desposeídos y nunca negar su favor a los desamparados. Debe mostrar bondad a los animales, cuánto más a su prójimo, a aquel que está dotado con el poder de la palabra. No debe vacilar en ofrecer su vida por su Amado, ni permitir que la censura del pueblo lo aparte de la Verdad. No debe desear para los demás lo que no desea para sí mismo, ni prometer lo que no cumple. El buscador debe evitar con todo su corazón la compañía de los malhechores y orar por la remisión de sus pecados. Debe perdonar al pecador y nunca despreciar su condición baja, porque nadie sabe cuál será su propio fin. ¡Cuántas veces un pecador, en la hora de la muerte, ha alcanzado la esencia de la fe y, bebiendo la bebida inmortal, ha emprendido su vuelo hacia el Concurso celestial! ¡Y cuántas veces un creyente devoto, en la hora de la ascensión de su alma, ha sido tan cambiado que cayó en el fuego más profundo! Nuestro propósito al revelar estas afirmaciones convincentes y de peso es inculcar en el buscador que debe considerar todo lo que no sea Dios como transitorio, y considerar todas las cosas excepto a Él, quien es el Objeto de toda adoración, como nada absoluta.
Éstos son algunos de los atributos de los exaltados y constituyen el sello distintivo de los de mente espiritual. Ya se han mencionado en relación con los requisitos de los caminantes que recorren el Sendero del Conocimiento Positivo. Cuando el caminante desapegado y el buscador sincero ha cumplido con estas condiciones esenciales, entonces y sólo entonces puede ser llamado un verdadero buscador. Siempre que haya cumplido con las condiciones implicadas en el verso:
«Quien se esfuerce por Nosotros» Corán 29:69 disfrutará de la bendición conferida por las palabras: «En Nuestros caminos le guiaremos con seguridad». [Ibíd.] Sólo cuando la lámpara de la búsqueda, del esfuerzo sincero, del deseo anhelante, de la devoción apasionada, del amor ferviente, del éxtasis, se encienda dentro del corazón del buscador, y la brisa de Su bondad amorosa sople sobre su alma, la oscuridad del error se disipará, las nieblas de las dudas y los recelos se disiparán, y las luces del conocimiento y la certeza envolverán su ser. En esa hora, el místico heraldo, portador de las alegres nuevas del Espíritu, brillará desde la Ciudad de Dios, resplandeciente como la mañana, y, mediante el toque de trompeta del conocimiento, despertará el corazón, el alma y el espíritu del letargo de la negligencia. Entonces, los múltiples favores y la gracia efusiva del Espíritu santo y eterno conferirán al buscador una vida tan nueva que se encontrará dotado de un nuevo ojo, un nuevo oído, un nuevo corazón y una nueva mente. Contemplará los signos manifiestos del universo y penetrará en los misterios ocultos del alma. Mirando con el ojo de Dios, percibirá dentro de cada átomo una puerta que lo conduce a las estaciones de la certeza absoluta. Descubrirá en todas las cosas los misterios de la Revelación divina y las evidencias de una manifestación eterna.
¡Juro por Dios! Si aquel que recorre el camino de la guía y busca escalar las alturas de la rectitud para alcanzar esta gloriosa y suprema posición, inhalaría a una distancia de mil leguas la fragancia de Dios y percibiría la resplandeciente mañana de una Guía divina que se eleva por encima del amanecer de todas las cosas. Todas y cada una de las cosas, por pequeñas que sean, serán para él una revelación que lo conducirá a su Amado, el Objeto de su búsqueda. Tan grande será el discernimiento de este buscador que discriminará entre la verdad y la falsedad, así como distingue el sol de la sombra. Si en los rincones más remotos del Este se esparcen los dulces aromas de Dios, con seguridad reconocerá e inhalará su fragancia, aunque viva en los confines más remotos del Oeste. Asimismo, distinguirá claramente todos los signos de Dios —Sus maravillosas palabras, Sus grandes obras y Sus poderosos hechos— de los hechos, palabras y modos de actuar de los hombres, como el joyero que distingue la gema de la piedra, o el hombre que distingue la primavera del otoño y el calor del frío. Cuando el canal del alma humana esté limpio de todos los apegos mundanos que lo impiden, percibirá infaliblemente el aliento del Amado a través de distancias inmensurables y, guiado por su perfume, alcanzará y entrará en la Ciudad de la Certidumbre. Allí discernirá las maravillas de Su antigua sabiduría y percibirá todas las enseñanzas ocultas de las hojas susurrantes del Árbol que florece en esa Ciudad. Con su oído interno y externo oirá desde el polvo los himnos de gloria y alabanza que ascienden al Señor de Señores, y con su ojo interno descubrirá los misterios del «retorno» y el «renacimiento». ¡Cuán inefablemente gloriosos son los signos, las señales, las revelaciones y los esplendores que Aquel que es el Rey de los nombres y atributos ha destinado para esa Ciudad! El logro de esta Ciudad apaga la sed sin agua y enciende el amor de Dios sin fuego. En cada brizna de hierba se guardan los misterios de una sabiduría inescrutable, y en cada rosal una miríada de ruiseñores derraman, en éxtasis dichoso, su melodía. Sus maravillosos tulipanes despliegan el misterio del Fuego inmortal en la Zarza Ardiente, y sus dulces aromas de santidad exhalan el perfume del Espíritu Mesiánico. Otorga riqueza sin oro y confiere inmortalidad sin muerte. En cada hoja se atesoran delicias inefables, y en cada cámara se esconden misterios innumerables.
Los que valientemente se esfuerzan en la búsqueda de la voluntad de Dios, una vez que han renunciado a todo lo demás excepto a Él, estarán tan apegados y casados con esa Ciudad que un momento de separación de ella les resultará impensable. Escucharán las pruebas infalibles del Jacinto de esa asamblea y recibirán los testimonios más seguros de la belleza de su Rosa y la melodía de su Ruiseñor. Una vez cada mil años aproximadamente esta Ciudad será renovada y adornada de nuevo.
Por tanto, oh amigo mío, nos corresponde hacer el máximo esfuerzo para llegar a esa Ciudad y, por la gracia de Dios y Su amorosa bondad, rasgar los «velos de gloria»; para que, con firmeza inflexible, podamos sacrificar nuestras almas decaídas en el camino del Nuevo Amado. Con ojos llorosos, debemos implorarle fervientemente y repetidamente que nos conceda el favor de esa gracia. Esa ciudad no es otra que la Palabra de Dios revelada en cada época y dispensación. En los días de Moisés fue el Pentateuco; en los días de Jesús, el Evangelio; en los días de Muhammad, el Mensajero de Dios, el Corán; en este día, el Bayan; y en la dispensación de Aquel a Quien Dios hará manifiesto Su propio Libro, el Libro al que necesariamente deben remitirse todos los Libros de las Dispensaciones anteriores, el Libro que se encuentra entre todos ellos, trascendente y supremo. En estas ciudades se proporciona abundante sustento espiritual y se han ordenado deleites incorruptibles. El alimento que otorgan es el pan del cielo, y el Espíritu que imparten es la bendición imperecedera de Dios. A las almas desapegadas otorgan el don de la Unidad, enriquecen a los desposeídos y ofrecen la copa del conocimiento a quienes vagan por el desierto de la ignorancia. Toda la guía, las bendiciones, el conocimiento, la comprensión, la fe y la certeza conferidas a todo lo que está en el cielo y en la tierra, están ocultas y atesoradas dentro de estas Ciudades.
Por ejemplo, el Corán era una fortaleza inexpugnable para el pueblo de Muhammad. En sus días, quienquiera que entraba en él, estaba protegido de los asaltos diabólicos, los dardos amenazadores, las dudas devoradoras de almas y los susurros blasfemos del enemigo. También se le concedió una porción de los frutos eternos y buenos, los frutos de la sabiduría, del Árbol divino. Se le dio a beber las aguas incorruptibles del río del conocimiento y a probar el vino de los misterios de la Unidad divina.
Todo lo que la gente necesitaba en relación con la Revelación de Muhammad y Sus leyes se encontraba revelado y manifestado en ese Ridván de gloria resplandeciente. Ese Libro constituye un testimonio perdurable para su pueblo después de Muhammad, puesto que sus decretos son indiscutibles y su promesa infalible. A todos se les ha ordenado seguir los preceptos de ese Libro hasta el «año sesenta» [el año 1260 de la Hégira, el año de la Declaración del Báb], el año del advenimiento de la maravillosa Manifestación de Dios. Ese Libro es el Libro que conduce infaliblemente al buscador hacia el Ridván de la Presencia divina y hace que quien ha abandonado su país y está recorriendo el camino del buscador entre en el Tabernáculo de la reunión eterna. Su guía nunca puede errar, su testimonio no puede superar a ningún otro. Todas las demás tradiciones, todos los demás libros y registros carecen de tal distinción, puesto que tanto las tradiciones como quienes las han transmitido están confirmadas y probadas únicamente por el texto de ese Libro. Además, las tradiciones en sí mismas difieren gravemente y sus oscuridades son múltiples.
El propio Muhammad, cuando se acercaba el fin de su misión, pronunció estas palabras: «En verdad, dejo entre vosotros Mis dos testimonios de peso: el Libro de Dios y Mi Familia». Aunque muchas tradiciones habían sido reveladas por esa Fuente de la Profecía y Mía de la Guía divina, Él sólo mencionó ese Libro, designándolo así como el instrumento más poderoso y el testimonio más seguro para los buscadores; una guía para la gente hasta el Día de la Resurrección.
Con una visión inquebrantable, con un corazón puro y un espíritu santificado, considerad atentamente lo que Dios ha establecido como testimonio de guía para Su pueblo en Su Libro, que es reconocido como auténtico tanto por los nobles como por los humildes. A este testimonio debemos aferrarnos nosotros, así como todos los pueblos del mundo, para que a través de su luz podamos conocer y distinguir entre la verdad y la falsedad, la guía y el error. Puesto que Muhammad ha limitado Sus testimonios a Su Libro y a Su Familia, y aunque esta última ha desaparecido, Su Libro permanece sólo como Su único testimonio entre la gente.
En el comienzo de Su Libro dice: «Alif. Lam. Mim. No hay duda acerca de este Libro: Es una guía para los que temen a Dios». Corán 2:1 En las letras inconexas del Corán se guardan los misterios de la Esencia divina, y dentro de sus conchas se atesoran las perlas de Su Unidad. Por falta de espacio, no nos detendremos en ellas en este momento. Exteriormente significan al propio Muhammad, a quien Dios se dirige diciendo: «¡Oh Muhammad! No hay duda ni incertidumbre acerca de este Libro que ha sido enviado desde el cielo de la Unidad divina. En él hay guía para quienes temen a Dios». Considere cómo Él ha designado y decretado este mismo Libro, el Corán, como guía para todos los que están en el cielo y en la tierra. Él, el Ser divino y la Esencia incognoscible, ha testificado Él mismo que este Libro es, más allá de toda duda e incertidumbre, la guía de toda la humanidad hasta el Día de la Resurrección.
Y ahora, preguntamos: ¿es justo que este pueblo mire con duda y recelo este Testimonio tan importante, cuyo origen divino Dios ha proclamado y declarado que es la encarnación de la verdad? ¿Es justo que se aparten de lo que Él ha designado como el instrumento supremo de guía para alcanzar las cumbres más elevadas del conocimiento, y busquen otra cosa que ese Libro? ¿Cómo pueden permitir que los dichos absurdos y necios de los hombres siembren las semillas de la desconfianza en sus mentes? ¿Cómo pueden seguir sosteniendo ociosamente que cierta persona ha hablado de esta o aquella manera, o que cierta cosa no sucedió? Si hubiera habido algo concebible además del Libro de Dios que pudiera resultar un instrumento más poderoso y una guía más segura para la humanidad, ¿habría dejado de revelarlo en ese versículo?
Nos corresponde no apartarnos del mandato irresistible de Dios y de su decreto inmutable, tal como se revela en el versículo antes mencionado. Debemos reconocer las Sagradas y maravillosas Escrituras, pues si no lo hacemos, no reconoceremos la verdad de este bendito versículo. Es evidente que quien no reconozca la verdad del Corán, en realidad no reconocerá la verdad de las Escrituras anteriores.
Esto no es más que la implicación manifiesta del versículo. Si explicáramos sus significados internos y desveláramos sus misterios ocultos, la eternidad nunca sería suficiente para agotar su significado, ni el universo sería capaz de oírlos. ¡Dios, en verdad, da testimonio de la verdad de Nuestras palabras!
En otro pasaje dice también: «Si dudáis de lo que hemos revelado a Nuestro Siervo, traed una sura como ésta y llamad a vuestros testigos junto con Dios, si sois veraces». Corán 2:23 ¡Cuán elevada es la posición y cuán consumada es la virtud de estos versículos que Él ha declarado como Su testimonio más seguro, Su prueba infalible, la evidencia de Su poder que todo lo subyuga y una revelación de la potencia de Su voluntad! Él, el Rey divino, ha proclamado la supremacía indiscutible de los versículos de Su Libro sobre todas las cosas que dan testimonio de Su verdad. Pues comparados con todas las demás pruebas y señales, los versículos divinamente revelados brillan como el sol, mientras que todos los demás son como estrellas. Para los pueblos del mundo, ellos son el testimonio perdurable, la prueba incontrovertible, la luz resplandeciente del Rey ideal. Su excelencia no tiene rival, su virtud nada puede superarla. Son el tesoro de las perlas divinas y el depositario de los misterios divinos. Constituyen el vínculo indisoluble, el cordón firme, el Urvatu’l-Vuthqa, la luz inextinguible. A través de ellos fluye el río del conocimiento divino y resplandece el fuego de Su sabiduría antigua y consumada. Este es el fuego que, en un mismo momento, enciende la llama del amor en los pechos de los fieles e induce el frío de la indiferencia en el corazón del enemigo.
¡Oh, amigo! Nos corresponde no desobedecer el mandato de Dios, sino más bien aceptar y someternos a lo que Él ha ordenado como Su divino Testimonio. Este versículo es una expresión demasiado importante y elocuente para que esta alma afligida la demuestre y exponga. Dios dice la verdad y guía el camino. Él, en verdad, es supremo sobre todo Su pueblo; Él es el Poderoso, el Benéfico.
Asimismo, Él dice: «Éstos son los signos de Dios. Te los recitamos con la verdad. Pero ¿en qué revelación creerán, si rechazan a Dios y Sus signos?» Corán 45:5 Si comprendes lo que implica este versículo, reconocerás la verdad de que nunca se ha revelado una manifestación mayor que los Profetas de Dios, y nunca ha aparecido sobre la tierra un testimonio más poderoso que el testimonio de sus signos revelados. No hay otro testimonio que pueda superar a este testimonio, excepto el que el Señor tu Dios quiera.
En otro pasaje dice: «¡Ay de todo pecador mentiroso que oye los signos de Dios que se le recitan y luego, como si no los oyera, persiste en su arrogante desdén! ¡Anúnciales un castigo doloroso!» Corán 45:6 Las implicaciones de este versículo, por sí solas, bastan a todo lo que hay en el cielo y en la tierra, si la gente reflexionara sobre los signos de su Señor. Pues oyes cómo en este día la gente ignora con desdén los signos revelados divinamente, como si fueran lo más bajo de todo. Y sin embargo, nada mayor que estos signos ha aparecido ni se manifestará jamás en el mundo. Diles: “¡Oh, gente negligente! Repitéis lo que dijeron vuestros padres, en una época pasada. Lo mismo que hayan recogido del árbol de su infidelidad, vosotros también lo recogeréis. Dentro de poco seréis reunidos con vuestros padres y con ellos moraréis en el fuego infernal. ¡Mal morada! La morada del pueblo de la tiranía.
En otro pasaje dice: «Y cuando se entera de alguno de Nuestros signos, los ridiculiza. ¡Les espera un castigo vergonzoso!» Corán 45:8 La gente se burlaba y decía: «¡Haz otro milagro y danos otra señal!» Uno decía: «Haz que caiga sobre nosotros una parte del cielo»; Corán 26:187 y otro: «Si esta es la verdad que procede de Ti, haz que nos llueva piedras del cielo». Corán 8:32 Así como el pueblo de Israel, en tiempos de Moisés, cambió el pan del cielo por las cosas sórdidas de la tierra, esta gente, de igual modo, trató de cambiar los versículos divinamente revelados por sus deseos sucios, viles y vanos. De la misma manera, ves en este día que, aunque el sustento espiritual ha descendido del cielo de la misericordia divina y ha sido llovido desde las nubes de Su amorosa bondad, y aunque los mares de la vida, por orden del Señor de todos los seres, están agitando dentro del Ridván del corazón, sin embargo, esta gente, voraz como perros, se ha reunido alrededor de carroña y se ha contentado con las aguas estancadas de un lago salado. ¡Dios misericordioso! ¡Qué extraño el camino de esta gente! Claman por guía, aunque los estandartes de Aquel que guía todas las cosas ya están izados. Se aferran a las oscuras complejidades del conocimiento, cuando Aquel que es el Objeto de todo conocimiento brilla como el sol. Ven el sol con sus propios ojos, y sin embargo, cuestionan ese Orbe brillante sobre la prueba de su luz. Contemplan las lluvias primaverales que descienden sobre ellos, y sin embargo buscan una prueba de esa generosidad. La prueba del sol es su luz, que brilla y envuelve todas las cosas. La evidencia de la lluvia es su generosidad, que renueva y reviste al mundo con el manto de la vida. Sí, los ciegos no pueden percibir nada del sol excepto su calor, y el suelo árido no tiene parte de las lluvias de misericordia. «No te maravilles si en el Corán el incrédulo no percibe nada más que el rastro de las letras, pues en el sol, el ciego no encuentra nada más que calor».
En otro pasaje dice: «Y cuando se les recitan Nuestros signos claros, su único argumento es decir: “¡Haced volver a nuestros padres, si decís la verdad!»” Corán 45:24 ¡Mirad qué pruebas insensatas pedían a estas Encarnaciones de una misericordia que todo lo abarca! Se burlaban de los signos, cuya única letra es mayor que la creación de los cielos y la tierra, y que vivifica a los muertos del valle del egoísmo y del deseo con el espíritu de la fe; y clamaban diciendo: «¡Haced salir a nuestros padres de sus sepulcros!» Tal era la perversidad y el orgullo de ese pueblo. Cada uno de estos signos es para todos los pueblos del mundo un testimonio infalible y una gloriosa prueba de Su verdad. Cada uno de ellos es, en verdad, suficiente para toda la humanidad, si meditas en los signos de Dios. En el verso mencionado se esconden perlas de misterio. Cualquiera que sea la dolencia, el remedio que ofrece nunca puede fallar.
No prestéis atención a la vana argumentación de quienes sostienen que el Libro y sus versículos nunca pueden ser un testimonio para la gente común, puesto que no comprenden su significado ni aprecian su valor. Y, sin embargo, el testimonio infalible de Dios tanto para Oriente como para Occidente no es otro que el Corán. Si estuviera más allá de la comprensión de los hombres, ¿cómo podría haber sido declarado como un testimonio universal para todos los pueblos? Si su afirmación fuera cierta, nadie sería requerido, ni sería necesario que conocieran a Dios, puesto que el conocimiento del Ser divino trasciende el conocimiento de Su Libro, y la gente común no tendría la capacidad de comprenderlo.
Semejante argumento es absolutamente falaz e inadmisible. Está motivado únicamente por la arrogancia y el orgullo. Su motivo es desviar al pueblo del Ridván del beneplácito divino y apretar las riendas de su autoridad sobre el pueblo. Y, sin embargo, a la vista de Dios, esta gente común es infinitamente superior y exaltada por encima de sus líderes religiosos que se han apartado del único Dios verdadero. La comprensión de Sus palabras y la comprensión de las expresiones de las Aves del Cielo no dependen en modo alguno del conocimiento humano. Dependen únicamente de la pureza de corazón, la castidad del alma y la libertad de espíritu. Esto lo evidencian aquellos que, aunque no tienen ni una sola letra de los estándares aceptados de conocimiento, ocupan los puestos más elevados del conocimiento; y el jardín de sus corazones está adornado, mediante las lluvias de la gracia divina, con las rosas de la sabiduría y los tulipanes del entendimiento. ¡Bienaventurados los de corazón sincero por su parte de la luz de un Día poderoso!
Y asimismo, Él dice: «En cuanto a quienes no creen en los signos de Dios, ni en que alguna vez se encontrarán con Él, éstos desesperarán de Mi misericordia, y a éstos les espera un castigo doloroso.» Corán 29:23 También, «Y dicen: “¿Acaso abandonaremos a nuestros dioses por un poeta loco?» Corán 37:36 La implicación de este versículo es evidente. Observa lo que observaron después de que los versículos fueron revelados. Lo llamaron poeta, se burlaron de los signos de Dios y exclamaron diciendo: «¡Estas palabras suyas no son más que cuentos de los Antiguos!» Con esto quisieron decir que aquellas palabras que fueron dichas por los pueblos de la antigüedad, Muhammad las había recopilado y las había llamado la Palabra de Dios.
De la misma manera, en este día, has oído al pueblo imputar acusaciones similares a esta Revelación, diciendo: «Él ha compilado estas palabras de las palabras antiguas»; o «estas palabras son espurias». ¡Vanas y altivas son sus palabras, bajas su posición y estado!
Después de las negaciones y denuncias que pronunciaron, y a las que nos hemos referido, protestaron diciendo: “No debe surgir ningún profeta independiente, según nuestras Escrituras, después de Moisés y Jesús para abolir la Ley de la Revelación divina. Por el contrario, quien ha de manifestarse debe necesariamente cumplir la Ley”. Entonces se reveló este versículo, indicativo de todos los temas divinos y que da testimonio de la verdad de que el flujo de la gracia del Todomisericordioso nunca puede cesar: "Y José vino a vosotros en otro tiempo con señales claras, pero no dejasteis de dudar del mensaje con el que vino a vosotros, hasta que, cuando murió, dijisteis: “Dios no suscitará de ninguna manera un Mensajero después de Él”.
Así, pues, Dios extravía al que es transgresor y al que duda." Corán 40:34 Por tanto, comprended este versículo y sabed con certeza que los hombres de todas las épocas, aferrándose a un versículo del Libro, han pronunciado dichos vanos y absurdos, afirmando que ningún Profeta volvería a aparecer al mundo. Así como los teólogos cristianos que, aferrándose al versículo del Evangelio al que ya nos hemos referido, han intentado explicar que la ley del Evangelio nunca será anulada y que ningún Profeta independiente volverá a aparecer, a menos que confirme la ley del Evangelio. La mayoría de la gente ha sido afligida por la misma enfermedad espiritual.
Así como tú eres testigo de cómo la gente del Corán, al igual que la gente de la antigüedad, ha permitido que las palabras «Sello de los Profetas» velen sus ojos.
Y, sin embargo, ellos mismos dan testimonio de este versículo: «Nadie sabe la interpretación de esto, excepto Dios y aquellos que están bien fundamentados en el conocimiento». Corán 3:7 Y cuando Aquel que está bien fundamentado en todo conocimiento, Aquel que es la Madre, el Alma, el Secreto y la Esencia de todo, revela lo que es lo menos contrario a sus deseos, se oponen amargamente a Él y lo niegan sin vergüenza. Esto ya lo has oído y presenciado. Tales acciones y palabras han sido instigadas únicamente por los líderes de la religión, aquellos que no adoran a ningún dios excepto a su propio deseo, que no le rinden lealtad a nada más que al oro, que están envueltos en los velos más densos del conocimiento, y que, enredados en sus oscuridades, se pierden en los desiertos del error. Así como el Señor de la existencia ha declarado explícitamente: “¿Qué piensas? ¿Quién ha hecho de sus pasiones un dios y a quien Dios ha extraviado mediante un conocimiento, y a quien ha cerrado los oídos y el corazón y ha puesto un velo sobre su vista? ¿Quién, después de que Dios lo haya rechazado, podrá guiarlo? ¿No seréis amonestados? Corán 45:22
Aunque el significado externo de «A quien Dios hace errar mediante un conocimiento» es lo que ha sido revelado, para Nosotros significa aquellos teólogos de la época que se han apartado de la Belleza de Dios, y que, aferrándose a su propio conocimiento, tal como fue moldeado por sus propias fantasías y deseos, han denunciado el Mensaje divino y la Revelación de Dios.
«Di: Es un Mensaje muy importante, del que os desviáis.» Corán 38:67 Asimismo, Él dice: «Y cuando se les recitan Nuestros signos claros, dicen: “Éste no es más que un hombre que quiere apartaros del culto a vuestro padre». Y dicen: «Esto no es más que una mentira inventada.» Corán 34:43 Escucha la santa Voz de Dios y presta atención a Su dulce e inmortal melodía. Observa cómo ha advertido solemnemente a quienes han repudiado los signos de Dios y ha desautorizado a quienes han negado Sus santas palabras. Considerad cuán lejos se ha alejado la gente del Kawthar de la Presencia divina, y cuán dolorosa ha sido la infidelidad y la arrogancia de los espiritualmente desposeídos frente a esa Belleza santificada. Aunque esa Esencia de amorosa bondad y generosidad hizo que esos seres efímeros entraran en el reino de la inmortalidad, y guió a esas almas desposeídas al río sagrado de la riqueza, algunos lo denunciaron como «un calumniador de Dios, el Señor de todas las criaturas», otros lo acusaron de ser «el que aparta a la gente del camino de la fe y la verdadera creencia», y otros más lo declararon «un lunático» y cosas por el estilo.
De la misma manera, observas en este día con qué viles acusaciones han atacado esa Gema de la Inmortalidad, y qué indecibles transgresiones han acumulado sobre Aquel que es la Fuente de la pureza. Aunque Dios ha advertido a lo largo de Su Libro y en Su Tabla sagrada e inmortal a quienes niegan y repudian los versículos revelados, y ha anunciado Su gracia a quienes los aceptan, ¡contempla las innumerables objeciones que han levantado contra esos versículos que han sido enviados desde el nuevo cielo de la santidad eterna de Dios! Esto, a pesar del hecho de que ningún ojo ha visto tan grande efusión de bondad, ni ningún oído ha oído tal revelación de bondad amorosa. Se han manifestado tal generosidad y revelación, que los versículos revelados parecían lluvias primaverales que caían de las nubes de la misericordia del Todo Generoso. Los profetas «dotados de constancia», cuya grandeza y gloria brillan como el sol, fueron honrados con un Libro que todos han visto y cuyos versículos han sido debidamente comprobados. Mientras que los versículos que han llovido de esta Nube de misericordia divina han sido tan abundantes que nadie ha podido calcular aún su número. Actualmente hay disponibles una veintena de volúmenes. ¡Cuántos quedan aún fuera de nuestro alcance! ¡Cuántos han sido saqueados y han caído en manos del enemigo, cuyo destino nadie conoce!
Oh, hermano, debemos abrir nuestros ojos, meditar en Su Palabra y buscar la sombra protectora de las Manifestaciones de Dios, para que tal vez podamos ser advertidos por los inequívocos consejos del Libro y prestar atención a las admoniciones registradas en las Tablas sagradas; para que no pongamos reparos al Revelador de los versículos, para que podamos resignarnos completamente a Su Causa y abrazar Su ley de todo corazón, para que tal vez podamos entrar en la corte de Su misericordia y morar en la orilla de Su gracia. Él, en verdad, es misericordioso y perdonador con Sus siervos.
Y asimismo, Él dice: «¡Di: Gente del Libro! ¿No nos desmentís sólo porque creemos en Dios y en lo que Él nos ha revelado y en lo que Él reveló anteriormente, y porque la mayoría de vosotros sois hacedores de maldad?» Corán 5:62 ¡Cuán explícitamente revela este versículo Nuestro propósito y cuán claramente demuestra la verdad del testimonio de los versículos de Dios! Este versículo fue revelado en un momento en que el Islam era atacado por los infieles y sus seguidores eran acusados de incredulidad, cuando los Compañeros de Muhammad eran denunciados como repudiadores de Dios y seguidores de un hechicero mentiroso. En sus primeros días, cuando el Islam aún parecía carente de autoridad y poder, los amigos del Profeta, que habían vuelto su rostro hacia Dios, dondequiera que iban, eran acosados, perseguidos, apedreados y vilipendiados. En ese momento, este bendito versículo fue enviado desde el cielo de la Revelación divina. Reveló una evidencia irrefutable y trajo la luz de una guía infalible. Instruyó a los compañeros de Muhammad a declarar lo siguiente a los infieles e idólatras: «Nos oprimieron y persiguieron, y sin embargo, ¿qué más hemos hecho excepto creer en Dios y en los versículos que nos fueron enviados a través de la lengua de Muhammad, y en aquellos que descendieron sobre los Profetas de antaño?» Con esto se quiere decir que su única culpa fue haber reconocido que los nuevos y maravillosos versículos de Dios, que habían descendido sobre Muhammad, así como aquellos que habían sido revelados a los Profetas de antaño, eran todos de Dios, y haber reconocido y aceptado su verdad. Éste es el testimonio que el Rey divino ha enseñado a sus siervos.
En vista de esto, ¿es justo que este pueblo repudie estos versículos recién revelados que han abarcado tanto Oriente como Occidente, y se considere a sí mismo como el defensor de la verdadera creencia? ¿No deberían creer más bien en Aquel que ha revelado estos versículos? Considerando el testimonio que Él mismo ha establecido, ¿cómo podría dejar de considerar como verdaderos creyentes a quienes han dado testimonio de su verdad? Lejos de Él que aleje de las puertas de Su misericordia a quienes se han vuelto hacia la verdad de los versículos divinos y la han abrazado, o que amenace a quienes se han aferrado a Su testimonio seguro! En verdad, Él establece la verdad a través de Sus versículos y confirma Su Revelación con Sus palabras. En verdad, Él es el Poderoso, el que ayuda en el peligro, el Todopoderoso.
Y asimismo, Él dice: «Si hubiésemos hecho descender ante Ti un Libro escrito en pergamino, y lo hubiesen tocado con sus manos, los incrédulos habrían dicho: “Esto no es más que brujería palpable».” Corán 6:7 La mayoría de los versículos del Corán son indicativos de este tema. Por razones de brevedad, hemos mencionado sólo estos versículos. Consideren, ¿hay algo más además de los versículos establecido en todo el Libro, como modelo para el reconocimiento de las Manifestaciones de Su Belleza, para que la gente se aferre a, y rechace las Manifestaciones de Dios? Por el contrario, en cada caso, Él ha amenazado con el fuego a quienes repudian y se burlan de los versículos, como ya se ha demostrado.
Por lo tanto, si una persona se levantara y presentara una miríada de versículos, discursos, epístolas y oraciones, ninguno de los cuales ha sido adquirido a través del aprendizaje, ¿qué excusa concebible podría justificar a aquellos que los rechazan y se privan de la potencia de su gracia? ¿Qué respuesta podrían dar una vez que su alma haya ascendido y se haya ido de su templo sombrío? ¿Podrían tratar de justificarse diciendo: «Nos hemos aferrado a cierta tradición, y al no haber visto el cumplimiento literal de la misma, hemos levantado tales cavilaciones contra las Encarnaciones de la Revelación divina, y nos hemos mantenido alejados de la ley de Dios?» ¿No has oído que entre las razones por las que ciertos Profetas han sido designados como Profetas «dotados de constancia» estaba la revelación de un Libro a ellos? Y, sin embargo, ¿cómo podría esta gente estar justificada en rechazar al Revelador y Autor de tantos volúmenes de aleyas, y seguir los dichos de aquel que ha sembrado neciamente las semillas de la duda en los corazones de los hombres, y que, como Satanás, se ha levantado para conducir a la gente por los caminos de la perdición y el error? ¿Cómo podrían permitir que tales cosas los privaran de la luz del Sol de la gracia divina? Aparte de estas cosas, si esta gente evita y rechaza tal Alma divina, tal Aliento sagrado, ¿a quién, Nos preguntamos, podrían aferrarse, a qué rostro sino a Su rostro podrían volverse? Sí, “Todos tienen una cuarta parte de los Cielos hacia la cual se vuelven”. Corán 2:148 Te hemos mostrado estos dos caminos; sigue el camino que elijas. Esta es, en verdad, la Verdad, y después de la Verdad no queda nada más que el error.
Entre las pruebas que demuestran la verdad de esta Revelación está ésta: que en cada época y Dispensación, siempre que la Esencia invisible se revelaba en la persona de Su Manifestación, ciertas almas, oscuras y desapegadas de todos los enredos mundanos, buscaban la iluminación del Sol de la Profecía y de la Luna de la guía divina, y alcanzaban la Presencia divina. Por esta razón, los teólogos de la época y los que poseían riquezas, despreciaban y se burlaban de estas personas. Así como Él ha revelado acerca de los que erraron: «Entonces dijeron los jefes de Su pueblo que no creían: 'Vemos en Ti sólo a un hombre como nosotros; “No vemos en vosotros a nadie que os haya seguido, salvo a los más humildes, que se apresuran a juzgar, ni vemos en vosotros nada superior a nosotros mismos. Os consideramos mentirosos». Corán 11:27 Se quejaron de esas santas Manifestaciones y protestaron diciendo: «No os ha seguido nadie, salvo los más abyectos de entre nosotros, aquellos que no merecen ninguna atención». Su objetivo era demostrar que nadie entre los eruditos, los ricos y los renombrados creía en ellos. Con esta y otras pruebas similares intentaron demostrar la falsedad de Aquel que no dice más que la verdad.
En esta resplandeciente Dispensación, sin embargo, esta muy poderosa Soberanía, un número de teólogos iluminados, de hombres de consumado conocimiento, de doctores de madura sabiduría, han llegado a Su Corte, han bebido la copa de Su divina Presencia y han sido investidos con el honor de Su más excelente favor. Han renunciado, por amor al Amado, al mundo y a todo lo que hay en él. Mencionaremos los nombres de algunos de ellos, para que tal vez fortalezcan a los pusilánimes y alienten a los tímidos.
Entre ellos se encontraba Mulá Husayn, que se convirtió en el receptor de la refulgente gloria del Sol de la Revelación divina. Sin él, Dios no se habría establecido en el trono de Su misericordia, ni habría ascendido al trono de la gloria eterna. Entre ellos también se encontraba Siyyid Yahya, esa figura única e incomparable de su época,
Mulá Muhammad Aliy-i-Zanjani
Mulá Aliy-i-Bastami
Mulá Sa’id-i-Barfurushi
Mulla Ni’matu’llah-i-Mazindarani
Mulá Yusuf-i-Ardibili
Mulá Mihdiy-i-Khu’i
Siyyid Husayn-i-Turshizi
Mulá Mihdiy-i-Kandi
Mulá Baqir
Mulá Abdullah Yazdi
Mulá Aliy-e-Baraqani
y otros, casi cuatrocientos en número, cuyos nombres están todos inscritos en la «Tabla Protegida» de Dios.
Todos ellos, guiados por la luz de aquel Sol de la Revelación divina, confesaron y reconocieron Su verdad. Tal era su fe, que la mayoría de ellos renunciaron a sus bienes y a su parentela, y se adhirieron al beneplácito del Todoglorioso. Dieron sus vidas por su Bienamado y entregaron todo en Su camino. Sus pechos fueron hechos blancos para los dardos del enemigo y sus cabezas adornaron las lanzas de los infieles. No quedó tierra que no bebiera la sangre de estas encarnaciones del desapego, ni espada que no heriera sus cuellos. Sus hechos, por sí solos, dan testimonio de la verdad de sus palabras. ¿No basta a la gente de hoy el testimonio de estas almas santas, que se han levantado tan gloriosamente para ofrecer sus vidas por su Amado que el mundo entero se maravilló de la forma de su sacrificio? ¿No es esto suficiente testimonio contra la infidelidad de aquellos que por una nimiedad traicionaron su fe, que cambiaron la inmortalidad por lo perecedero, que renunciaron al Kawthar de la Divina Presencia por fuentes saladas y cuyo único objetivo en la vida es usurpar la propiedad de los demás? Así como tú eres testigo de cómo todos ellos se han ocupado de las vanidades del mundo y se han alejado de Aquel que es el Señor, el Altísimo.
Sed justos: ¿Es aceptable y digno de atención el testimonio de aquellos cuyas acciones concuerdan con sus palabras, cuyo comportamiento exterior se conforma a su vida interior? La mente se desconcierta ante sus acciones, y el alma se maravilla ante su fortaleza y resistencia corporal. ¿O es aceptable el testimonio de estas almas infieles que sólo respiran el aliento del deseo egoísta y que yacen prisioneras en la jaula de sus ociosas fantasías? Como los murciélagos de la oscuridad, no levantan la cabeza de su lecho excepto para perseguir las cosas transitorias del mundo, y no encuentran descanso por la noche excepto cuando se esfuerzan por avanzar en los objetivos de su sórdida vida. Inmersos en sus planes egoístas, son ajenos al Decreto divino. Durante el día se esfuerzan con toda su alma por obtener beneficios mundanos, y por la noche su única ocupación es satisfacer sus deseos carnales. ¿Mediante qué ley o norma podrían los hombres estar justificados en aferrarse a las negaciones de esas almas de mentes tan mezquinas y en ignorar la fe de aquellos que han renunciado, por causa del beneplácito de Dios, a su vida, a su sustancia, a su fama y renombre, a su reputación y honor?
¿No fueron los acontecimientos de la vida del «Príncipe de los Mártires» [Imam Husayn] considerados como los más grandes de todos los eventos, como la evidencia suprema de su verdad?
¿Acaso los antiguos no declararon que esos acontecimientos no tenían precedentes? ¿Acaso no sostuvieron que ninguna manifestación de la verdad había mostrado jamás tanta constancia, tanta gloria conspicua? Y, sin embargo, ese episodio de su vida, que comenzó por la mañana, terminó a mitad del mismo día, mientras que estas santas luces han soportado heroicamente durante dieciocho años las lluvias de aflicciones que, de todas partes, han llovido sobre ellas. ¡Con qué amor, qué devoción, qué exultación y santo éxtasis sacrificaron sus vidas en el camino del Todo Glorioso! De esta verdad dan testimonio todos. Y, sin embargo, ¿cómo pueden menospreciar esta Revelación? ¿Ha presenciado alguna época acontecimientos tan trascendentales? Si estos compañeros no son los verdaderos luchadores en pos de Dios, ¿quién más podría ser llamado por este nombre? ¿Han sido estos compañeros buscadores de poder o gloria? ¿Han anhelado alguna vez riquezas? ¿Han acariciado algún deseo excepto el beneplácito de Dios? Si estos compañeros, con todos sus maravillosos testimonios y obras maravillosas, son falsos, ¿quién es entonces digno de reclamar para sí la verdad? ¡Juro por Dios!
Sus propias acciones son un testimonio suficiente y una prueba irrefutable para todos los pueblos de la tierra, si los hombres meditaran en sus corazones sobre los misterios de la Revelación divina. «Y quienes obran injustamente sabrán pronto qué suerte les espera». Corán 26:227
Además, el signo de la verdad y la falsedad está designado y señalado en el Libro. Con esta piedra de toque divinamente señalada, las pretensiones y demandas de todos los hombres deben necesariamente ser puestas a prueba, para que los veraces puedan ser conocidos y distinguidos de los impostores. Esta piedra de toque no es otra que este versículo: «Querréis la muerte, si sois hombres veraces» Corán 2:94, 62:6. Considera a estos mártires de incuestionable sinceridad, de cuya veracidad atestigua el texto explícito del Libro, y todos los cuales, como has atestiguado, han sacrificado su vida, sus bienes, sus esposas, sus hijos, todo lo que tenían, y ascendieron a las cámaras más elevadas del Paraíso. ¿Es justo rechazar el testimonio de estos seres desprendidos y exaltados sobre la verdad de esta Revelación preeminente y gloriosa y considerar aceptables las denuncias que han sido pronunciadas contra esta Luz resplandeciente por este pueblo infiel, que por el oro ha abandonado su fe y que por amor al liderazgo ha repudiado a Aquel que es el Primer Líder de toda la humanidad? Esto, aunque su carácter ahora se revela a todas las personas que los han reconocido como aquellos que de ninguna manera renunciarán a una jota o un tilde de su autoridad temporal por amor a la santa Fe de Dios, cuánto menos a su vida, sus bienes y demás.
Observad cómo la divina Piedra de Toque, según el texto explícito del Libro, ha separado y distinguido lo verdadero de lo falso. No obstante, ellos siguen ignorando esta verdad y, en el sueño de la indiferencia, persiguen las vanidades del mundo y se ocupan de pensamientos de liderazgo vano y terrenal.
«¡Oh, Hijo del Hombre! Muchos días han pasado en tu vida mientras te ocupabas de tus fantasías y de tus ociosas imaginaciones. ¿Hasta cuándo vas a dormir en tu lecho? Levanta la cabeza, pues el Sol ha llegado al cenit; quizá pueda brillar sobre ti con la luz de la belleza».
Sin embargo, debe saberse que ninguno de estos doctores y teólogos a los que hemos hecho referencia fue investido con el rango y dignidad de liderazgo.
Los líderes religiosos, que ocupan los puestos de autoridad y ejercen las funciones de liderazgo, no pueden en modo alguno rendir pleitesía al Revelador de la verdad, excepto quien tu Señor quiera. Pero a unos pocos nunca les ha sucedido algo así. «Y pocos de Mis siervos son los agradecidos.» Corán 34:13 Así como en esta Dispensación, ninguno de los teólogos renombrados, en cuyas garras se sostenían las riendas del pueblo, ha abrazado la Fe. Más bien, se han opuesto a ella con tal animosidad y determinación que ningún oído ha oído ni ningún ojo ha visto nada parecido.
El Báb, el Señor, el más exaltado —que la vida de todos sea un sacrificio para Él— ha revelado específicamente una Epístola a los teólogos de cada ciudad, en la que ha expuesto plenamente el carácter de la negación y el repudio de cada uno de ellos.
«¡Tened cuidado, vosotros que sois hombres de discernimiento!» Corán 59:2 Con Sus referencias a su oposición, Él pretendía invalidar las objeciones que la gente del Bayan pudiera plantear en el día de la manifestación de «Mustaghath», [Aquel que es invocado.] el día de la Resurrección Posterior, afirmando que, mientras que en la Dispensación del Bayan un número de teólogos han abrazado la Fe, en esta última Revelación ninguno de ellos ha reconocido Su pretensión. Su propósito era advertir a la gente para que, Dios no lo permita, no se aferren a tales pensamientos necios y se priven de la Belleza divina. Sí, estos teólogos a los que nos hemos referido, en su mayoría eran desconocidos, y, por la gracia de Dios, todos estaban purificados de vanidades mundanas y libres de los adornos del liderazgo. «Tal es la generosidad de Dios; “A quien quiere se lo da.»
Otra prueba y evidencia de la verdad de esta Revelación, que entre todas las demás pruebas brilla como el sol, es la constancia de la eterna Belleza en la proclamación de la Fe de Dios. Aunque joven y tierno de edad, y aunque la Causa que Él reveló era contraria al deseo de todos los pueblos de la tierra, tanto altos como bajos, ricos y pobres, exaltados y humillados, reyes y súbditos, aun así Él se levantó y la proclamó firmemente. Todos lo han sabido y oído. Él no temía a nadie; no le importaban las consecuencias. ¿Podría algo así manifestarse excepto por el poder de una Revelación divina y la potencia de la Voluntad invencible de Dios? ¡Por la justicia de Dios! Si alguien albergara una Revelación tan grande en su corazón, el solo pensamiento de tal declaración lo confundiría. Si los corazones de todos los hombres se agolparan en su corazón, aún vacilaría en aventurarse en una empresa tan terrible. Sólo podía lograrlo con el permiso de Dios, sólo si el canal de su corazón se conectaba con la Fuente de la gracia divina y su alma estaba segura del sustento infalible del Todopoderoso. ¿A qué, nos preguntamos, atribuyen tan grande osadía? ¿Lo acusan de locura como acusaron a los profetas de antaño? ¿O sostienen que su motivo no era otro que el liderazgo y la adquisición de riquezas terrenales?
¡Oh Dios misericordioso! En Su Libro, que ha titulado «Qayyumu’l-Asma’», el primero, el más grande y poderoso de todos los libros, Él profetizó Su propio martirio. En él se encuentra este pasaje: «¡Oh tú, Remanente de Dios! Me he sacrificado completamente por Ti; he aceptado maldiciones por Tu causa; y no he anhelado nada más que el martirio en el camino de Tu amor. ¡Dios, el Exaltado, el Protector, el Anciano de Días, es Testigo suficiente para mí!»
Asimismo, en su interpretación de la letra «Ha», anhelaba el martirio, diciendo: «Me parece oír una voz que me llamaba en lo más íntimo de mi ser: “Sacrifica lo que más amas en el camino de Dios, así como Husayn, la paz sea con él, ha ofrecido su vida por Mí». Y si no fuera consciente de este inevitable misterio, por Aquel que tiene mi ser entre Sus manos, incluso si todos los reyes de la tierra se unieran, serían incapaces de quitarme una sola letra, cuánto menos podrán hacerlo estos siervos que no son dignos de ninguna atención y que en verdad son de los marginados… Para que todos puedan conocer el grado de Mi paciencia, Mi resignación y autosacrificio en el camino de Dios”.
¿Podría considerarse que el Revelador de tales palabras sigue otro camino que el de Dios y anhela algo más que Su beneplácito? En este mismo verso se esconde un hálito de desapego que, si se exhalara sobre el mundo, todos los seres renunciarían a sus vidas y sacrificarían sus almas. Reflexionad sobre la conducta vil de esta generación y sed testigos de su asombrosa ingratitud.
Observa cómo han cerrado los ojos a toda esta gloria y persiguen con abyección a esos cadáveres inmundos de cuyos vientres asciende el grito de la sustancia tragada de los fieles. Y, sin embargo, ¿qué calumnias indecorosas han lanzado contra esas Auroras de Santidad? Así te contamos lo que han hecho las manos de los infieles, aquellos que, en el Día de la Resurrección, han apartado su rostro de la Presencia divina, a quienes Dios ha atormentado con el fuego de su propia incredulidad y para quienes ha preparado en el mundo venidero un castigo que devorará tanto sus cuerpos como sus almas. Porque ellos han dicho: “Dios es impotente y su mano de misericordia está encadenada”.
La firmeza en la fe es un testimonio seguro y una evidencia gloriosa de la verdad. Tal como ha dicho el «Sello de los Profetas»: «Dos versículos me han hecho envejecer». Ambos versículos son indicativos de la constancia en la Causa de Dios. Tal como Él dice: «Sé firme como se te ha ordenado». Corán 11:113
Y ahora considera cómo este Sadrih del Ridvan de Dios, en la flor de su juventud, se ha levantado para proclamar la Causa de Dios. Observa qué firmeza ha revelado esa Belleza de Dios. El mundo entero se levantó para obstaculizarlo, pero fracasó por completo. Cuanto más severa era la persecución que infligían a ese Sadrih de la Bendición, más aumentaba Su fervor y más brillante ardía la llama de Su amor. Todo esto es evidente y nadie discute su verdad. Finalmente, entregó Su alma y emprendió Su vuelo hacia los reinos superiores.
Y entre las evidencias de la verdad de Su manifestación estaban la ascendencia, el poder trascendente y la supremacía que Él, el Revelador del ser y la Manifestación del Adorado, ha revelado, sin ayuda y solo, en todo el mundo. Tan pronto como esa Belleza eterna se reveló en Shiraz, en el año sesenta, y rasgó el velo de ocultación, los signos de la ascendencia, el poder, la soberanía y el poder que emanaban de esa Esencia de Esencias y Mar de Mares, se manifestaron en todas las tierras. Tanto es así, que de cada ciudad aparecieron los signos, las evidencias, las señales, los testimonios de esa Luminaria divina. ¡Cuántos eran esos corazones puros y bondadosos que reflejaban fielmente la luz de ese Sol eterno, y cuán múltiples las emanaciones de conocimiento de ese Océano de sabiduría divina que abarcaba a todos los seres! En todas las ciudades, todos los teólogos y dignatarios se levantaron para obstaculizarlos y reprimirlos, y se ciñeron los lomos de la malicia, la envidia y la tiranía para suprimirlos. ¡Cuán grande fue el número de esas almas santas, esas esencias de justicia, que, acusadas de tiranía, fueron condenadas a muerte! ¡Y cuántas encarnaciones de la pureza, que no mostraron nada más que verdadero conocimiento y acciones intachables, sufrieron una muerte agonizante! A pesar de todo esto, cada uno de estos seres santos, hasta su último momento, respiró el Nombre de Dios y se elevó en el reino de la sumisión y la resignación. Tal fue la potencia y la influencia transmutadora que Él ejerció sobre ellos, que dejaron de albergar cualquier deseo que no fuera Su voluntad y unieron sus almas a Su recuerdo.
Reflexionad: ¿Quién en este mundo es capaz de manifestar un poder tan trascendente, una influencia tan penetrante? Todos estos corazones inmaculados y almas santificadas han respondido con absoluta resignación al llamado de Su decreto. En lugar de quejarse, dieron gracias a Dios, y en medio de la oscuridad de su angustia no revelaron nada más que una radiante aquiescencia a Su voluntad. Es evidente cuán implacable era el odio, cuán amarga la malicia y la enemistad que todos los pueblos de la tierra albergaban hacia estos compañeros. La persecución y el dolor que infligieron a estos seres santos y espirituales eran considerados por ellos como medios para la salvación, la prosperidad y el éxito eterno. ¿Ha presenciado el mundo, desde los días de Adán, tal tumulto, tan violenta conmoción? A pesar de toda la tortura que sufrieron y de las múltiples aflicciones que soportaron, se convirtieron en objeto de oprobio y execración universales. Me parece que la paciencia se reveló sólo en virtud de su fortaleza, y la fidelidad misma fue engendrada sólo por sus acciones.
Medita en tu corazón sobre estos acontecimientos trascendentales, para que puedas comprender la grandeza de esta Revelación y percibir su estupenda gloria. Entonces, por la gracia del Misericordioso, el espíritu de fe se infundirá en tu ser y te establecerás y morarás en el asiento de la certeza. ¡El único Dios es Mi testigo! Si meditas un momento, reconocerás que, aparte de todas estas verdades establecidas y las evidencias antes mencionadas, el repudio, la maldición y la execración pronunciadas por los pueblos de la tierra son en sí mismas la prueba más poderosa y el testimonio más seguro de la verdad de estos héroes del campo de la resignación y el desapego. Siempre que medites sobre las objeciones pronunciadas por todo el pueblo, ya sean teólogos, eruditos o ignorantes, tanto más firme y constante crecerás en la Fe. Porque todo lo que ha sucedido ha sido profetizado por aquellos que son las Minas del conocimiento divino y los Receptores de la ley eterna de Dios.
Aunque no hemos tenido la intención de mencionar las tradiciones de una época pasada, sin embargo, debido a Nuestro amor por ti, citaremos algunas que son aplicables a Nuestro argumento. Sin embargo, no sentimos su necesidad, ya que las cosas que ya hemos mencionado bastan para el mundo y todo lo que hay en él. De hecho, todas las Escrituras y sus misterios están condensados en este breve relato. Tanto es así que, si una persona lo meditara un poco en su corazón, descubriría de todo lo que se ha dicho los misterios de las Palabras de Dios y comprendería el significado de todo lo que ha sido manifestado por ese Rey ideal. Como los pueblos difieren en su comprensión y posición, mencionaremos en consecuencia algunas tradiciones, para que puedan impartir constancia al alma vacilante y tranquilidad a la mente atribulada.
De esta manera, el testimonio de Dios al pueblo, tanto alto como bajo, será completo y perfecto.
Entre ellas se encuentra la tradición que dice: «Y cuando el Estandarte de la Verdad se manifiesta, los pueblos de Oriente y Occidente lo maldicen». Es necesario beber el vino de la renuncia, alcanzar las alturas del desapego y observar la meditación a la que se refieren las palabras «Una hora de reflexión es preferible a setenta años de adoración piadosa», para que se pueda descubrir el secreto de la miserable conducta de las personas que, a pesar del amor y el anhelo por la verdad que profesan, maldicen a los seguidores de la Verdad una vez que se ha manifestado. La tradición antes mencionada da testimonio de esta verdad. Es evidente que la razón de tal conducta no es otra que la anulación de aquellas reglas, costumbres, hábitos y ceremonias a las que han estado sujetos.
De lo contrario, si la Belleza del Misericordioso se ajustara a esas mismas reglas y costumbres que son comunes entre la gente, y si Él sancionara sus observancias, tal conflicto y tal maldad de ninguna manera se manifestarían en el mundo. Esta exaltada tradición está atestiguada y corroborada por estas palabras que Él ha revelado: «El día en que el Convocador convocará a un asunto difícil». Corán 54:6
El llamado divino del Heraldo celestial desde más allá del Velo de Gloria, convocando a la humanidad a renunciar por completo a todas las cosas a las que se aferra, es repugnante a su deseo; y esta es la causa de las amargas pruebas y violentas conmociones que han ocurrido. Consideremos el camino de la gente. Ignoran estas tradiciones bien fundadas, todas las cuales se han cumplido, y se aferran a las de dudosa validez, y preguntan por qué no se han cumplido. Y, sin embargo, se han manifestado aquellas cosas que para ellos eran inconcebibles.
Los signos y señales de la Verdad brillan como el sol del mediodía, y sin embargo la gente vaga sin rumbo y confusa por el desierto de la ignorancia y la locura. A pesar de todos los versículos del Corán y las tradiciones reconocidas, que son todos indicadores de una nueva Fe, una nueva Ley y una nueva Revelación, esta generación aún espera con la expectativa de contemplar al Prometido que debería mantener la Ley de la Dispensación Mahometana. Los judíos y los cristianos, de la misma manera, sostienen la misma afirmación.
Entre las palabras que presagian una nueva Ley y una nueva Revelación se encuentran los pasajes de la «Oración de Nudbih»: «¿Dónde está Aquel que ha sido preservado para renovar las ordenanzas y leyes? ¿Dónde está Aquel que tiene la autoridad para transformar la Fe y a sus seguidores?» Asimismo, Él ha revelado en la Ziyarat: «La Tabla de la Visita revelada por Ali». «La paz sea con la Verdad renovada». Abu-‘Abdi’llah, interrogado sobre el carácter del Mihdi, respondió diciendo:
«Él realizará lo que Muhammad, el Mensajero de Dios, ha realizado, y destruirá todo lo que ha sido antes de Él, tal como el Mensajero de Dios ha destruido las costumbres de quienes lo precedieron».
Observad cómo, a pesar de estas tradiciones y otras similares, sostienen vanamente que las leyes reveladas anteriormente no deben ser alteradas en modo alguno. Y, sin embargo, ¿no es el objeto de toda Revelación efectuar una transformación en todo el carácter de la humanidad, una transformación que se manifestará tanto exterior como interiormente, que afectará tanto a su vida interior como a las condiciones externas? Pues si el carácter de la humanidad no cambia, la futilidad de las Manifestaciones universales de Dios sería evidente. En el «Avalim», un libro autorizado y bien conocido, se registra: «Un joven de Bani-Hashim se manifestará, que revelará un nuevo Libro y promulgará una nueva ley»; luego siguen estas palabras: «La mayoría de Sus enemigos serán los teólogos». En otro pasaje, se relata que Sadiq, hijo de Muhammad, dijo lo siguiente:
"Aparecerá un joven de Bani-Hashim, que pedirá al pueblo que le preste fidelidad. Su Libro será un Libro nuevo, al que convocará al pueblo a jurar fidelidad.
Severa es Su Revelación para los árabes. Si oís hablar de Él, apresuraos hacia Él”. ¡Qué bien han seguido las instrucciones de los Imames de la Fe y las Lámparas de la certeza! Aunque se afirma claramente: «Si oyerais que ha aparecido un Joven de Bani-Hashim, convocando al pueblo a un Libro nuevo y Divino, y a nuevas y Divinas Leyes, apresuraos hacia Él», sin embargo, todos han declarado que ese Señor es un infiel y lo han declarado hereje. No se apresuraron hacia esa Luz Hashimita, esa Manifestación divina, excepto con espadas desenvainadas y corazones llenos de malicia. Además, observad cuán explícitamente se ha mencionado en los libros la enemistad de los teólogos. A pesar de todas estas tradiciones evidentes y significativas, todas estas alusiones inequívocas e indiscutibles, el pueblo ha rechazado la Esencia inmaculada del conocimiento y de la palabra sagrada, y se ha vuelto hacia los exponentes de la rebelión y el error. A pesar de estas tradiciones registradas y de estas revelaciones, sólo hablan lo que les inspiran sus propios deseos egoístas. Y si la Esencia de la Verdad les revela algo que es contrario a sus inclinaciones y deseos, inmediatamente lo denunciarán como un infiel y protestarán diciendo: “Esto es contrario a los dichos de los Imames de la Fe y de las luces resplandecientes. Nuestra Ley inviolable no ha previsto nada semejante”. De la misma manera, en estos días, estos pobres mortales han hecho y siguen haciendo declaraciones tan inútiles.
Ahora, consideren esta otra tradición y observen cómo todas estas cosas han sido predichas. En «Arba’in» está escrito: «De Bani-Hashim surgirá un Joven que revelará nuevas leyes. Convocará a la gente hacia Él, pero nadie atenderá Su llamado. La mayoría de Sus enemigos serán los teólogos. No obedecerán Su mandato, sino que protestarán diciendo: “Esto es contrario a lo que nos ha sido transmitido por los Imames de la Fe». En este día, todos están repitiendo estas mismas palabras, completamente inconscientes de que Él está establecido en el trono de «Él hace lo que quiere», y habita en el asiento de «Él ordena lo que le place».
Ningún entendimiento puede captar la naturaleza de Su Revelación, ni ningún conocimiento puede comprender la medida completa de Su Fe. Todos los dichos dependen de Su sanción, y todas las cosas necesitan de Su Causa. Todo lo demás, excepto Él, es creado por Su orden, y se mueve y tiene su ser a través de Su ley. Él es el Revelador de los misterios divinos y el Expositor de la sabiduría oculta y antigua. Así se relata en el «Biharu’l-Anvar», el «Avalim» y el «Yanbu’» de Sadiq, hijo de Muhammad, que dijo estas palabras: “El conocimiento es de veintisiete letras.
“Todo lo que los Profetas han revelado son dos letras de ellas. Ningún hombre hasta ahora ha sabido más que estas dos letras. Pero cuando el Qa’im surja, Él hará que las veinticinco letras restantes se manifiesten”. Él ha declarado que el Conocimiento consta de veintisiete letras, y ha considerado a todos los Profetas, desde Adán hasta el “Sello”, como Expositores de sólo dos letras de él y de haber sido enviados con estas dos letras. También dice que el Qa’im revelará todas las veinticinco letras restantes. ¡Observad por esta declaración cuán grande y elevada es Su posición! Su rango supera al de todos los Profetas, y Su Revelación trasciende la comprensión y entendimiento de todos sus elegidos. Una Revelación de la que los Profetas de Dios, Sus santos y elegidos, o bien no han sido informados, o bien, de conformidad con el inescrutable Decreto de Dios, no han revelado; esa Revelación es la que esta gente mezquina y depravada ha intentado medir con sus propias mentes deficientes, su propio conocimiento y entendimiento deficientes.
Si no se ajusta a sus normas, lo rechazan de inmediato. «¿Crees que la mayoría de ellos oyen o entienden? ¡Son como los animales! ¡Se desvían aún más del camino!» Corán 25:44
¿Cómo, nos preguntamos, explican la mencionada tradición, una tradición que, en términos inequívocos, prefigura la revelación de cosas inescrutables y la ocurrencia de nuevos y maravillosos acontecimientos en Su día? Tales acontecimientos maravillosos encienden una lucha tan grande entre la gente, que todos los teólogos y doctores lo sentencian a muerte a Él y a Sus compañeros, y todos los pueblos de la tierra se levantan para oponérsele. Tal como ha sido registrado en el «Kafi», en la tradición de Jabir, en la «Tabla de Fatimih», respecto al carácter del Qa’im: “Manifestará la perfección de Moisés, el esplendor de Jesús y la paciencia de Job. Sus elegidos serán humillados en Su día. Sus cabezas serán ofrecidas como presentes, al igual que las cabezas de los turcos y los daylamitas. Serán asesinados y quemados. El miedo se apoderará de ellos; la consternación y la alarma infundirán terror en sus corazones. La tierra será teñida con su sangre. Sus mujeres llorarán y se lamentarán. ¡Éstas son, en verdad, mis amigas! ¡Tened en cuenta que ni una sola letra de esta tradición ha quedado sin cumplirse! En la mayoría de los lugares se ha derramado su bendita sangre; en todas las ciudades han sido hechos prisioneros, han sido exhibidos por todas las provincias y algunos han sido quemados en el fuego. Y, sin embargo, nadie se ha detenido a reflexionar que si el Qa’im prometido revelara la ley y las ordenanzas de una Dispensación anterior, ¿por qué se habrían registrado tales tradiciones y por qué habría surgido tal grado de lucha y conflicto que la gente considerara el asesinato de estos compañeros como una obligación impuesta sobre ellos y estimara la persecución de estas santas almas como un medio para alcanzar el favor más elevado?
Además, observe cómo estas cosas que han sucedido y los actos que se han perpetrado, todos han sido mencionados en tradiciones anteriores.
Tal como se ha registrado en el «Rawdiy-i-Kafi», acerca de «Zawra’». En el «Rawdiy-i-Kafi» se relata de Mu’aviyih, hijo de Vahhab, que Abu-'Abdi’llah ha dicho:
«¿Conoces a Zawra?» Dije: «¡Que mi vida sea un sacrificio para ti! Dicen que es Bagdad». «No», respondió. Y luego agregó: «¿Has entrado en la ciudad de Rayy?», [Ciudad antigua cerca de la cual se construyó Teherán]. A lo que respondí:
«Sí, he entrado en ella». Entonces preguntó:
«¿Visitaste el mercado de ganado?»
«Sí», respondí. Él dijo: «¿Has visto la montaña negra a la derecha del camino? Es Zawra. Allí serán asesinados ochenta hombres, hijos de algunos, todos ellos dignos de ser llamados califas». «¿Quién los matará?», pregunté. Él respondió: «¡Los hijos de Persia!».
Tal es la condición y el destino de Sus compañeros que en días anteriores se ha predicho.
Y ahora observa cómo, según esta tradición, Zawra’ no es otra cosa que la tierra de Rayy. En ese lugar sus compañeros fueron ejecutados con gran sufrimiento, y todos estos seres santos sufrieron el martirio a manos de los persas, como se registra en la tradición. Esto has oído, y todo lo que dices lo atestigua. ¿Por qué, entonces, estos hombres serviles y gusanos no se detienen a meditar sobre estas tradiciones, todas las cuales se manifiestan como el sol en su gloria de mediodía? ¿Por qué razón se niegan a abrazar la Verdad y permiten que ciertas tradiciones, cuyo significado no han logrado comprender, les impidan reconocer la Revelación de Dios y Su Belleza, y les hagan morar en el abismo infernal? Tales cosas no deben atribuirse más que a la infidelidad de los teólogos y doctores de la época. De ellos, Sadiq, hijo de Muhammad, dijo: «Los doctores religiosos de esa época serán los más malvados de los teólogos bajo la sombra del cielo. De ellos ha salido el mal y a ellos volverá».
Nosotros rogamos a los sabios del Bayan que no sigan por ese camino, que no inflijan, en el momento de Mustaghath, a Aquel que es la Esencia divina, la Luz celestial, la Eternidad absoluta, el Principio y el Fin de las Manifestaciones de lo Invisible, lo que se ha infligido en este día. Les rogamos que no dependan de su intelecto, su comprensión y su erudición, ni que luchen con el Revelador del conocimiento celestial e infinito. Y sin embargo, a pesar de todas estas advertencias, percibimos que un hombre tuerto, que es él mismo el jefe del pueblo, se está levantando con la mayor malevolencia contra Nosotros. Prevemos que en cada ciudad la gente se levantará para suprimir la Bendita Belleza, que los compañeros de ese Señor del ser y el Deseo último de todos los hombres huirán de la faz del opresor y buscarán refugio de él en el desierto, mientras que otros se resignarán y, con absoluto desapego, sacrificarán sus vidas en Su camino. Me parece que podemos discernir a alguien que tiene fama de ser tan devoto y piadoso que los hombres consideran que es una obligación obedecerlo y a cuya orden consideran necesario someterse, que se levantará para atacar la raíz misma del Árbol divino y se esforzará al máximo de su poder para resistirlo y oponérsele. ¡Tal es el camino del pueblo!
Nosotros deseamos que el pueblo del Bayan sea iluminado, que se eleve en el reino del espíritu y permanezca en él, que discierna la Verdad y reconozca con el ojo de la perspicacia la falsedad disimulada. Sin embargo, en estos días, se difunden tales olores de celos que, juro por el Educador de todos los seres, visibles e invisibles, desde el principio de la fundación del mundo, aunque no tuvo principio, hasta el día de hoy, tal malicia, envidia y odio nunca han aparecido, ni se verán jamás en el futuro. Porque un número de personas que nunca han inhalado la fragancia de la justicia, han levantado el estandarte de la sedición y se han aliado contra Nosotros. Por todos lados presenciamos la amenaza de sus lanzas, y en todas direcciones reconocemos los ejes de sus flechas. Esto, a pesar de que nunca nos hemos glorificado en nada, ni hemos buscado preferencia sobre ninguna alma. Con todos hemos sido un compañero muy amable, un amigo muy tolerante y afectuoso. En compañía de los pobres hemos buscado su compañía, y entre los exaltados y eruditos hemos sido sumisos y resignados. ¡Juro por Dios, el único Dios verdadero! Por muy graves que hayan sido los males y sufrimientos que la mano del enemigo y el pueblo del Libro nos han infligido, sin embargo, todo esto se desvanece en la nada cuando se lo compara con lo que nos ha sucedido a manos de quienes profesan ser nuestros amigos.
¿Qué más diremos? El universo, si mirara con ojos de justicia, sería incapaz de soportar el peso de esta declaración. En los primeros días de nuestra llegada a esta tierra, cuando discernimos los signos de los acontecimientos inminentes, decidimos retirarnos antes de que ocurrieran. Nos fuimos al desierto y allí, separados y solos, vivimos durante dos años una vida de completa soledad. De nuestros ojos llovían lágrimas de angustia y en nuestro corazón sangrante brotaba un océano de dolor agonizante. Muchas noches no teníamos alimento para sustentarnos y muchos días nuestro cuerpo no encontraba descanso. ¡Por Aquel que tiene mi ser entre sus manos! A pesar de estas lluvias de aflicciones y calamidades incesantes, nuestra alma estaba envuelta en una alegría dichosa y todo nuestro ser mostraba una alegría inefable. Porque en nuestra soledad no sabíamos nada del daño o beneficio, de la salud o la enfermedad de ninguna alma. Solos, nos comunicábamos con nuestro espíritu, ajenos al mundo y a todo lo que hay en él. Sin embargo, no sabíamos que la trama del destino divino excede las más vastas concepciones mortales y que el dardo de su decreto trasciende los más audaces designios humanos. Nadie puede escapar de las trampas que Él pone, y ninguna alma puede encontrar liberación excepto mediante la sumisión a su voluntad. ¡Por la justicia de Dios! Nuestro retiro no contemplaba ningún retorno, y nuestra separación no esperaba ninguna reunión. El único objeto de nuestro retiro era evitar convertirnos en un tema de discordia entre los fieles, una fuente de perturbación para nuestros compañeros, un medio de daño para cualquier alma o la causa de dolor para cualquier corazón. Más allá de estos, no abrigamos ninguna otra intención, y aparte de ellos, no teníamos ningún fin en mente. Y, sin embargo, cada persona maquinaba según su propio deseo y perseguía su propia fantasía ociosa, hasta la hora en que, desde la Fuente Mística, llegó la llamada ordenándonos que regresáramos al lugar de donde vinimos. Sometiendo nuestra voluntad a la suya, nos sometimos a su mandato.
¿Qué pluma puede contar las cosas que vimos a nuestro regreso? Han transcurrido dos años durante los cuales nuestros enemigos han trabajado incesante y asiduamente para exterminarnos, de lo cual todos dan testimonio. Sin embargo, ninguno de los fieles se ha levantado para brindarnos ayuda, ni nadie se ha sentido inclinado a ayudar en nuestra liberación. Es más, en lugar de ayudarnos, ¡cuántas lluvias de continuos dolores han hecho llover sobre nuestra alma sus palabras y acciones! En medio de todos ellos, nos encontramos, con la vida en la mano, completamente resignados a Su voluntad; para que tal vez, por la bondad amorosa de Dios y Su gracia, esta Carta revelada y manifiesta pueda dar Su vida como sacrificio en el camino del Punto Primordial, la Palabra más exaltada. Por Aquel a Cuya orden ha hablado el Espíritu, si no fuera por este anhelo de Nuestra alma, no hubiéramos permanecido ni un momento más en esta ciudad. «Dios es testigo suficiente para Nosotros». Concluimos nuestro argumento con las palabras: «No hay poder ni fuerza sino sólo en Dios». «Somos de Dios y a Él volveremos».
Los que tienen corazón para comprender, los que han bebido el Vino del amor, los que no han satisfecho ni por un momento sus deseos egoístas, contemplarán, resplandecientes como el sol en su gloria de mediodía, esas señales, testimonios y evidencias que atestiguan la verdad de esta maravillosa Revelación, esta Fe trascendente y divina. Reflexionen sobre cómo el pueblo ha rechazado la Belleza de Dios y se ha aferrado a sus deseos codiciosos. A pesar de todos estos versículos consumados, estas alusiones inequívocas que han sido reveladas en la «Revelación Más Importante», la confianza de Dios entre los hombres, y a pesar de estas tradiciones evidentes, cada una más manifiesta que la más explícita de las declaraciones, el pueblo ha ignorado y repudiado su verdad, y se ha aferrado a la letra de ciertas tradiciones que, según su entendimiento, han encontrado incompatibles con sus expectativas y cuyo significado no han logrado comprender. De este modo, han destrozado toda esperanza y se han privado del vino puro del Todoglorioso y de las aguas claras e incorruptibles de la Belleza inmortal.
Considerad que incluso el año en que se manifestará esa Quintaesencia de la Luz ha sido específicamente registrado en las tradiciones, sin embargo, siguen sin prestarle atención y ni por un momento dejan de perseguir sus deseos egoístas. Según la tradición, Mufaddal le preguntó a Sadiq diciendo: «¿Qué hay de la señal de Su manifestación, oh mi maestro?». Él respondió: «En el año sesenta, Su Causa se manifestará y Su Nombre será proclamado».
¡Qué extraño! A pesar de estas referencias explícitas y manifiestas, estas personas han rechazado la Verdad. Por ejemplo, en las tradiciones anteriores se ha hecho mención de los dolores, el encarcelamiento y las aflicciones infligidas a esa Esencia de la virtud divina. En el «Bihar» se registra:
«En nuestro Qa’im habrá cuatro signos de cuatro profetas: Moisés, Jesús, José y Muhammad. El signo de Moisés es el temor y la expectación; el de Jesús, lo que se dijo de Él; el de José, la prisión y la simulación; el de Muhammad, la revelación de un Libro similar al Corán». A pesar de una tradición tan concluyente, que en un lenguaje tan inequívoco ha prefigurado los acontecimientos del día presente, nadie ha hecho caso de su profecía, y creo que nadie lo hará en el futuro, excepto aquel a quien tu Señor quiera. «En verdad, Dios hará que escuche a quien Él quiera, pero no haremos que escuchen a quienes están en sus tumbas».
Es evidente para ti que las Aves del Cielo y las Palomas de la Eternidad hablan un lenguaje doble.
Un idioma, el lenguaje exterior, está desprovisto de alusiones, es descubierto y revelado, para que sea una lámpara guía y una luz que ilumine a los caminantes y les permita alcanzar las alturas de la santidad, y a los buscadores avanzar hacia el reino de la reunión eterna. Tales son las tradiciones reveladas y los versículos evidentes ya mencionados. El otro idioma está velado y oculto, para que se manifieste lo que se esconde en el corazón de los malvados y se descubra su ser más íntimo. Así dijo Sadiq, hijo de Muhammad: «Dios los probará y los cribará». Éste es el modelo divino, ésta es la piedra de toque de Dios, con la que Él prueba a Sus siervos. Nadie comprende el significado de estas expresiones, excepto aquellos cuyos corazones están seguros, cuyas almas han hallado el favor de Dios y cuyas mentes están desapegadas de todo lo demás excepto de Él. En tales expresiones, el significado literal, tal como lo entiende generalmente la gente, no es el que se pretendía. Así está escrito: «Todo conocimiento tiene setenta significados, de los cuales sólo uno es conocido entre la gente. Y cuando el Qa’im surja, revelará a los hombres todo lo que queda». También dice: «Decimos una palabra, y con ella entendemos setenta significados; cada uno de estos significados podemos explicar».
Mencionamos estas cosas solamente para que la gente no se desanime a causa de ciertas tradiciones y dichos que aún no se han cumplido literalmente, para que más bien atribuyan su perplejidad a su propia falta de comprensión, y no al incumplimiento de las promesas de las tradiciones, puesto que el significado que los imanes de la fe pretendían transmitir no es conocido por este pueblo, como lo demuestran las propias tradiciones. Por lo tanto, la gente no debe permitir que tales dichos los priven de los beneficios divinos, sino que debe buscar la iluminación de aquellos que son los expositores reconocidos de ellos, para que los misterios ocultos puedan ser desentrañados y manifestados ante ellos.
Sin embargo, no percibimos a nadie entre los pueblos de la tierra que, ansiando sinceramente la Verdad, busque la guía de las Manifestaciones divinas en lo que respecta a los asuntos abstrusos de su Fe. Todos son moradores de la tierra del olvido y todos son seguidores del pueblo de la maldad y la rebelión.
Dios hará con ellos lo que ellos mismos hagan y los olvidará, tal como ellos ignoraron Su presencia en Su día. Tal es Su decreto para quienes Le han negado, y tal será para quienes han rechazado Sus signos.
Concluimos Nuestro argumento con Sus palabras, exaltado sea Él: «Y a quien se aparte del recuerdo del Compasivo, le encadenaremos un demonio, y él será su compañero fiel.» Corán 43:36 «Y a quien se aparte de Mi recuerdo, le tocará una vida de miseria.» Corán 20:124
Así os fue revelado en otro tiempo, si pudierais comprenderlo.
Revelado por el «Ba’» y el «Ha’». [B y H significan Baha.]
¡La paz sea con aquel que inclina su oído hacia la melodía del Pájaro Místico que llama desde el Sadratu’l-Muntaha!
¡Glorificado sea nuestro Señor, el Altísimo!
FIN