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Traducciones: © 1993, 2009, 2021 Fundación Urantia
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THE REALITY OF RELIGIOUS EXPERIENCE
LA REALIDAD DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
103. LA REALIDAD DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
LA REALIDAD DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA
1955 103:0.1 ALL of man’s truly religious reactions are sponsored by the early ministry of the adjutant of worship and are censored by the adjutant of wisdom. Man’s first supermind endowment is that of personality encircuitment in the Holy Spirit of the Universe Creative Spirit; and long before either the bestowals of the divine Sons or the universal bestowal of the Adjusters, this influence functions to enlarge man’s viewpoint of ethics, religion, and spirituality. Subsequent to the bestowals of the Paradise Sons the liberated Spirit of Truth makes mighty contributions to the enlargement of the human capacity to perceive religious truths. As evolution advances on an inhabited world, the Thought Adjusters increasingly participate in the development of the higher types of human religious insight. The Thought Adjuster is the cosmic window through which the finite creature may faith-glimpse the certainties and divinities of limitless Deity, the Universal Father.
1993 103:0.1 TODAS las reacciones verdaderamente religiosas del hombre son patrocinadas por el primitivo ministerio del ayudante de adoración y verificadas por el ayudante de la sabiduría. La primera dotación de supermente del hombre es la de la vinculación de la personalidad en el circuito del Espíritu Santo del Espíritu Creativo del Universo; y mucho antes de los autootorgamientos de los Hijos divinos o de la dotación universal de los Ajustadores, esta influencia funciona para ampliar el punto de vista del hombre sobre la ética, la religión y la espiritualidad. Después de los autootorgamientos de los Hijos del Paraíso, el Espíritu de la Verdad liberado, hace poderosas contribuciones a la expansión de la capacidad humana para percibir las verdades religiosas. A medida que la evolución avanza en un mundo habitado, los Ajustadores del Pensamiento participan cada vez más en el desarrollo de los tipos más altos de discernimiento religioso humano. El Ajustador del Pensamiento es la ventana cósmica a través de la cual la criatura finita puede vislumbrar por la fe las certezas y divinidades de la Deidad ilimitada, el Padre Universal.
2009 103:0.1 TODAS las reacciones verdaderamente religiosas del hombre están patrocinadas por el ministerio inicial del ayudante de la adoración, y censuradas por el ayudante de la sabiduría. La primera dotación supermental del hombre es la de la inclusión de su personalidad en el circuito del Espíritu Santo del Espíritu Creativo del Universo; y mucho antes de las donaciones de los Hijos divinos o de la donación universal de los Ajustadores, esta influencia actúa para ampliar el punto de vista del hombre sobre la ética, la religión y la espiritualidad. Después de las donaciones de los Hijos Paradisiacos, el Espíritu de la Verdad liberado contribuye poderosamente a aumentar la capacidad humana para percibir las verdades religiosas. A medida que progresa la evolución en un mundo habitado, los Ajustadores del Pensamiento participan cada vez más en el desarrollo de los tipos superiores de perspicacia religiosa humana. El Ajustador del Pensamiento es la ventana cósmica a través de la cual la criatura finita puede vislumbrar, por la fe, las certidumbres y divinidades de la Deidad ilimitada, el Padre Universal.
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2021 103:0.1 TODAS las reacciones verdaderamente religiosas del hombre están patrocinadas por el ministerio temprano del adjutor de la adoración y censuradas por el adjutor de la sabiduría. La primera dotación de supermente del hombre es el encircuitamiento de la personalidad en el Espíritu Santo del Espíritu Creativo del Universo; y mucho antes de los otorgamientos de los Hijos divinos y del otorgamiento universal de los Ajustadores, los efectos de esta influencia amplían el punto de vista del hombre sobre ética, religión y espiritualidad. Tras los otorgamientos de los Hijos del Paraíso, el Espíritu de la Verdad liberado contribuye poderosamente a ampliar la capacidad humana de percibir las verdades religiosas. A medida que la evolución avanza en un mundo habitado, los Ajustadores del Pensamiento participan cada vez más en el desarrollo de los tipos más altos de visión interior religiosa humana. El Ajustador del Pensamiento es la ventana cósmica a través de la cual la criatura finita puede vislumbrar por la fe las divinidades y certezas de la Deidad ilimitada, el Padre Universal.
1955 103:0.2 The religious tendencies of the human races are innate; they are universally manifested and have an apparently natural origin; primitive religions are always evolutionary in their genesis. As natural religious experience continues to progress, periodic revelations of truth punctuate the otherwise slow-moving course of planetary evolution.
1993 103:0.2 Las tendencias religiosas de las razas humanas son innatas; se manifiestan universalmente y tienen un origen aparentemente natural; las religiones primitivas siempre son evolucionarias en su génesis. A medida que la experiencia religiosa natural continúa progresando, revelaciones periódicas de la verdad puntualizan el curso por otra parte lento de la evolución planetaria.
2009 103:0.2 Las tendencias religiosas de las razas humanas son innatas; se manifiestan universalmente y tienen un origen aparentemente natural; las religiones primitivas son siempre evolutivas en su génesis. A medida que la experiencia religiosa natural continúa progresando, las revelaciones periódicas de la verdad se intercalan en el curso, por otra parte lento, de la evolución planetaria.[6]
2021 103:0.2 Las tendencias religiosas de las razas humanas son innatas; se manifiestan universalmente y tienen un origen aparentemente natural; las religiones primitivas son siempre evolutivas en su génesis. A medida que va progresando la experiencia religiosa natural, revelaciones periódicas de la verdad jalonan el lento curso de la evolución planetaria.
1955 103:0.4 1. Natural or evolutionary religion.
1993 103:0.4 1. Religión natural o evolucionaria.
2009 103:0.4 1. La religión natural o evolutiva.
2021 103:0.4 1. Religión natural o evolutiva.
1993 103:0.5 2. Religión supernatural o revelatoria.
2021 103:0.5 2. Religión sobrenatural o revelativa.
1955 103:0.6 3. Practical or current religion, varying degrees of the admixture of natural and supernatural religions.
1993 103:0.6 3. Religión práctica o corriente, una mezcla en grados variables de la religión natural y la supernatural.
2009 103:0.6 3. La religión práctica o corriente, una mezcla en mayor o menor grado de religiones naturales y sobrenaturales.
1955 103:0.7 4. Philosophic religions, man-made or philosophically thought-out theologic doctrines and reason-created religions.
1993 103:0.7 4. Religiones filosóficas, doctrinas teológicas hechas por el hombre o razonadas filosóficamente y religiones creadas por la razón.
2009 103:0.7 4. Las religiones filosóficas, las doctrinas teológicas fabricadas por el hombre o elaboradas por la filosofía, y las religiones creadas por la razón.
2021 103:0.7 4. Religiones filosóficas: doctrinas teológicas hechas por el hombre o elaboradas filosóficamente, y religiones creadas por la razón.
¶ 1. LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
1. PHILOSOPHY OF RELIGION
1. LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
1. LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
1. LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN
1955 103:1.1 The unity of religious experience among a social or racial group derives from the identical nature of the God fragment indwelling the individual. It is this divine in man that gives origin to his unselfish interest in the welfare of other men. But since personality is unique—no two mortals being alike—it inevitably follows that no two human beings can similarly interpret the leadings and urges of the spirit of divinity which lives within their minds. A group of mortals can experience spiritual unity, but they can never attain philosophic uniformity. And this diversity of the interpretation of religious thought and experience is shown by the fact that twentieth-century theologians and philosophers have formulated upward of five hundred different definitions of religion. In reality, every human being defines religion in the terms of his own experiential interpretation of the divine impulses emanating from the God spirit that indwells him, and therefore must such an interpretation be unique and wholly different from the religious philosophy of all other human beings.
1993 103:1.1 La unidad de la experiencia religiosa de un grupo social o racial deriva de la naturaleza idéntica del fragmento de Dios que reside en el individuo. Es esta parte divina en el hombre la que origina su interés altruista en el bienestar de los demás. Pero puesto que la personalidad es única —no hay dos mortales idénticos— inevitablemente ocurre que no hay dos seres humanos que puedan interpretar en forma similar las tendencias e impulsos del espíritu de la divinidad que vive en su mente. Un grupo de mortales puede experimentar la unidad espiritual, pero no podrán jamás llegar a una uniformidad filosófica. Y esta diversidad de interpretación del pensamiento religioso y de la experiencia se ilustra por el hecho de que los teólogos y filósofos del siglo veinte han formulado más de quinientas definiciones distintas de la religión. En realidad, cada ser humano define la religión en términos de su propia interpretación experiencial de los impulsos divinos que emanan del espíritu de Dios que en él reside, y por lo tanto esta interpretación debe ser única y totalmente distinta de la filosofía religiosa de todos los demás seres humanos.
2009 103:1.1 La unidad de la experiencia religiosa de un grupo social o racial proviene de la naturaleza idéntica del fragmento de Dios que reside en el individuo. Esta partícula divina en el hombre es la que origina su interés generoso por el bienestar de los demás hombres. Pero, puesto que la personalidad es única —no hay dos mortales que sean iguales— la consecuencia inevitable es que no hay dos seres humanos que puedan interpretar de la misma manera las directrices y los impulsos del espíritu de la divinidad que vive en sus mentes. Un grupo de mortales puede experimentar la unidad espiritual, pero nunca podrá alcanzar la uniformidad filosófica. Esta diversidad de interpretación del pensamiento y de la experiencia religiosos está demostrada en el hecho de que los teólogos y los filósofos del siglo veinte han formulado más de quinientas definiciones diferentes de la religión. En realidad, cada ser humano define la religión desde el punto de vista de su propia interpretación experiencial de los impulsos divinos que emanan del espíritu de Dios que reside en él, y por lo tanto esta interpretación ha de ser única y totalmente diferente de la filosofía religiosa de todos los demás seres humanos.[7][8][9][10][11][12][13][14][15][1][2][4][5][6]
2021 103:1.1 La unidad de la experiencia religiosa de un grupo social o racial proviene de la naturaleza idéntica del fragmento de Dios que mora en el interior de cada individuo. Este algo divino que hay en el hombre es lo que origina su interés altruista por el bienestar de otros hombres. Pero dado que la personalidad es única —no hay dos mortales iguales— no puede haber dos seres humanos que interpreten por igual los estímulos y las directrices del espíritu de la divinidad que vive dentro de su mente. Un colectivo de mortales puede experimentar unidad espiritual, pero nunca uniformidad filosófica. Esta diversidad de interpretación del pensamiento religioso y de la experiencia religiosa queda ilustrada en el hecho de que los teólogos y filósofos del siglo veinte han formulado más de quinientas definiciones distintas de religión. En realidad cada ser humano define la religión según su propia interpretación experiencial de los impulsos divinos que emanan del espíritu de Dios que lo habita, por eso su interpretación ha de ser única, y totalmente distinta de la filosofía religiosa de todos los demás seres humanos.
1955 103:1.2 When one mortal is in full agreement with the religious philosophy of a fellow mortal, that phenomenon indicates that these two beings have had a similar religious experience touching the matters concerned in their similarity of philosophic religious interpretation.
1993 103:1.2 Cuando un mortal se encuentra en acuerdo total con la filosofía religiosa de un mortal semejante, ese fenómeno indica que estos dos seres han tenido una experiencia religiosa similar en cuanto a los asuntos que se refieren a su similaridad de interpretación religiosa filosófica.
2009 103:1.2 Cuando un mortal está plenamente de acuerdo con la filosofía religiosa de otro compañero mortal, ese fenómeno indica que estos dos seres han tenido una experiencia religiosa similar en lo referente a las materias implicadas en su interpretación filosófica semejante de la religión.
2021 103:1.2 Cuando un mortal coincide plenamente con la filosofía religiosa de otro mortal, este fenómeno se debe a que ambos han tenido una experiencia religiosa similar en las materias en las que coincide su interpretación religioso-filosófica.
1955 103:1.3 While your religion is a matter of personal experience, it is most important that you should be exposed to the knowledge of a vast number of other religious experiences (the diverse interpretations of other and diverse mortals) to the end that you may prevent your religious life from becoming egocentric—circumscribed, selfish, and unsocial.
1993 103:1.3 Aunque tu religión sea un asunto de experiencia personal, es muy importante que te expongas al conocimiento de un vasto número de otras experiencias religiosas (las distintas interpretaciones de otros mortales distintos) para que puedas prevenir el peligro de que tu vida religiosa se torne egocéntrica —circunscrita, egoísta y no sociable.
2009 103:1.3 Aunque vuestra religión es un asunto de experiencia personal, es sumamente importante que lleguéis a conocer una gran cantidad de otras experiencias religiosas (las diversas interpretaciones de otros mortales diferentes) a fin de que podáis impedir que vuestra vida religiosa se vuelva egocéntrica — circunscrita, egoísta e insociable.[10][14][16][17][18][19][20][21][22][23][5][6]
2021 103:1.3 Aunque vuestra religión sea una experiencia personal, es muy importante que toméis conocimiento de muchas otras experiencias religiosas (las diversas interpretaciones de otros mortales) para evitar que vuestra vida religiosa se vuelva egocéntrica, es decir, circunscrita, egoísta y asocial.
1955 103:1.4 Rationalism is wrong when it assumes that religion is at first a primitive belief in something which is then followed by the pursuit of values. Religion is primarily a pursuit of values, and then there formulates a system of interpretative beliefs. It is much easier for men to agree on religious values—goals—than on beliefs—interpretations. And this explains how religion can agree on values and goals while exhibiting the confusing phenomenon of maintaining a belief in hundreds of conflicting beliefs—creeds. This also explains why a given person can maintain his religious experience in the face of giving up or changing many of his religious beliefs. Religion persists in spite of revolutionary changes in religious beliefs. Theology does not produce religion; it is religion that produces theologic philosophy.
1993 103:1.4 El racionalismo es erróneo cuando supone que la religión es en primer término una creencia primitiva en algo que luego va seguido de la búsqueda de los valores. La religión es principalmente una búsqueda de valores primero, que luego formula un sistema de creencias interpretativas. Es mucho más fácil para los hombres concordar sobre valores religiosos —objetivos— que sobre creencias —interpretaciones. Y esto explica por qué la religión es capaz de llegar a un acuerdo en cuanto a valores y objetivos, exhibiendo al mismo tiempo el confuso fenómeno de creer en cientos de creencias conflictivas —credos. Esto también explica por qué una determinada persona puede mantener su experiencia religiosa frente a la experiencia de abandonar o cambiar muchas de sus creencias religiosas. La religión persiste a pesar de los cambios revolucionarios en las creencias religiosas. La teología no produce la religión; es la religión la que produce la filosofía teológica.
2009 103:1.4 El racionalismo se equivoca cuando supone que la religión es, en primer lugar, una creencia primitiva en algo, que va seguida después de la búsqueda de los valores. La religión es ante todo una búsqueda de los valores, y luego formula un sistema de creencias interpretativas. Para los hombres es mucho más fácil ponerse de acuerdo sobre los valores religiosos —las metas— que sobre las creencias —las interpretaciones. Esto explica cómo la religión puede coincidir en los valores y las metas, y mostrar al mismo tiempo el fenómeno desconcertante de mantener una creencia en cientos de creencias contrarias —los credos. Esto explica también por qué una persona determinada puede mantener su experiencia religiosa a pesar de abandonar o de cambiar muchas de sus creencias religiosas. La religión subsiste a pesar de los cambios revolucionarios en las creencias religiosas. La teología no engendra la religión; es la religión la que da nacimiento a la filosofía teológica.[6][24][25][26]
2021 103:1.4 El racionalismo se equivoca cuando da por sentado que la religión nace primero como creencia primitiva en algo y luego empieza a interesarse por los valores. La religión es ante todo una búsqueda de valores, y solo después formula un sistema de creencias interpretativas. Es mucho más fácil que los hombres se pongan de acuerdo sobre valores religiosos —objetivos— que sobre creencias —interpretaciones—. Por eso las religiones pueden coincidir en sus valores y objetivos, y mostrar al mismo tiempo un panorama confuso de cientos de creencias o credos contradictorios. Esto explica también por qué una persona puede cambiar o abandonar muchas de sus creencias religiosas sin perder por ello su experiencia religiosa. La religión subsiste aunque cambien radicalmente las creencias religiosas. La teología no genera religión; es la religión la que genera filosofía teológica.
1955 103:1.5 That religionists have believed so much that was false does not invalidate religion because religion is founded on the recognition of values and is validated by the faith of personal religious experience. Religion, then, is based on experience and religious thought; theology, the philosophy of religion, is an honest attempt to interpret that experience. Such interpretative beliefs may be right or wrong, or a mixture of truth and error.
1993 103:1.5 El hecho de que los religiosos hayan creído tantas cosas que eran falsas no invalida la religión, porque la religión se funda en el reconocimiento de valores y se valida por la fe de experiencia religiosa personal. La religión pues se basa en la experiencia y en el pensamiento religioso. La teología, la filosofía de la religión, es un intento honesto de interpretar esa experiencia. Estas creencias interpretativas pueden ser justas o erróneas o una mezcla de verdad y error.
2009 103:1.5 El hecho de que las personas religiosas hayan creído en tantas cosas falsas no invalida la religión, porque la religión está basada en el reconocimiento de los valores y es validada por la fe de la experiencia religiosa personal. La religión se basa pues en la experiencia y en el pensamiento religioso; la teología, la filosofía de la religión, es un intento sincero por interpretar esa experiencia. Estas creencias interpretativas pueden ser correctas o erróneas, o una mezcla de verdad y de error.[7][8]
2021 103:1.5 El hecho de que las personas religiosas hayan creído en tantas cosas falsas no invalida la religión, porque la religión está fundada en el reconocimiento de los valores y validada por la fe de la experiencia religiosa personal. La religión se basa así en la experiencia y en el pensamiento religioso; la teología, la filosofía de la religión, es un honrado intento de interpretar esa experiencia. Estas creencias interpretativas pueden ser verdad o error, o una mezcla de ambos.
1955 103:1.6 The realization of the recognition of spiritual values is an experience which is superideational. There is no word in any human language which can be employed to designate this “sense,” “feeling,” “intuition,” or “experience” which we have elected to call God-consciousness. The spirit of God that dwells in man is not personal—the Adjuster is prepersonal—but this Monitor presents a value, exudes a flavor of divinity, which is personal in the highest and infinite sense. If God were not at least personal, he could not be conscious, and if not conscious, then would he be infrahuman.
1993 103:1.6 La realización del reconocimiento de los valores espirituales es una experiencia que es superideacional. No existe una palabra en ningún idioma humano que pueda ser empleada para designar este «sentimiento», «sensación», «intuición» o «experiencia» que hemos elegido llamar conciencia de Dios. El espíritu de Dios que reside en el hombre no es personal —el Ajustador es prepersonal— pero este Monitor presenta un valor, exuda un sabor de divinidad que es personal en el sentido más alto e infinito. Si Dios no fuera por lo menos personal, no podría ser consciente, y si no fuera consciente, sería infrahumano.
2009 103:1.6 Llevar a cabo el reconocimiento de los valores espirituales es una experiencia que sobrepasa la ideación. Ningún idioma humano posee una palabra que se pueda emplear para designar esa «sensación», «sentimiento», «intuición» o «experiencia» que hemos elegido llamar la conciencia de Dios. El espíritu de Dios que reside en el hombre no es personal —el Ajustador es prepersonal— pero este Monitor presenta un valor, exhala un aroma de divinidad, que es personal en el sentido más elevado e infinito. Si Dios no fuera al menos personal, no podría ser consciente, y si no fuera consciente, entonces sería infrahumano
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2021 103:1.6 Reconocer los valores espirituales es una experiencia que trasciende a la ideación. No existe en ningún idioma humano una palabra capaz de expresar esta «sensación», este «sentimiento», esta «intuición» o esta «experiencia» que hemos elegido llamar consciencia de Dios. El espíritu de Dios que mora en el hombre no es personal —el Ajustador es prepersonal— pero este Monitor presenta un valor, exhala un aroma a divinidad, que es personal en el sentido más alto e infinito. Si Dios no fuera al menos personal no podría ser consciente, y si no fuera consciente sería infrahumano.
¶ 2. LA RELIGIÓN Y EL INDIVIDUO
2. RELIGION AND THE INDIVIDUAL
2. LA RELIGIÓN Y EL INDIVIDUO
2. LA RELIGIÓN Y EL INDIVIDUO
2. LA RELIGIÓN Y EL INDIVIDUO
1955 103:2.1 Religion is functional in the human mind and has been realized in experience prior to its appearance in human consciousness. A child has been in existence about nine months before it experiences birth. But the “birth” of religion is not sudden; it is rather a gradual emergence. Nevertheless, sooner or later there is a “birth day.” You do not enter the kingdom of heaven unless you have been “born again”—born of the Spirit. Many spiritual births are accompanied by much anguish of spirit and marked psychological perturbations, as many physical births are characterized by a “stormy labor” and other abnormalities of “delivery.” Other spiritual births are a natural and normal growth of the recognition of supreme values with an enhancement of spiritual experience, albeit no religious development occurs without conscious effort and positive and individual determinations. Religion is never a passive experience, a negative attitude. What is termed the “birth of religion” is not directly associated with so-called conversion experiences which usually characterize religious episodes occurring later in life as a result of mental conflict, emotional repression, and temperamental upheavals.
1993 103:2.1 La religión es funcional en la mente humana y se ha realizado en la experiencia previamente a su aparición en la conciencia humana. Un niño ya existe alrededor de nueve meses antes de experimentar el nacimiento. Pero el «nacimiento» de la religión no es repentino, es más un surgimiento paulatino. Sin embargo, más tarde o más temprano hay un «día de nacimiento». No entras al reino de los cielos a menos que hayas «nacido nuevamente» —nacido del espíritu. Muchos nacimientos espirituales van acompañados por mucha angustia de espíritu y marcados de perturbaciones psicológicas, así como muchos nacimientos físicos están caracterizados por un «parto difícil» y otras anormalidades de «parto». Otros nacimientos espirituales son un crecimiento natural y normal del reconocimiento de los valores humanos con un enaltecimiento de la experiencia espiritual, aunque no ocurre desarrollo religioso sin esfuerzo consciente y determinación positiva e individual. La religión no es nunca una experiencia pasiva, una actitud negativa. Lo que se llama «nacimiento de la religión» no está directamente asociado con las así llamadas experiencias de conversión que generalmente caracterizan episodios religiosos que ocurren más adelante en la vida como resultado de conflictos mentales, represiones emocionales y sublevamientos temperamentales.
2009 103:2.1 La religión es funcional en la mente humana y se lleva a cabo en la experiencia antes de aparecer en la conciencia humana. Un niño existe durante cerca de nueve meses antes de experimentar el nacimiento. Pero el «nacimiento» de la religión no es repentino, es más bien una aparición gradual. Sin embargo, tarde o temprano hay un «día de nacimiento»[2]. No entráis en el reino de los cielos a menos que hayáis «nacido de nuevo» —nacido del Espíritu. Muchos nacimientos espirituales van acompañados de una gran angustia espiritual y de perturbaciones psicológicas acentuadas, al igual que muchos nacimientos físicos están caracterizados por un «parto difícil» y otras anormalidades del «alumbramiento». Otros nacimientos espirituales suponen un crecimiento normal y natural del reconocimiento de los valores supremos con un incremento de la experiencia espiritual, aunque no se produce ningún desarrollo religioso sin un esfuerzo consciente y unas resoluciones positivas e individuales. La religión nunca es una experiencia pasiva, una actitud negativa. Lo que se llama el «nacimiento de la religión» no está directamente relacionado con las experiencias llamadas de conversión que caracterizan habitualmente a los episodios religiosos que se producen más tarde en la vida a consecuencia de conflictos mentales, represiones emocionales y trastornos temperamentales.[30][31][32][33][34][35][36][37][5][6]
2021 103:2.1 La religión es funcional en la mente humana y se hace realidad en la experiencia antes de aparecer en la consciencia humana. Un niño ya tiene existencia alrededor de nueve meses antes de experimentar el nacimiento. El «nacimiento» de la religión no es repentino, es más bien una emergencia gradual, pero tarde o temprano llega el día del nacimiento. No entráis en el reino de los cielos a menos que hayáis «nacido de nuevo», nacido del Espíritu. Muchos nacimientos espirituales van acompañados de gran angustia espiritual y profundas perturbaciones psicológicas, igual que muchos nacimientos físicos se caracterizan por partos difíciles y otras anomalías del «alumbramiento». Otros nacimientos espirituales resultan del crecimiento normal y natural del reconocimiento de los valores supremos junto con un aumento de la experiencia espiritual, si bien es cierto que no existe desarrollo religioso sin un esfuerzo consciente y sin decisiones personales positivas. La religión no es nunca una experiencia pasiva, una actitud negativa. Lo que se denomina «nacimiento de la religión» no está directamente asociado con las experiencias llamadas de conversión, que suelen corresponder a episodios religiosos más tardíos de la vida como consecuencia de conflictos mentales, represiones emocionales y trastornos temperamentales.
1955 103:2.2 But those persons who were so reared by their parents that they grew up in the consciousness of being children of a loving heavenly Father, should not look askance at their fellow mortals who could only attain such consciousness of fellowship with God through a psychological crisis, an emotional upheaval.
1993 103:2.2 Pero aquellas personas criadas por sus padres de manera tal que crecieron en la conciencia de ser hijos de un Padre celestial amante, no deben despreciar a sus semejantes que tan sólo llegan a dicha conciencia de la asociación con Dios a través de una crisis psicológica o de trastornos emocionales.
2009 103:2.2 Pero aquellas personas que han sido criadas por sus padres de tal manera que han crecido con la conciencia de ser los hijos de un Padre celestial amoroso, no deberían mirar con recelo a sus compañeros mortales que sólo han podido alcanzar esta conciencia de comunión con Dios a través de una crisis psicológica, de un trastorno emocional.[38][47]
1955 103:2.3 The evolutionary soil in the mind of man in which the seed of revealed religion germinates is the moral nature that so early gives origin to a social consciousness. The first promptings of a child’s moral nature have not to do with sex, guilt, or personal pride, but rather with impulses of justice, fairness, and urges to kindness—helpful ministry to one’s fellows. And when such early moral awakenings are nurtured, there occurs a gradual development of the religious life which is comparatively free from conflicts, upheavals, and crises.
1993 103:2.3 El terreno evolucionario en la mente del hombre es donde germina la semilla de la religión revelada, es la naturaleza moral que tan tempranamente da origen a una conciencia social. Los primeros impulsos de la naturaleza moral de un niño no tienen que ver con el sexo, la culpa ni el orgullo personal, sino más bien con el ímpetu hacia la justicia, rectitud y bondad —el servicio y ayuda a los semejantes. Cuando estos precoces despertares morales son alimentados, ocurre un desarrollo gradual de la vida religiosa que está comparativamente libre de conflictos, trastornos y crisis.
2009 103:2.3 El terreno evolutivo de la mente del hombre donde germina la semilla de la religión revelada es la naturaleza moral que da origen tan pronto a una conciencia social. Las primeras incitaciones de la naturaleza moral de un niño no están relacionadas con el sexo, la culpa o el orgullo personal, sino más bien con los impulsos de justicia, equidad y unos vivos deseos de bondad —de servicio eficaz hacia sus semejantes. Cuando se alimentan estos despertares morales iniciales, se produce un desarrollo gradual de la vida religiosa que está relativamente libre de conflictos, trastornos y crisis.[38][5][6]
2021 103:2.3 El terreno evolutivo de la mente del hombre donde germina la semilla de la religión revelada es la naturaleza moral, que genera desde muy pronto una consciencia social. Las primeras insinuaciones de la naturaleza moral de un niño no tienen nada que ver con sexo, culpa ni orgullo personal, sino más bien con impulsos de justicia, equidad y ansias de bondad: ayudar a sus semejantes. Cuando se cultivan estos primeros despertares morales, se produce un desarrollo gradual de la vida religiosa relativamente libre de conflictos, crisis y conmociones.
1955 103:2.4 Every human being very early experiences something of a conflict between his self-seeking and his altruistic impulses, and many times the first experience of God-consciousness may be attained as the result of seeking for superhuman help in the task of resolving such moral conflicts.
1993 103:2.4 Todo ser humano experimenta muy tempranamente algo del conflicto entre sus impulsos egoístas y sus impulsos altruistas, y muchas veces se llega a la primera experiencia de la conciencia de Dios como resultado de buscar una ayuda superhumana en la tarea de resolver dichos conflictos morales.
2009 103:2.4 Todo ser humano experimenta muy pronto algún tipo de conflicto entre sus impulsos egoístas y sus impulsos altruistas, y muchas veces, la primera experiencia de tener conciencia de Dios se puede alcanzar como resultado de buscar una ayuda superhumana para la tarea de resolver estos conflictos morales.[39][45]
2021 103:2.4 Todo ser humano experimenta muy pronto algún tipo de conflicto entre sus impulsos egoístas y sus impulsos altruistas, y en muchos casos, al buscar ayuda sobrehumana para resolver estos conflictos morales, puede llegar a ser consciente de Dios por primera vez.
1955 103:2.5 The psychology of a child is naturally positive, not negative. So many mortals are negative because they were so trained. When it is said that the child is positive, reference is made to his moral impulses, those powers of mind whose emergence signals the arrival of the Thought Adjuster.
1993 103:2.5 La psicología de un niño es naturalmente positiva, no negativa. Tantos mortales son negativos porque así fueron educados. Cuando se dice que el niño es positivo se hace referencia a sus impulsos morales, a esos poderes de la mente cuyo surgir señala la llegada del Ajustador del Pensamiento.
2009 103:2.5 La psicología de un niño es positiva por naturaleza, no negativa. Hay tantos mortales que son negativos porque han sido educados así. Cuando decimos que los niños son positivos nos referimos a sus impulsos morales, a esos poderes mentales cuya aparición señala la llegada del Ajustador del Pensamiento.[48][1]
2021 103:2.5 La psicología del niño es positiva por naturaleza, no negativa. Si hay tantos mortales negativos es porque fueron educados así. La afirmación de que el niño es positivo hace referencia a sus impulsos morales, a los poderes de la mente cuya aparición señala la llegada del Ajustador del Pensamiento.
1955 103:2.6 In the absence of wrong teaching, the mind of the normal child moves positively, in the emergence of religious consciousness, toward moral righteousness and social ministry, rather than negatively, away from sin and guilt. There may or may not be conflict in the development of religious experience, but there are always present the inevitable decisions, effort, and function of the human will.
1993 103:2.6 En ausencia de enseñanzas erróneas, la mente del niño normal se mueve en forma positiva, en el surgir de la conciencia religiosa, hacia la rectitud moral y el ministerio social, en vez de moverse negativamente, alejándose del pecado y de la culpa. Puede haber o no conflicto en el desarrollo de la experiencia religiosa, pero siempre están presentes las decisiones inevitables, el esfuerzo y la función de la voluntad humana.
2009 103:2.6 Cuando surge la conciencia religiosa con ausencia de enseñanzas erróneas, la mente del niño normal avanza positivamente hacia la rectitud moral y el servicio social, en lugar de alejarse negativamente del pecado y la culpa. Puede o no haber conflicto en el desarrollo de la experiencia religiosa, pero siempre están presentes las inevitables decisiones, esfuerzos y actuaciones de la voluntad humana.[3][40]
2021 103:2.6 Cuando emerge la conciencia religiosa, la mente de un niño normal que no ha recibido enseñanzas erróneas avanza positivamente hacia la rectitud moral y el ministerio social, en vez de alejarse negativamente del pecado y de la culpa. Podrá haber o no conflictos en el desarrollo de la experiencia religiosa, pero las inevitables decisiones, esfuerzos y actuaciones de la voluntad humana estarán siempre presentes.
1955 103:2.7 Moral choosing is usually accompanied by more or less moral conflict. And this very first conflict in the child mind is between the urges of egoism and the impulses of altruism. The Thought Adjuster does not disregard the personality values of the egoistic motive but does operate to place a slight preference upon the altruistic impulse as leading to the goal of human happiness and to the joys of the kingdom of heaven.
1993 103:2.7 La elección moral está generalmente acompañada por conflicto moral mayor o menor. Y este primer conflicto se desencadena en la mente del niño entre los impulsos del egoísmo y los impulsos del altruismo. El Ajustador del Pensamiento no descarta los valores de personalidad en la motivación egoísta, pero opera para colocar una ligera preferencia sobre el impulso altruista como conductor a la meta de la felicidad humana y a las alegrías del reino de los cielos.
2009 103:2.7 La elección moral está normalmente acompañada de un mayor o menor conflicto moral. Este primer conflicto de la mente infantil tiene lugar entre los vivos deseos del egoísmo y los impulsos del altruismo. El Ajustador del Pensamiento no desprecia los valores que los móviles egoístas tienen para la personalidad, pero trabaja para conceder una ligera preferencia a los impulsos altruistas que conducen a la meta de la felicidad humana y a las alegrías del reino de los cielos.[41][42][45][47]
2021 103:2.7 La elección moral implica normalmente un conflicto moral mayor o menor, y este primer conflicto de la mente del niño enfrenta los reclamos del egoísmo con los impulsos del altruismo. El Ajustador del Pensamiento no subestima el valor que tienen las motivaciones egoístas para la personalidad, pero su actuación da una ligera preferencia al impulso altruista, que es el que conduce a la meta de la felicidad humana y a las alegrías del reino de los cielos.
1955 103:2.8 When a moral being chooses to be unselfish when confronted by the urge to be selfish, that is primitive religious experience. No animal can make such a choice; such a decision is both human and religious. It embraces the fact of God-consciousness and exhibits the impulse of social service, the basis of the brotherhood of man. When mind chooses a right moral judgment by an act of the free will, such a decision constitutes a religious experience.
1993 103:2.8 Cuando un ser moral elige ser altruista, cuando se enfrenta al impulso a ser egoísta, se trata de una experiencia religiosa primitiva. Ningún animal puede hacer tal elección; esta decisión es humana y religiosa. Comprende el hecho de la conciencia de Dios y exhibe el impulso al servicio social, la base de la hermandad de los hombres. Cuando la mente elige un juicio moral justo por acción del libre albedrío, esta decisión constituye una experiencia religiosa.
2009 103:2.8 Cuando un ser moral escoge ser desinteresado al enfrentarse con el impulso de ser egoísta, lleva a cabo una experiencia religiosa primitiva. Ningún animal puede hacer esta elección; esta decisión es a la vez humana y religiosa. Abarca el hecho de la conciencia de Dios y manifiesta el impulso hacia el servicio social, la base de la fraternidad de los hombres. Cuando la mente escoge, mediante un acto de libre albedrío, un juicio moral justo, esta decisión constituye una experiencia religiosa.[43][44][47][48]
2021 103:2.8 Cuando un ser moral elige ser generoso frente al reclamo del egoísmo, su decisión constituye una experiencia religiosa primitiva. Ningún animal puede hacer una elección así. Es una decisión humana y religiosa que encierra en sí el hecho de la consciencia de Dios y manifiesta el impulso del servicio social, la base de la hermandad del hombre. La decisión de la mente que elige un juicio moral correcto mediante un acto de libre albedrío constituye una experiencia religiosa.
1955 103:2.9 But before a child has developed sufficiently to acquire moral capacity and therefore to be able to choose altruistic service, he has already developed a strong and well-unified egoistic nature. And it is this factual situation that gives rise to the theory of the struggle between the “higher” and the “lower” natures, between the “old man of sin” and the “new nature” of grace. Very early in life the normal child begins to learn that it is “more blessed to give than to receive.”
1993 103:2.9 Pero antes de que el niño se haya desarrollado suficientemente como para adquirir la capacidad moral y por lo tanto ser capaz de elegir el servicio altruista, ya ha desarrollado una naturaleza egoísta, fuerte y bien unificada. Y es esta situación factual la que da origen a la teoría de la lucha entre las naturalezas «superior» e «inferior», entre el «viejo hombre pecador» y la «nueva naturaleza» de la gracia. Muy pronto en la vida el niño normal comienza a aprender que es «más bien aventurado dar que recibir».
2009 103:2.9 Pero antes de que un niño se haya desarrollado lo suficiente como para adquirir una capacidad moral y, por lo tanto, ser capaz de escoger el servicio altruista, ya ha desarrollado una naturaleza egoísta fuerte y bien unificada. Esta situación de hecho es la que da origen a la teoría de la lucha entre la naturaleza «superior» y la naturaleza «inferior»[3], entre el «antiguo hombre pecador» y la «nueva naturaleza» de la gracia. Un niño normal empieza a aprender muy pronto en la vida que es «más bienaventurado dar que recibir»[4].[40][45][46][47][48]
2021 103:2.9 Pero antes de que el niño se haya desarrollado lo suficiente como para adquirir capacidad moral y poder así elegir el servicio altruista, ya ha desarrollado una naturaleza egoísta fuerte y bien unificada. Esta situación factual es la que da origen a la teoría de la lucha entre la naturaleza «superior» y la naturaleza «inferior», entre el «viejo hombre pecador» y la «nueva naturaleza» de la gracia. El niño normal empieza a aprender muy pronto en la vida que es «más bienaventurado dar que recibir».
1955 103:2.10 Man tends to identify the urge to be self-serving with his ego—himself. In contrast he is inclined to identify the will to be altruistic with some influence outside himself—God. And indeed is such a judgment right, for all such nonself desires do actually have their origin in the leadings of the indwelling Thought Adjuster, and this Adjuster is a fragment of God. The impulse of the spirit Monitor is realized in human consciousness as the urge to be altruistic, fellow-creature minded. At least this is the early and fundamental experience of the child mind. When the growing child fails of personality unification, the altruistic drive may become so overdeveloped as to work serious injury to the welfare of the self. A misguided conscience can become responsible for much conflict, worry, sorrow, and no end of human unhappiness.
1993 103:2.10 El hombre tiende a identificar el impulso a atender a sus necesidades con su ego — con su yo. En contraste, se inclina a identificar la voluntad de ser altruista con alguna influencia fuera de sí mismo —Dios. Y efectivamente es justo este juicio, puesto que todos esos deseos altruistas en verdad se originan en la guía del Ajustador del Pensamiento residente, y este Ajustador es un fragmento de Dios. El impulso del Monitor espiritual es realizado en la conciencia humana como un impulso al altruismo, a la preocupación por los semejantes. Por lo menos ésta es la experiencia precoz y fundamental de la mente infantil. Si el niño en crecimiento no consigue unificar la personalidad, el impulso altruista puede desarrollarse tanto como para amenazar seriamente el bienestar del yo. Una conciencia desviada puede volverse responsable de muchos conflictos, preocupaciones y penas y un sinfín de infelicidad humana.
2009 103:2.10 El hombre tiende a identificar el impulso de servirse a sí mismo con su ego —con su yo. Por contraste, se siente inclinado a identificar la voluntad de ser altruista con alguna influencia exterior a él —Dios. Y en verdad este juicio es correcto, pues todos estos deseos altruistas tienen realmente su origen en las directrices del Ajustador del Pensamiento interior, y este Ajustador es un fragmento de Dios. La conciencia humana reconoce el impulso del Monitor espiritual como la incitación a ser altruista, a preocuparse por los semejantes. Ésta es al menos la experiencia inicial y fundamental de la mente del niño. Cuando el niño que crece no consigue unificar su personalidad, el impulso altruista puede superdesarrollarse hasta el punto de perjudicar seriamente el bienestar del yo. Una conciencia descaminada puede volverse responsable de muchos conflictos, preocupaciones, tristezas y un sinfín de desgracias humanas.[45][46][47][48][1][2]
2021 103:2.10 El hombre tiende a identificar el afán de servirse a sí mismo con su ego, consigo mismo, y en cambio se inclina a identificar la voluntad de ser altruista con alguna influencia ajena, con Dios. Este planteamiento es correcto, pues todos esos deseos no dirigidos al yo tienen efectivamente su origen en las directrices del Ajustador del Pensamiento que mora en su interior, y este Ajustador es un fragmento de Dios. El impulso del Monitor espíritu se manifiesta en la consciencia humana en forma de motivación al altruismo, de inclinación hacia las criaturas semejantes. Al menos esta es la experiencia primera y fundamental de la mente del niño. Cuando el niño al crecer no consigue unificar su personalidad, el empuje altruista puede desarrollarse en exceso hasta el punto de afectar gravemente al bienestar del yo. Una conciencia descaminada puede llegar a provocar muchos conflictos, preocupaciones, pesares y un sinfín de infelicidad humana.
¶ 3. LA RELIGIÓN Y LA RAZA HUMANA
3. RELIGION AND THE HUMAN RACE
3. LA RELIGIÓN Y LA RAZA HUMANA
3. LA RELIGIÓN Y LA RAZA HUMANA
3. LA RELIGIÓN Y LA RAZA HUMANA
1955 103:3.1 While the belief in spirits, dreams, and diverse other superstitions all played a part in the evolutionary origin of primitive religions, you should not overlook the influence of the clan or tribal spirit of solidarity. In the group relationship there was presented the exact social situation which provided the challenge to the egoistic-altruistic conflict in the moral nature of the early human mind. In spite of their belief in spirits, primitive Australians still focus their religion upon the clan. In time, such religious concepts tend to personalize, first, as animals, and later, as a superman or as a God. Even such inferior races as the African Bushmen, who are not even totemic in their beliefs, do have a recognition of the difference between the self-interest and the group-interest, a primitive distinction between the values of the secular and the sacred. But the social group is not the source of religious experience. Regardless of the influence of all these primitive contributions to man’s early religion, the fact remains that the true religious impulse has its origin in genuine spirit presences activating the will to be unselfish.
1993 103:3.1 Aunque la creencia en los espíritus, los sueños y diversas otras supersticiones jugaron un papel en el origen evolucionario de las religiones primitivas, no debéis olvidar la influencia del espíritu de solidaridad del clan o tribal. En las relaciones de grupo existía la situación social precisa que proveía el desafío al conflicto egoísta-altruista en la naturaleza moral de la mente humana primitiva. A pesar de su creencia en los espíritus, en el foco de la religión de los australianos primitivos todavía está el clan. Con el tiempo, estos conceptos religiosos tienden a personalizarse, primero, en animales, y más adelante, en conceptos de superhombre o Dios. Aun tales razas inferiores como los bosquimanos africanos, que ni siquiera llegan a ser totémicos en sus creencias, reconocen la diferencia entre el autointerés y el interés del grupo, una distinción primitiva entre los valores de lo secular y lo sagrado. Pero el grupo social no es la fuente de la experiencia religiosa. Sea cual fuere la influencia de todas estas contribuciones primitivas a la religión primitiva del hombre, el hecho existe de que el verdadero impulso religioso tiene su origen en presencias espirituales genuinas que activan la voluntad al altruismo.
2009 103:3.1 Aunque todas las creencias en los espíritus, los sueños y otras diversas supersticiones han jugado un papel en el origen evolutivo de las religiones primitivas, no deberíais pasar por alto la influencia del espíritu de solidaridad del clan o de la tribu. En las relaciones de grupo estaba presente la situación social exacta que proporcionaba el estímulo para el conflicto entre el egoísmo y el altruismo en la naturaleza moral de la mente humana primitiva. A pesar de su creencia en los espíritus, los australianos primitivos centran todavía su religión en el clan. Con el tiempo, estos conceptos religiosos tienden a personalizarse, primero como animales, y más tarde bajo la forma de un superhombre o un Dios. Incluso las razas inferiores como los bosquimanos de África, que ni siquiera creen en los tótemes, reconocen la diferencia entre el interés personal y el interés colectivo, una distinción primitiva entre los valores seculares y los valores sagrados. Pero el grupo social no es la fuente de la experiencia religiosa. Independientemente de la influencia de todas estas contribuciones primitivas a la religión inicial del hombre, sigue siendo un hecho que el verdadero impulso religioso tiene su origen en las presencias espirituales auténticas que activan la voluntad de ser desinteresado.[44][47][49]
2021 103:3.1 La creencia en espíritus, los sueños y muchas otras supersticiones ejercieron su papel en el origen evolutivo de las religiones primitivas, pero no se debe subestimar la influencia del espíritu de clan o solidaridad tribal. Las relaciones de grupo reflejaban exactamente la misma situación social que generaba el conflicto entre egoísmo y altruismo en la naturaleza moral de las primeras mentes humanas. Los australianos primitivos creen en espíritus pero su religión está centrada en el clan. Estos conceptos religiosos tienden a personalizarse con el tiempo, primero como animales y más tarde como superhombres o como Dios. Incluso razas tan inferiores como los bosquimanos africanos, cuyas creencias ni siquiera son totémicas, reconocen la diferencia entre el interés propio y el interés del grupo; es la distinción primitiva entre los valores de lo secular y lo sagrado. Pero el colectivo social no es la fuente de la experiencia religiosa. Con independencia de todas estas contribuciones primitivas a la primera religión del hombre, lo cierto es que el impulso religioso verdadero tiene su origen en presencias reales de espíritu que activan la voluntad no egoísta.
1955 103:3.2 Later religion is foreshadowed in the primitive belief in natural wonders and mysteries, the impersonal mana. But sooner or later the evolving religion requires that the individual should make some personal sacrifice for the good of his social group, should do something to make other people happier and better. Ultimately, religion is destined to become the service of God and of man.
1993 103:3.2 La religión más reciente está prefigurada por la creencia primitiva en los milagros naturales y los misterios, el impersonal ‘maná’. Pero tarde o temprano, la religión en evolución exige que el individuo haga un sacrificio personal de alguna índole para el bien de su grupo social, algo que haga más feliz y mejor al pueblo. En último término, la religión está destinada a llegar a ser el servicio de Dios y del hombre.
2009 103:3.2 La religión ulterior se presagia en la creencia primitiva en las maravillas y los misterios naturales, el mana impersonal. Pero tarde o temprano, la religión en evolución exige que el individuo haga algún sacrificio personal por el bien de su grupo social, haga algo para que otras personas sean más felices y mejores. Al final, la religión está destinada a convertirse en el servicio de Dios y de los hombres.
2021 103:3.2 La religión posterior está prefigurada en la creencia primitiva en maravillas y misterios naturales, el maná impersonal. Pero tarde o temprano la evolución de la religión exige que el individuo haga algún sacrificio personal por el bien de su grupo social, que haga algo para que los demás sean más felices y mejores. En última instancia la religión está destinada a convertirse en servicio a Dios y a los hombres.
1955 103:3.3 Religion is designed to change man’s environment, but much of the religion found among mortals today has become helpless to do this. Environment has all too often mastered religion.
1993 103:3.3 La religión está designada para cambiar el medio ambiente del hombre, pero mucho de lo que se llama religión entre los mortales hoy en día se ha vuelto incapaz de hacerlo. Alguna que otra vez el medio ambiente ha dominado sobre la religión.
1955 103:3.4 Remember that in the religion of all ages the experience which is paramount is the feeling regarding moral values and social meanings, not the thinking regarding theologic dogmas or philosophic theories. Religion evolves favorably as the element of magic is replaced by the concept of morals.
1993 103:3.4 Recordad que en la religión de todas las edades la experiencia que es importantísima es el sentimiento de los valores morales y significados sociales, no el pensamiento sobre los dogmas teológicos o las teorías filosóficas. La religión evoluciona favorablemente a medida que se reemplaza el elemento de magia por el concepto de la moral.
2009 103:3.4 Recordad que en la religión de todas las épocas, la experiencia más importante es el sentimiento relacionado con los valores morales y los significados sociales, y no el pensamiento relativo a los dogmas teológicos o a las teorías filosóficas. La religión evoluciona favorablemente a medida que el elemento de la magia es reemplazado por el concepto de la moral.
2021 103:3.4 No olvidéis que la experiencia religiosa primordial de todos los tiempos es el sentimiento de los valores morales y los significados sociales, no el pensamiento sobre dogmas teológicos o teorías filosóficas. La religión evoluciona favorablemente a medida que el concepto moral sustituye al elemento mágico.
1955 103:3.5 Man evolved through the superstitions of mana, magic, nature worship, spirit fear, and animal worship to the various ceremonials whereby the religious attitude of the individual became the group reactions of the clan. And then these ceremonies became focalized and crystallized into tribal beliefs, and eventually these fears and faiths became personalized into gods. But in all of this religious evolution the moral element was never wholly absent. The impulse of the God within man was always potent. And these powerful influences—one human and the other divine—insured the survival of religion throughout the vicissitudes of the ages and that notwithstanding it was so often threatened with extinction by a thousand subversive tendencies and hostile antagonisms.
1993 103:3.5 El hombre evolucionó a través de las supersticiones de maná, magia, adoración de la naturaleza, temor de los espíritus y adoración de los animales, a los variados ceremoniales mediante los cuales la actitud religiosa del individuo se transformó en reacciones grupales del clan. Más tarde, estas ceremonias se enfocaron y cristalizaron en las creencias tribales, y eventualmente estos temores y fe se personalizaron en dioses. Pero en toda esta evolución religiosa, el elemento moral no estaba nunca totalmente ausente. El impulso del Dios dentro del hombre fue siempre poderoso. Y estas influencias poderosas —una humana y la otra divina— aseguraron la supervivencia de la religión a través de las vicisitudes de las edades, a pesar de que tan frecuentemente corrió ésta el peligro de sucumbir ante las miles de tendencias subversivas y antagonismos hostiles.
2009 103:3.5 El hombre ha evolucionado desde las supersticiones del mana, la magia, la adoración de la naturaleza, el miedo a los espíritus y la adoración de los animales, hasta los diversos ceremoniales mediante los cuales las actitudes religiosas del individuo se convirtieron en las reacciones colectivas del clan. Luego estas ceremonias se focalizaron y cristalizaron en las creencias tribales, y finalmente estos miedos y credos se personalizaron en dioses. Pero en toda esta evolución religiosa, el elemento moral nunca ha estado totalmente ausente. El impulso de Dios dentro del hombre siempre ha sido fuerte. Estas poderosas influencias —una humana y la otra divina— aseguraron la supervivencia de la religión a través de las vicisitudes de los siglos, a pesar de que muy a menudo estuvo amenazada de extinción debido a cientos de tendencias subversivas y antagonismos hostiles.[3][1]
2021 103:3.5 La evolución del hombre ha pasado por las supersticiones del maná, la magia, la adoración a la naturaleza, el miedo a los espíritus y la adoración a los animales hasta los diversos ceremoniales que transformaron la actitud religiosa del individuo en las reacciones colectivas del clan. Esas ceremonias se concentraron y cristalizaron luego en creencias tribales, y esos miedos y credos acabaron por personalizarse en dioses. Pero en toda esta evolución religiosa el elemento moral nunca estuvo del todo ausente. El impulso de Dios siempre ha sido fuerte en el interior del hombre. Estas poderosas influencias —una humana y la otra divina— han asegurado la supervivencia de la religión a través de las vicisitudes de las edades, y a pesar de verse muchas veces amenazada de extinción por miles de tendencias subversivas y antagonismos hostiles.
¶ 4. LA COMUNIÓN ESPIRITUAL
4. SPIRITUAL COMMUNION
4. LA COMUNIÓN ESPIRITUAL
4. LA COMUNIÓN ESPIRITUAL
4. LA COMUNIÓN ESPIRITUAL
1955 103:4.1 The characteristic difference between a social occasion and a religious gathering is that in contrast with the secular the religious is pervaded by the atmosphere of communion. In this way human association generates a feeling of fellowship with the divine, and this is the beginning of group worship. Partaking of a common meal was the earliest type of social communion, and so did early religions provide that some portion of the ceremonial sacrifice should be eaten by the worshipers. Even in Christianity the Lord’s Supper retains this mode of communion. The atmosphere of the communion provides a refreshing and comforting period of truce in the conflict of the self-seeking ego with the altruistic urge of the indwelling spirit Monitor. And this is the prelude to true worship—the practice of the presence of God which eventuates in the emergence of the brotherhood of man.
1993 103:4.1 La diferencia característica entre una ocasión social y una reunión religiosa es de que, en contraste con lo secular, lo religioso exuda una atmósfera de comunión. De esta manera la asociación humana genera una sensación de hermandad con lo divino, y éste es el comienzo de la adoración grupal. El compartir una comida comunal fue el tipo más primitivo de comunión social, y por lo tanto las religiones primitivas dispusieron que alguna porción del sacrificio ceremonial fuera comida por los adoradores. Aun en el cristianismo, la Santa Cena retiene este modo de comunión. La atmósfera de la comunión provee un período refrescante y consolador de tregua en el conflicto del ego autoservidor con el impulso altruista del Monitor espiritual residente. Éste es el preludio de la verdadera adoración —la práctica de la presencia de Dios que eventúa en el surgimiento de la hermandad del hombre.
2009 103:4.1 La diferencia característica entre una reunión social y una asamblea religiosa consiste en que, en contraste con la mundana, la religiosa está impregnada de una atmósfera de comunión. De esta manera, la asociación humana engendra un sentimiento de compañerismo con lo divino, y éste es el comienzo del culto colectivo. Compartir una comida común fue el primer tipo de comunión social, y las religiones primitivas estipularon así que una parte del sacrificio ceremonial fuera consumida por los fieles. Incluso en el cristianismo, el pan eucarístico conserva esta forma de comunión. La atmósfera de la comunión proporciona un período de tregua reconfortante y reparador en el conflicto entre el ego egoísta y el impulso altruista del Monitor espiritual interior. Éste es el preludio de la verdadera adoración —la práctica de la presencia de Dios, que conduce a la aparición de la fraternidad de los hombres.[45][47][51][52][53][54][55][56][57][58][10][11]
2021 103:4.1 La diferencia característica entre un acontecimiento social y una reunión religiosa es que, en contraste con lo secular, lo religioso está impregnado de una atmósfera de comunión. La asociación humana genera así una sensación de compañerismo con lo divino que constituye el comienzo del culto colectivo. Compartir una comida fue el tipo más antiguo de comunión social, y las primeras religiones dispusieron que los devotos comieran una porción del sacrificio ceremonial. Incluso en el cristianismo la Cena del Señor conserva esta forma de comunión. La atmósfera de la comunión proporciona una tregua reconfortante y renovadora en el conflicto entre el ego que se busca a sí mismo y el estímulo altruista del Monitor espíritu que mora en el interior. Este es el preludio de la verdadera adoración: la práctica de la presencia de Dios que hace surgir la hermandad del hombre.
1955 103:4.2 When primitive man felt that his communion with God had been interrupted, he resorted to sacrifice of some kind in an effort to make atonement, to restore friendly relationship. The hunger and thirst for righteousness leads to the discovery of truth, and truth augments ideals, and this creates new problems for the individual religionists, for our ideals tend to grow by geometrical progression, while our ability to live up to them is enhanced only by arithmetical progression.
1993 103:4.2 Cuando el hombre primitivo sentía que su comunión con Dios había sido interrumpida, recurría a alguna clase de sacrificio en su esfuerzo para hacer una expiación, para restaurar las relaciones amistosas. El hambre y la sed de rectitud conducen al descubrimiento de la verdad, y la verdad aumenta los ideales, y esto crea nuevos problemas para los religionistas individuales, puesto que nuestros ideales tienden a crecer en progresión geométrica, mientras que nuestra habilidad para vivir de acuerdo con ellos tan sólo aumenta en progresión aritmética.
2009 103:4.2 Cuando el hombre primitivo sentía que su comunión con Dios se había interrumpido, recurría a algún tipo de sacrificio en un esfuerzo por expiar su falta, por restablecer las relaciones amistosas. El hambre y la sed de rectitud conducen al descubrimiento de la verdad, y la verdad acrecienta los ideales, y esto crea nuevos problemas para las personas religiosas individuales, pues nuestros ideales tienden a crecer en progresión geométrica, mientras que nuestra capacidad para vivir a su altura sólo aumenta en progresión aritmética.
2021 103:4.2 Cuando el hombre primitivo sentía que su comunión con Dios se había interrumpido, recurría a algún tipo de sacrificio expiatorio para restablecer la relación amistosa. El hambre y la sed de rectitud conducen al descubrimiento de la verdad, y la verdad aumenta los ideales. Esto supone nuevos problemas para el individuo religioso, ya que nuestros ideales tienden a crecer en progresión geométrica mientras que nuestra capacidad de vivir a su altura solo aumenta en progresión aritmética.
1955 103:4.3 The sense of guilt (not the consciousness of sin) comes either from interrupted spiritual communion or from the lowering of one’s moral ideals. Deliverance from such a predicament can only come through the realization that one’s highest moral ideals are not necessarily synonymous with the will of God. Man cannot hope to live up to his highest ideals, but he can be true to his purpose of finding God and becoming more and more like him.
1993 103:4.3 El sentimiento de culpa (no la conciencia del pecado) se produce, sea a partir de la interrupción de la comunión espiritual, o porque se han rebajado los ideales morales. La liberación de este estado tan sólo puede producirse mediante la comprensión de que los propios ideales morales más elevados no son necesariamente sinónimos de la voluntad de Dios. El hombre no puede esperar vivir de acuerdo con sus ideales más elevados, pero puede ser fiel a su propósito de encontrar a Dios y de tornarse cada vez más como él.
2009 103:4.3 El sentimiento de culpa (no la conciencia del pecado) proviene, o bien de la interrupción de la comunión espiritual, o de la disminución de los ideales morales. Uno sólo puede liberarse de esta difícil situación comprendiendo bien que nuestros ideales morales más elevados no son necesariamente sinónimos de la voluntad de Dios. El hombre no puede esperar vivir a la altura de sus ideales más elevados, pero puede ser fiel a su intención de encontrar a Dios y de parecerse cada vez más a él.[41][12][13][14]
2021 103:4.3 El sentimiento de culpa (no la consciencia de pecado) proviene o bien de una interrupción de la comunión espiritual o de una rebaja de nuestros ideales morales. La única forma de remediar este conflicto interno es darse cuenta de que nuestros ideales morales más altos no son necesariamente la voluntad de Dios. El hombre no puede esperar vivir conforme a sus ideales más altos, pero puede ser fiel a su propósito de encontrar a Dios y hacerse cada vez más como él.
1955 103:4.4 Jesus swept away all of the ceremonials of sacrifice and atonement. He destroyed the basis of all this fictitious guilt and sense of isolation in the universe by declaring that man is a child of God; the creature-Creator relationship was placed on a child-parent basis. God becomes a loving Father to his mortal sons and daughters. All ceremonials not a legitimate part of such an intimate family relationship are forever abrogated.
1993 103:4.4 Jesús eliminó todos los ceremoniales de sacrificio y expiación. Destruyó la base para toda esta culpa ficticia y sentido de aislamiento en el universo al declarar que el hombre es hijo de Dios; la relación criatura-Creador se tornó así una relación hijopadre. Dios se vuelve el Padre amante para sus hijos e hijas mortales. Todas las ceremonias que no sean parte legítima de tal relación familiar íntima se eliminan para siempre.
2009 103:4.4 Jesús suprimió todas las ceremonias de sacrificios y de expiación. Destruyó las bases de toda esta culpabilidad ficticia y de este sentimiento de aislamiento en el universo al afirmar que el hombre es un hijo de Dios; la relación entre la criatura y el Creador fue puesta sobre la base de una relación entre padre e hijo. Dios se convierte en un Padre amoroso para sus hijos e hijas mortales. Todas las ceremonias que no formen parte legítima de esta relación familiar íntima están abolidas para siempre.[59][60][12][15][16]
2021 103:4.4 Jesús acabó con todos los ceremoniales de sacrificio y expiación. Destruyó los fundamentos de toda aquella culpa ficticia y de la sensación de aislamiento en el universo cuando declaró que el hombre es hijo de Dios. La relación Creador-criatura se equiparó a la relación paternofilial. Dios se convierte en Padre amoroso para sus hijos e hijas mortales. Todas las ceremonias ajenas a una relación familiar tan íntima quedan abolidas para siempre.
1955 103:4.5 God the Father deals with man his child on the basis, not of actual virtue or worthiness, but in recognition of the child’s motivation—the creature purpose and intent. The relationship is one of parent-child association and is actuated by divine love.
1993 103:4.5 Dios el Padre trata con el hombre su hijo a partir de la base, no de su virtud o valor real, sino en reconocimiento de la motivación del hijo —el propósito e intento de la criatura. Esta relación es una asociación de padre e hijo y está activada por el amor divino.
2009 103:4.5 Dios Padre no se relaciona con el hombre, su hijo, sobre la base de sus virtudes o de sus méritos reales, sino sobre el reconocimiento de los móviles del hijo —el propósito y la intención de la criatura. Esta relación es una asociación entre padre e hijo, y está impulsada por el amor divino.[61][17]
¶ 5. EL ORIGEN DE LOS IDEALES
5. THE ORIGIN OF IDEALS
5. EL ORIGEN DE LOS IDEALES
5. EL ORIGEN DE LOS IDEALES
5. EL ORIGEN DE LOS IDEALES
1955 103:5.1 The early evolutionary mind gives origin to a feeling of social duty and moral obligation derived chiefly from emotional fear. The more positive urge of social service and the idealism of altruism are derived from the direct impulse of the divine spirit indwelling the human mind.
1993 103:5.1 La mente evolucionaria primitiva da origen a una sensación de deber social y obligación moral derivadas principalmente del temor emocional. El impulso más positivo de servicio social y el idealismo del altruismo se derivan del impulso directo del espíritu divino que reside en la mente humana.
2009 103:5.1 La mente evolutiva primitiva da origen a un sentimiento de deber social y de obligación moral derivado principalmente del miedo emocional. El deseo más positivo de servicio social y el idealismo altruista proceden del impulso directo del espíritu divino que reside en la mente humana[5].[3][47][62][1]
2021 103:5.1 En la mente evolutiva inicial se origina un sentimiento de deber social y obligación moral derivado principalmente del miedo emocional. El afán más positivo de servicio social y el idealismo altruista provienen del impulso directo del espíritu divino que mora en el interior de la mente humana.
1955 103:5.2 This idea-ideal of doing good to others—the impulse to deny the ego something for the benefit of one’s neighbor—is very circumscribed at first. Primitive man regards as neighbor only those very close to him, those who treat him neighborly; as religious civilization advances, one’s neighbor expands in concept to embrace the clan, the tribe, the nation. And then Jesus enlarged the neighbor scope to embrace the whole of humanity, even that we should love our enemies. And there is something inside of every normal human being that tells him this teaching is moral—right. Even those who practice this ideal least, admit that it is right in theory.
1993 103:5.2 Esta idea-ideal de hacer el bien a otros —el impulso de negarle algo al ego para beneficio del prójimo— está al principio muy circunscrito. El hombre primitivo considera prójimo tan sólo a aquellos que están muy cerca de él, a aquellos que lo tratan a él como prójimo; a medida que avanza la civilización religiosa, el prójimo se expande en su concepto hasta comprender el clan, la tribu, la nación. Y luego Jesús amplió el alcance del prójimo hasta comprender a toda la humanidad, hasta declarar que deberíamos amar a nuestros enemigos. Y hay algo dentro de cada ser humano normal que le dice que esta enseñanza es moral —justa. Aún aquellos que menos practican este ideal admiten que es justo en teoría.
2009 103:5.2 Esta idea-ideal de hacer el bien a los demás[6] —el impulso de negarle algo al ego en beneficio de nuestro prójimo— está al principio muy circunscrita. El hombre primitivo sólo considera como prójimos a las personas más cercanas a él[7], a aquellos que lo tratan con amistad; a medida que avanza la civilización religiosa, el concepto de prójimo se expande hasta abarcar el clan, la tribu, o la nación[8]. Luego, Jesús amplió el ámbito del prójimo hasta englobar al conjunto de la humanidad[9], y que deberíamos amar incluso a nuestros enemigos[10]. Hay algo en el interior de cada ser humano normal que le dice que esta enseñanza es moral —es justa. Incluso aquellos que practican menos este ideal admiten que es justo en teoría.[47][18][23]
2021 103:5.2 Esta idea y este ideal de hacer el bien a los demás —el impulso de privar de algo al ego para beneficiar a nuestro prójimo— está al principio muy circunscrito. El hombre primitivo solo considera como prójimo a las personas muy cercanas con las que tiene un trato amistoso. A medida que progresa la civilización religiosa el concepto de prójimo se expande hasta abarcar el clan, la tribu, la nación. Jesús amplió después el ámbito del prójimo hasta abarcar a toda la humanidad, incluso hasta el amor a los enemigos. Dentro de todo ser humano normal hay algo que le dice que esta enseñanza es moralmente justa. Incluso los que menos practican este ideal admiten que es justo en teoría.
1955 103:5.3 All men recognize the morality of this universal human urge to be unselfish and altruistic. The humanist ascribes the origin of this urge to the natural working of the material mind; the religionist more correctly recognizes that the truly unselfish drive of mortal mind is in response to the inner spirit leadings of the Thought Adjuster.
1993 103:5.3 Todos los hombres reconocen la moralidad de este impulso humano universal hacia el altruismo. El humanista adscribe el origen de este impulso al funcionamiento natural de la mente material; el religionista reconoce más correctamente que el impulso verdaderamente altruista de la mente mortal es en respuesta a la guía espiritual interior del Ajustador del Pensamiento.
2009 103:5.3 Todos los hombres reconocen la moralidad de este impulso humano universal a ser desinteresados y altruistas. El humanista atribuye el origen de este impulso al funcionamiento natural de la mente material; la persona religiosa reconoce más correctamente que este impulso verdaderamente desinteresado de la mente mortal es una respuesta a las directrices espirituales internas del Ajustador del Pensamiento.[22][44][47][63]
2021 103:5.3 Todos los hombres reconocen la moralidad de este impulso humano universal hacia el altruismo desinteresado. El humanista atribuye el origen de este afán al funcionamiento natural de la mente material. La persona religiosa reconoce con más acierto que el empuje verdaderamente desinteresado de la mente humana es una respuesta a las directrices espirituales interiores del Ajustador del Pensamiento.
1955 103:5.4 But man’s interpretation of these early conflicts between the ego-will and the other-than-self-will is not always dependable. Only a fairly well unified personality can arbitrate the multiform contentions of the ego cravings and the budding social consciousness. The self has rights as well as one’s neighbors. Neither has exclusive claims upon the attention and service of the individual. Failure to resolve this problem gives origin to the earliest type of human guilt feelings.
1993 103:5.4 Pero la interpretación del hombre de estos conflictos primitivos entre la voluntad egoísta y la voluntad altruista no es siempre confiable. Tan sólo una personalidad relativamente bien unificada puede arbitrar las opiniones multiformes de los deseos del ego y la conciencia social naciente. El yo tiene derechos tanto como los tienen sus prójimos. Ninguno de los dos ha de reclamar exclusivamente la atención y servicio del individuo. La incapacidad de resolver este problema da origen al tipo más primitivo de los sentimientos humanos de culpa.
2009 103:5.4 Pero la interpretación que el hombre hace de estos conflictos iniciales entre la voluntad que busca el bien del yo y la voluntad que busca el bien de los demás no siempre es fiable. Sólo una personalidad bastante bien unificada puede arbitrar las controversias multiformes entre los anhelos del ego y la conciencia social en ciernes. Nuestro yo tiene sus derechos así como nuestros prójimos tienen los suyos. Ninguno de los dos debe reclamar en exclusiva la atención y el servicio del individuo. La incapacidad para resolver este problema da origen al tipo más primitivo de sentimientos humanos de culpa.[40][45][47]
2021 103:5.4 Pero la interpretación humana de estos conflictos iniciales entre la voluntad orientada al ego y la voluntad orientada a los demás no siempre es de fiar. Solo una personalidad bastante bien unificada puede arbitrar los antagonismos de todo tipo que surgen entre las ansias del ego y la consciencia social en ciernes. Tanto nuestro yo como nuestro prójimo tienen sus derechos, y ninguno puede pretender acaparar en exclusiva la atención y el servicio de la persona. Los primeros sentimientos de culpa del hombre provienen de la incapacidad de resolver este problema.
1955 103:5.5 Human happiness is achieved only when the ego desire of the self and the altruistic urge of the higher self (divine spirit) are co-ordinated and reconciled by the unified will of the integrating and supervising personality. The mind of evolutionary man is ever confronted with the intricate problem of refereeing the contest between the natural expansion of emotional impulses and the moral growth of unselfish urges predicated on spiritual insight—genuine religious reflection.
1993 103:5.5 La felicidad humana se alcanza tan sólo cuando el deseo egoísta del yo y el impulso altruista del yo superior (espíritu divino) están coordinados y reconciliados por la voluntad unificada de la personalidad integrante y supervisora. La mente del hombre evolucionario se enfrenta constantemente con el complejo problema de arbitrar la contienda entre la expansión natural de los impulsos emocionales y el crecimiento moral de los impulsos altruistas predicados en el discernimiento espiritual —la reflexion religiosa genuina.
2009 103:5.5 La felicidad humana sólo se consigue cuando el deseo egoísta del yo y el impulso altruista del yo superior (del espíritu divino) están coordinados y conciliados mediante la voluntad unificada de la personalidad que integra y supervisa. La mente del hombre evolutivo se enfrenta constantemente al complejo problema de arbitrar el combate entre la expansión natural de los impulsos emocionales y el crecimiento moral de las incitaciones altruistas basadas en la perspicacia espiritual —en la reflexión religiosa auténtica.[3][45][47][64][65][66][19][20]
2021 103:5.5 Solo se alcanza la felicidad humana cuando el deseo egoísta del yo se concilia y coordina con el afán altruista del yo superior (el espíritu divino) mediante la voluntad unificada de la personalidad que los integra y supervisa. La mente del hombre evolutivo se enfrenta constantemente al intrincado problema de arbitrar el contencioso entre la expansión natural de los impulsos emocionales y el crecimiento moral de las motivaciones altruistas basadas en la visión interior espiritual, en la auténtica reflexión religiosa.
1955 103:5.6 The attempt to secure equal good for the self and for the greatest number of other selves presents a problem which cannot always be satisfactorily resolved in a time-space frame. Given an eternal life, such antagonisms can be worked out, but in one short human life they are incapable of solution. Jesus referred to such a paradox when he said: “Whosoever shall save his life shall lose it, but whosoever shall lose his life for the sake of the kingdom, shall find it.”
1993 103:5.6 El intento de asegurar un bien equivalente para el yo y para la mayor cantidad de otros yoes presenta un problema que no siempre puede ser resuelto satisfactoriamente dentro de un marco espacio-temporal. En una vida eterna, estos antagonismos pueden ser solucionados, pero en la corta vida humana es imposible solucionarlos. Jesús se refirió a dicha paradoja cuando dijo: «El que salve su vida la perderá, pero el que pierda su vida en nombre del reino, la hallará».
2009 103:5.6 El intento por conseguir la misma cantidad de bien para el yo que para el mayor número de otros yoes representa un problema que no siempre se puede resolver satisfactoriamente dentro de un marco espacio-temporal. En el transcurso de una vida eterna, estos antagonismos se pueden resolver, pero en una corta vida humana es imposible solucionarlos. Jesús se refirió a esta paradoja cuando dijo: «Aquel que salve su vida la perderá, pero aquel que pierda su vida por amor al reino, la encontrará»[11].
2021 103:5.6 Buscar el bien propio e intentar al mismo tiempo beneficiar por igual al mayor número posible de nuestros semejantes plantea un problema que no siempre tiene solución satisfactoria en un marco espaciotemporal. Estos antagonismos se pueden resolver en una vida eterna, pero en la brevedad de una vida humana no tienen solución. A esta paradoja se refería Jesús cuando dijo: «El que quiera salvar su vida la perderá, pero el que pierda su vida por el reino la hallará».
1955 103:5.7 The pursuit of the ideal—the striving to be Godlike—is a continuous effort before death and after. The life after death is no different in the essentials than the mortal existence. Everything we do in this life which is good contributes directly to the enhancement of the future life. Real religion does not foster moral indolence and spiritual laziness by encouraging the vain hope of having all the virtues of a noble character bestowed upon one as a result of passing through the portals of natural death. True religion does not belittle man’s efforts to progress during the mortal lease on life. Every mortal gain is a direct contribution to the enrichment of the first stages of the immortal survival experience.
1993 103:5.7 El perseguimiento del ideal —la lucha por ser semejante a Dios— es un esfuerzo continuo antes y después de la muerte. La vida después de la muerte no es esencialmente distinta de la existencia mortal. Todo lo bueno que hagamos en esta vida contribuye directamente al enaltecimiento de la vida futura. La religión real no fomenta la indolencia moral ni la pereza espiritual al alentar la vana esperanza de recibir todas las virtudes de un carácter noble como resultado de cruzar las puertas de la muerte natural. La verdadera religión no menosprecia el esfuerzo humano por progresar durante el contrato mortal de la vida. Todo logro mortal es una contribución directa al enriquecimiento de las primeras etapas de la experiencia de supervivencia inmortal.
2009 103:5.7 La persecución del ideal —la lucha por parecerse a Dios— es un esfuerzo continuo antes y después de la muerte. La vida después de la muerte no es diferente, en sus aspectos esenciales, a la existencia mortal. Todo lo bueno que hacemos en esta vida contribuye directamente a realzar la vida futura. La verdadera religión no favorece la indolencia moral ni la pereza espiritual fomentando la vana esperanza de recibir todas las virtudes de un carácter noble por el simple hecho de atravesar las puertas de la muerte natural. La verdadera religión no minimiza los esfuerzos del hombre por progresar durante su estancia en la vida como arrendatario mortal. Todo logro humano contribuye directamente a enriquecer las primeras etapas de la experiencia de la supervivencia inmortal.[3][67]
2021 103:5.7 La búsqueda del ideal —la lucha por ser como Dios— es un esfuerzo continuo antes y después de la muerte. La vida después de la muerte no difiere de la existencia mortal en lo esencial. Todo lo bueno que hacemos en esta vida contribuye directamente a realzar la vida futura. La religión real no fomenta la indolencia moral ni la pereza espiritual con la vana esperanza de que seremos dotados de todas las virtudes de un carácter noble por el mero hecho de traspasar el umbral de la muerte natural. La religión verdadera no subestima el esfuerzo del hombre por progresar a su paso por la vida mortal. Todos sus logros como mortal contribuyen directamente a enriquecer las primeras etapas de su experiencia de supervivencia inmortal.
1955 103:5.8 It is fatal to man’s idealism when he is taught that all of his altruistic impulses are merely the development of his natural herd instincts. But he is ennobled and mightily energized when he learns that these higher urges of his soul emanate from the spiritual forces that indwell his mortal mind.
1993 103:5.8 Es fatal para el idealismo del hombre que se le enseñe que todos sus impulsos altruistas son meramente el desarrollo de sus instintos gregarios naturales. Pero se encuentra ennoblecido y poderosamente energizado cuando aprende que estos impulsos superiores de su alma emanan de las fuerzas espirituales que residen en su mente mortal.
2009 103:5.8 Es funesto para el idealismo humano enseñarle al hombre que todos sus impulsos altruistas son simplemente el desarrollo de sus instintos gregarios naturales. Pero el hombre se siente ennoblecido y poderosamente estimulado cuando se entera de que estos impulsos superiores de su alma emanan de las fuerzas espirituales que residen en su mente mortal.[47][1][2][16]
2021 103:5.8 La teoría de que todos los impulsos altruistas del hombre no son más que un desarrollo de sus instintos gregarios naturales atenta directamente contra el idealismo humano. En cambio se siente ennoblecido y poderosamente estimulado cuando aprende que esos afanes superiores de su alma emanan de las fuerzas espirituales que moran en su mente de mortal.
1955 103:5.9 It lifts man out of himself and beyond himself when he once fully realizes that there lives and strives within him something which is eternal and divine. And so it is that a living faith in the superhuman origin of our ideals validates our belief that we are the sons of God and makes real our altruistic convictions, the feelings of the brotherhood of man.
1993 103:5.9 Eleva al hombre por encima y más allá de sí mismo el comprender plenamente que dentro de él vive y afana algo que es eterno y divino. Y así pues una fe viva en el origen superhumano de nuestros ideales valida nuestra creencia de que somos los hijos de Dios y hace reales nuestras convicciones altruistas, los sentimientos de la hermandad del hombre.
2009 103:5.9 Una vez que el hombre comprende plenamente que algo eterno y divino vive y se esfuerza dentro de él, esto lo eleva por encima y más allá de sí mismo. Así es como una fe viviente en el origen superhumano de nuestros ideales valida nuestra creencia de que somos hijos de Dios y hace reales nuestras convicciones altruistas, los sentimientos de la fraternidad de los hombres.[47][68]
2021 103:5.9 El hombre se eleva y se supera a sí mismo cuando se hace plenamente consciente de que algo eterno y divino vive y lucha dentro de él. Y resulta así que una fe viva en el origen sobrehumano de nuestros ideales es lo que valida nuestra creencia de que somos hijos de Dios y hace reales nuestras convicciones altruistas, los sentimientos de la hermandad del hombre.
1955 103:5.10 Man, in his spiritual domain, does have a free will. Mortal man is neither a helpless slave of the inflexible sovereignty of an all-powerful God nor the victim of the hopeless fatality of a mechanistic cosmic determinism. Man is most truly the architect of his own eternal destiny.
1993 103:5.10 El hombre, en su dominio espiritual, verdaderamente tiene una voluntad libre. El hombre mortal no es un esclavo desamparado de la soberanía inflexible de un Dios todopoderoso ni la víctima de una fatalidad sin esperanzas dentro de un determinismo mecanicista cósmico. El hombre es en verdad el arquitecto de su propio destino eterno.
2009 103:5.10 El hombre, en su ámbito espiritual, posee realmente un libre albedrío. El hombre mortal no es un esclavo desamparado de la soberanía inflexible de un Dios todopoderoso, ni una víctima de la fatalidad desesperante de un determinismo cósmico mecanicista. El hombre es verdaderamente el arquitecto de su propio destino eterno.[3][69][70]
2021 103:5.10 El hombre tiene realmente libre albedrío en su dominio espiritual. El hombre mortal no es ni esclavo indefenso de la soberanía inflexible de un Dios todopoderoso ni víctima de la fatalidad irremediable de un determinismo cósmico mecanicista. El hombre es con toda seguridad el arquitecto de su propio destino eterno.
1955 103:5.11 But man is not saved or ennobled by pressure. Spirit growth springs from within the evolving soul. Pressure may deform the personality, but it never stimulates growth. Even educational pressure is only negatively helpful in that it may aid in the prevention of disastrous experiences. Spiritual growth is greatest where all external pressures are at a minimum. “Where the spirit of the Lord is, there is freedom.” Man develops best when the pressures of home, community, church, and state are least. But this must not be construed as meaning that there is no place in a progressive society for home, social institutions, church, and state.
1993 103:5.11 Pero el hombre no halla la salvación ni se ennoblece por las presiones. El crecimiento espiritual emana desde el interior del alma en evolución. La presión puede deformar la personalidad, pero no estimula jamás el crecimiento. Aún la presión educativa es útil únicamente en forma negativa, en cuanto ayuda a prevenir experiencias desastrosas. El crecimiento espiritual es más grande cuando todas las presiones externas son mínimas. «Donde está el espíritu del Señor, allí hay libertad». El hombre se desarrolla mejor cuando las presiones del hogar, de la comunidad, la iglesia y el estado son menores. Pero esto no se debe interpretar como significando que no haya cabida en la sociedad progresiva para el hogar, las instituciones sociales, la iglesia y el estado.
2009 103:5.11 Pero las presiones no salvan ni ennoblecen al hombre. El crecimiento espiritual surge del interior del alma en evolución. La presión puede deformar la personalidad, pero nunca estimula el crecimiento. Incluso la presión educativa sólo es negativamente útil, en el sentido de que puede ayudar a impedir las experiencias desastrosas. El crecimiento espiritual es mucho mayor cuando todas las presiones externas se reducen al mínimo. «Allí donde está el espíritu del Señor, hay libertad»[12]. El hombre se desarrolla mejor cuando las presiones del hogar, la comunidad, la iglesia y el Estado son menores. Pero no se debe interpretar que esto signifique que en una sociedad progresiva no haya cabida para el hogar, las instituciones sociales, la iglesia y el Estado.[3][71][72][73][74][75][15][21][22]
2021 103:5.11 Pero el hombre no se salva ni se ennoblece por imposición. El crecimiento espiritual brota del interior del alma que evoluciona. La imposición puede deformar la personalidad, pero no estimula nunca el crecimiento. Incluso la imposición educativa solo tiene una utilidad negativa en la medida en que puede contribuir a la prevención de experiencias desastrosas. El mayor crecimiento espiritual se da con un mínimo de imposición externa. «Donde está el espíritu del Señor, hay libertad». El hombre se desarrolla mejor cuando las imposiciones de la familia, la comunidad, la Iglesia y el Estado son menores, pero esto no quiere decir que en una sociedad progresiva no haya lugar para la familia, las instituciones sociales, la Iglesia y el Estado.
1955 103:5.12 When a member of a social religious group has complied with the requirements of such a group, he should be encouraged to enjoy religious liberty in the full expression of his own personal interpretation of the truths of religious belief and the facts of religious experience. The security of a religious group depends on spiritual unity, not on theological uniformity. A religious group should be able to enjoy the liberty of freethinking without having to become “freethinkers.” There is great hope for any church that worships the living God, validates the brotherhood of man, and dares to remove all creedal pressure from its members.
1993 103:5.12 Una vez que un miembro de un grupo social religioso haya cumplido con los requisitos de dicho grupo, debería ser alentado a disfrutar de libertad religiosa en la expresión plena de su propia interpretación personal de las verdades de la creencia religiosa y los hechos de la experiencia religiosa. La seguridad de un grupo religioso depende de la unidad espiritual, no de la uniformidad teológica. Un grupo religioso debería poder disfrutar de la libertad de pensar libremente, sin tener que volverse «librepensadores». Existe gran esperanza para toda iglesia que adore al Dios vivo, valide la hermandad de los hombres, y se atreva a quitar toda presión de credo de sus integrantes.
2009 103:5.12 Cuando un miembro de un grupo social religioso ha cumplido con los requisitos de dicho grupo, se le debería animar a disfrutar de la libertad religiosa, expresando plenamente su propia interpretación personal de las verdades de la creencia religiosa y de los hechos de la experiencia religiosa. La seguridad de un grupo religioso depende de su unidad espiritual, no de su uniformidad teológica. Los miembros de un grupo religioso deberían poder disfrutar de la libertad de pensar libremente, sin tener que convertirse en «librepensadores». Existe una gran esperanza para toda iglesia que adore al Dios viviente, valide la fraternidad de los hombres y se atreva a suprimir la presión de todo credo entre sus miembros.[11][74][76][77][78][79][80][23]
2021 103:5.12 Cuando un miembro de un colectivo religioso cumple con los requisitos de ese grupo, debería ser invitado a ejercer su libertad religiosa para expresar plenamente su interpretación personal de las verdades de la creencia religiosa y de los hechos de la experiencia religiosa. La seguridad de un colectivo religioso depende de su unidad espiritual, no de su uniformidad teológica. Los miembros de un grupo religioso deberían poder pensar libremente sin tener que convertirse en «librepensadores». Toda Iglesia que adore al Dios vivo, valide la hermandad de los hombres y se atreva a liberar a sus miembros de cualquier imposición dogmática tiene un gran futuro por delante.
¶ 6. LA COORDINACIÓN FILOSÓFICA
6. PHILOSOPHIC CO-ORDINATION
6. LA COORDINACIÓN FILOSÓFICA
6. LA COORDINACIÓN FILOSÓFICA
6. LA COORDINACIÓN FILOSÓFICA
1955 103:6.1 Theology is the study of the actions and reactions of the human spirit; it can never become a science since it must always be combined more or less with psychology in its personal expression and with philosophy in its systematic portrayal. Theology is always the study of your religion; the study of another’s religion is psychology.
1993 103:6.1 La teología es el estudio de las acciones y reacciones del espíritu humano; no puede jamás volverse una ciencia, puesto que debe estar siempre combinada más o menos con la psicología en su expresión personal y con la filosofía en su marco sistemático. La teología es siempre el estudio de tu religión; el estudio de la religión de otros es psicología.
2009 103:6.1 La teología es el estudio de las acciones y reacciones del espíritu humano; nunca podrá convertirse en una ciencia, ya que siempre deberá estar más o menos combinada con la psicología para expresarse de forma personal, y con la filosofía para ser descrita de manera sistemática. La teología es siempre el estudio de vuestra religión; el estudio de la religión de los demás es la psicología.[76][81][82][8]
2021 103:6.1 La teología es el estudio de las acciones y reacciones del espíritu humano. No podrá nunca convertirse en ciencia porque tiene que estar siempre combinada en mayor o menor medida con la psicología en su expresión personal y con la filosofía en su descripción sistemática. La teología es siempre el estudio de la religión propia; el estudio de la religión ajena es psicología.
1955 103:6.2 When man approaches the study and examination of his universe from the outside, he brings into being the various physical sciences; when he approaches the research of himself and the universe from the inside, he gives origin to theology and metaphysics. The later art of philosophy develops in an effort to harmonize the many discrepancies which are destined at first to appear between the findings and teachings of these two diametrically opposite avenues of approaching the universe of things and beings.
1993 103:6.2 Cuando el hombre se acerca al estudio y al examen de su universo desde afuera, da origen a varias ciencias físicas; cuando encara la investigación del yo y del universo desde adentro, da origen a la teología y a la metafísica. El arte de la filosofía más reciente se desarrolla en un esfuerzo por armonizar las muchas discrepancias que están destinadas a aparecer al principio entre los hallazgos y enseñanzas de estas dos avenidas diametralmente opuestas de enfoque al universo de las cosas y de los seres.
2009 103:6.2 Cuando el hombre aborda el estudio y el examen de su universo desde el exterior, da nacimiento a las diversas ciencias físicas; cuando aborda la investigación de sí mismo y del universo desde el interior, da origen a la teología y a la metafísica. El arte posterior de la filosofía se desarrolla en un esfuerzo por armonizar las numerosas discrepancias que al principio están destinadas a aparecer entre los hallazgos y las enseñanzas de estas dos maneras diametralmente opuestas de acercarse al universo de cosas y de seres.[84][24]
2021 103:6.2 Cuando el hombre aborda el estudio y el examen de su universo desde fuera, elabora las diversas ciencias físicas; cuando aborda la investigación de sí mismo y del universo desde dentro, da origen a la teología y la metafísica. El arte de la filosofía se desarrolla después en un esfuerzo por armonizar las numerosas discrepancias inevitables a primera vista entre las enseñanzas y conclusiones de estas dos vías diametralmente opuestas de abordar el universo de seres y cosas.
1955 103:6.3 Religion has to do with the spiritual viewpoint, the awareness of the insideness of human experience. Man’s spiritual nature affords him the opportunity of turning the universe outside in. It is therefore true that, viewed exclusively from the insideness of personality experience, all creation appears to be spiritual in nature.
1993 103:6.3 La religión tiene que ver con el punto de vista espiritual, el conocimiento del carácter interior de la experiencia humana. La naturaleza espiritual del hombre le ofrece la oportunidad de volver el universo de afuera hacia adentro. Por lo tanto es verdad que, vista exclusivamente desde el interior de la experiencia de la personalidad, toda creación parece ser espiritual en su naturaleza.
2009 103:6.3 La religión tiene que ver con el punto de vista espiritual, con la conciencia de la interioridad de la experiencia humana. La naturaleza espiritual del hombre le proporciona a éste la oportunidad de darle la vuelta al universo desde fuera hacia dentro. Por lo tanto es cierto que, vista exclusivamente desde la interioridad de la experiencia de la personalidad, toda la creación parece ser de naturaleza espiritual.
2021 103:6.3 La religión corresponde al punto de vista espiritual, a la consciencia de la interioridad de la experiencia humana. La naturaleza espiritual del hombre le da la oportunidad de volver el universo de fuera hacia dentro. Por eso es cierto que la naturaleza de toda la creación parece espiritual cuando es percibida exclusivamente desde la interioridad de la experiencia de la personalidad.
1955 103:6.4 When man analytically inspects the universe through the material endowments of his physical senses and associated mind perception, the cosmos appears to be mechanical and energy-material. Such a technique of studying reality consists in turning the universe inside out.
1993 103:6.4 Cuando el hombre inspecciona analíticamente el universo a través de las dotes materiales de sus sentidos físicos y la percepción mental asociada, el cosmos parece ser mecánico y hecho de materia-energía. Dicha técnica de estudiar la realidad consiste en volver el universo de adentro hacia afuera.
2009 103:6.4 Cuando el hombre inspecciona analíticamente el universo a través de los dones materiales de sus sentidos físicos y de su percepción mental asociada, el cosmos parece ser mecánico y energético-material. Esta técnica para estudiar la realidad consiste en darle la vuelta al universo desde dentro hacia fuera.[86]
2021 103:6.4 Cuando el hombre examina analíticamente el universo a través de la dotación material de sus sentidos físicos asociados a su percepción mental, el cosmos aparece como un compuesto mecánico de materia-energía. Este método de estudio de la realidad consiste en volver el universo de dentro hacia fuera.
1955 103:6.5 A logical and consistent philosophic concept of the universe cannot be built up on the postulations of either materialism or spiritism, for both of these systems of thinking, when universally applied, are compelled to view the cosmos in distortion, the former contacting with a universe turned inside out, the latter realizing the nature of a universe turned outside in. Never, then, can either science or religion, in and of themselves, standing alone, hope to gain an adequate understanding of universal truths and relationships without the guidance of human philosophy and the illumination of divine revelation.
1993 103:6.5 Un concepto filosófico lógico y coherente del universo no puede ser construido sobre los postulados ni del materialismo ni del espiritismo, pues ambos sistemas de pensamiento, cuando se los aplica en forma universal, obligan a ver el cosmos en una distorsión, el primero encarando el universo de adentro hacia afuera, el segundo comprendiendo la naturaleza del universo de afuera hacia adentro. Por consiguiente, ni la ciencia ni la religión, podrán jamás por sí mismas, en aislamiento, esperar ganar una comprensión adecuada de las verdades universales y de sus relaciones, sin la guía de la filosofía humana y el esclarecimiento de la revelación divina.
2009 103:6.5 No se puede construir un concepto filosófico lógico y coherente del universo sobre los postulados del materialismo o del espiritismo, pues estos dos sistemas de pensamiento, cuando se aplican de forma universal, se ven obligados a ver el cosmos de manera deformada, ya que el primero contacta con un universo vuelto desde dentro hacia fuera, y el segundo reconoce la naturaleza de un universo vuelto desde fuera hacia dentro. Así pues, ni la ciencia ni la religión solas, en sí mismas y por sí mismas, nunca podrán esperar conseguir una comprensión adecuada de las verdades y las relaciones universales sin la guía de la filosofía humana y la iluminación de la revelación divina.[86]
2021 103:6.5 No se puede construir un concepto filosófico lógico y coherente del universo sobre los postulados del materialismo ni sobre los del espiritualismo. Ambos sistemas de pensamiento, cuando se aplican de forma universal, presentan necesariamente una imagen deformada del cosmos, pues el primero percibe un universo vuelto de dentro hacia fuera y el segundo capta la naturaleza de un universo vuelto de fuera hacia dentro. Por eso ni la ciencia ni la religión aisladas podrán nunca, en y por sí mismas, llegar a una comprensión adecuada de las verdades y las relaciones universales sin la guía de la filosofía humana y la iluminación de la revelación divina.
1955 103:6.6 Always must man’s inner spirit depend for its expression and self-realization upon the mechanism and technique of the mind. Likewise must man’s outer experience of material reality be predicated on the mind consciousness of the experiencing personality. Therefore are the spiritual and the material, the inner and the outer, human experiences always correlated with the mind function and conditioned, as to their conscious realization, by the mind activity. Man experiences matter in his mind; he experiences spiritual reality in the soul but becomes conscious of this experience in his mind. The intellect is the harmonizer and the ever-present conditioner and qualifier of the sum total of mortal experience. Both energy-things and spirit values are colored by their interpretation through the mind media of consciousness.
1993 103:6.6 El espíritu interior del hombre debe depender siempre para su expresión y autorrealización del mecanismo y técnica de la mente. Del mismo modo, la experiencia exterior del hombre con la realidad material debe fundarse en la conciencia mental de la personalidad que la experimenta. Por lo tanto, las experiencias humanas espirituales y materiales —interiores y exteriores— están siempre correlacionadas con la función de la mente y condicionadas, en cuanto a su comprensión consciente, por la actividad de la mente. El hombre experimenta la materia en su mente; experimenta la realidad espiritual en el alma, pero se hace consciente de esta experiencia en la mente. El intelecto es el armonizador, el condicionador y calificador constante de la suma total de la experiencia mortal. Tanto las cosas-energía como los valores espirituales están coloreados por su interpretación a través del medio mental de la conciencia.
2009 103:6.6 El espíritu interior del hombre tendrá que depender siempre, para poder expresarse y autorrealizarse, del mecanismo y la técnica de la mente. La experiencia exterior del hombre con la realidad material deberá basarse igualmente en la conciencia mental de la personalidad que experimenta. Por esta razón, las experiencias humanas espirituales y materiales —interiores y exteriores— están siempre correlacionadas con la función mental, y condicionadas, en cuanto a su comprensión consciente, por la actividad de la mente. El hombre experimenta la materia en su mente; experimenta la realidad espiritual en su alma, pero se hace consciente de esta experiencia en su mente. El intelecto es el armonizador siempre presente que condiciona y cualifica la suma total de la experiencia mortal. Tanto las cosas-energía como los valores espirituales están teñidos por la interpretación que realizan los medios mentales de la conciencia.[21]
2021 103:6.6 El espíritu interior del hombre depende siempre del mecanismo y los procesos de la mente para expresarse y para percatarse de sí mismo. Del mismo modo, la experiencia exterior del hombre con la realidad material se basa en la consciencia mental de la personalidad experimentadora. Por lo tanto las experiencias humanas espirituales y materiales —internas y externas— están siempre correlacionadas con la función de la mente y condicionadas en cuanto a su comprensión consciente por la actividad de la mente. El hombre experimenta la materia en su mente. Experimenta la realidad espiritual en su alma, pero se hace consciente de esta experiencia en su mente. El intelecto es el armonizador que condiciona y acota constantemente la suma total de la experiencia del mortal. Tanto las cosas-energía como los valores del espíritu están teñidos por su interpretación a través de los entramados mentales de la consciencia.
1955 103:6.7 Your difficulty in arriving at a more harmonious co-ordination between science and religion is due to your utter ignorance of the intervening domain of the morontia world of things and beings. The local universe consists of three degrees, or stages, of reality manifestation: matter, morontia, and spirit. The morontia angle of approach erases all divergence between the findings of the physical sciences and the functioning of the spirit of religion. Reason is the understanding technique of the sciences; faith is the insight technique of religion; mota is the technique of the morontia level. Mota is a supermaterial reality sensitivity which is beginning to compensate incomplete growth, having for its substance knowledge-reason and for its essence faith-insight. Mota is a superphilosophical reconciliation of divergent reality perception which is nonattainable by material personalities; it is predicated, in part, on the experience of having survived the material life of the flesh. But many mortals have recognized the desirability of having some method of reconciling the interplay between the widely separated domains of science and religion; and metaphysics is the result of man’s unavailing attempt to span this well-recognized chasm. But human metaphysics has proved more confusing than illuminating. Metaphysics stands for man’s well-meant but futile effort to compensate for the absence of the mota of morontia.
1993 103:6.7 Vuestra dificultad para llegar a una coordinación más armoniosa entre la ciencia y la religión se debe a vuestra total ignorancia de la existencia intermedia del reino del mundo morontial de cosas y seres. El universo local consiste en tres grados, o etapas, de manifestación de la realidad: materia, morontia y espíritu. El ángulo morontial de enfoque borra toda divergencia entre los hallazgos de las ciencias físicas y el funcionamiento del espíritu de la religión. La razón es la técnica de comprensión de las ciencias; la fe es la técnica de discernimiento de la religión. Mota es la técnica del nivel morontial. Mota es una sensibilidad supermaterial a la realidad que está comenzando a compensar el crecimiento incompleto, y su sustancia es el conocimiento-razón y su esencia la fe-discernimiento. Mota es una reconciliación superfilosófica de la percepción divergente de la realidad que no es obtenible para las personalidades materiales; está basada en parte sobre la experiencia de haber sobrevivido la vida material en la carne. Pero muchos mortales han reconocido que es deseable tener algún método de reconciliación de la interrelación entre los vastamente separados dominios de la ciencia y la religión; y la metafísica es el resultado del vano intento del hombre por salvar este abismo bien reconocido. Pero la metafísica humana ha demostrado ser más desconcertante que esclarecedora. La metafísica representa un esfuerzo bien intencionado pero fútil del hombre por compensar la ausencia de la mota de morontia.
2009 103:6.7 La dificultad que tenéis para conseguir una coordinación más armoniosa entre la ciencia y la religión se debe a vuestra ignorancia total sobre el ámbito intermedio del mundo morontial de cosas y de seres. El universo local consta de tres grados, o estados, de manifestación de la realidad: la materia, la morontia y el espíritu. El ángulo de aproximación morontial borra toda divergencia entre los hallazgos de las ciencias físicas y el funcionamiento del espíritu de la religión. La razón es la técnica de comprensión de las ciencias; la fe es la técnica de perspicacia de la religión; la mota es la técnica del nivel morontial. La mota es una sensibilidad supermaterial a la realidad, que empieza a compensar el crecimiento incompleto; tiene por sustancia el conocimiento-razón y por esencia la fe-perspicacia. La mota es una reconciliación superfilosófica de las percepciones divergentes de la realidad, y las personalidades materiales no la pueden alcanzar; está basada en parte en la experiencia de haber sobrevivido a la vida material en la carne. Pero muchos mortales han reconocido la conveniencia de poseer algún método que reconcilie la interacción entre los campos ampliamente separados de la ciencia y la religión; y la metafísica es el resultado del intento infructuoso del hombre por tender un puente sobre este abismo bien reconocido. Pero la metafísica humana ha resultado ser más desconcertante que iluminadora. La metafísica representa el esfuerzo bien intencionado, pero inútil, del hombre por compensar la ausencia de la mota morontial.[3][84][9][19][25][26][27]
2021 103:6.7 Es tan difícil para vosotros coordinar más armoniosamente la ciencia y la religión porque desconocéis por completo el dominio intermedio, el mundo de seres y cosas de la morontia. El universo local consta de tres grados o etapas de manifestación de la realidad: materia, morontia y espíritu. La perspectiva de la morontia borra toda divergencia entre las conclusiones de las ciencias físicas y los procesos del espíritu de la religión. La razón es el método de comprensión de las ciencias; la fe es el método de visión interior de la religión; la mota es el método del nivel de la morontia. La mota es una sensibilidad a la realidad supramaterial que empieza a compensar el crecimiento incompleto; tiene por sustancia el conocimiento de la razón y por esencia la visión interior de fe. La mota es una conciliación suprafilosófica de las percepciones divergentes de la realidad que está fuera del alcance de las personalidades materiales; se basa en parte en la experiencia de haber sobrevivido a la vida material en la carne. Muchos mortales han reconocido la conveniencia de encontrar algún método de conciliar la interacción entre los ámbitos tan distantes entre sí de la ciencia y la religión. La metafísica es el resultado del intento infructuoso del hombre por salvar este notorio abismo. Pero la metafísica humana ha resultado ser más desconcertante que esclarecedora. La metafísica representa el esfuerzo bienintencionado aunque vano del hombre por compensar la ausencia de la mota de la morontia.
1955 103:6.8 Metaphysics has proved a failure; mota, man cannot perceive. Revelation is the only technique which can compensate for the absence of the truth sensitivity of mota in a material world. Revelation authoritatively clarifies the muddle of reason-developed metaphysics on an evolutionary sphere.
1993 103:6.8 La metafísica ha resultado ser un fracaso; la mota, el hombre no puede percibirla. La revelación es la única técnica que puede compensar por la ausencia de la sensibilidad a la verdad de mota en un mundo material. La revelación aclara en forma determinada la mezcla de metafísica desarrollada por la razón en una esfera evolucionaria.
2009 103:6.8 La metafísica ha resultado ser un fracaso; el hombre no puede percibir la mota. La revelación es la única técnica que puede compensar, en un mundo material, la ausencia de la sensibilidad de la mota a la verdad. La revelación clarifica con autoridad la confusión de la metafísica desarrollada por la razón en una esfera evolutiva.[84][87][90][26]
2021 103:6.8 La metafísica ha demostrado ser un fracaso, y dado que el hombre no puede percibir la mota, solo la revelación puede compensar la falta de receptividad a las verdades de la mota en un mundo material. La revelación disipa de forma convincente la confusión creada por la metafísica de la razón en una esfera evolutiva.
1955 103:6.9 Science is man’s attempted study of his physical environment, the world of energy-matter; religion is man’s experience with the cosmos of spirit values; philosophy has been developed by man’s mind effort to organize and correlate the findings of these widely separated concepts into something like a reasonable and unified attitude toward the cosmos. Philosophy, clarified by revelation, functions acceptably in the absence of mota and in the presence of the breakdown and failure of man’s reason substitute for mota—metaphysics.
1993 103:6.9 La ciencia es el intento del hombre de estudiar su medio ambiente físico, el mundo de la energía-materia; la religión es la experiencia del hombre con el cosmos de los valores espirituales; la filosofía ha sido desarrollada por el esfuerzo de la mente del hombre para organizar y correlacionar los hallazgos de estos conceptos vastamente separados en algo que se parezca a una actitud razonable y unificada hacia el cosmos. La filosofía, aclarada por la revelación, funciona aceptablemente en ausencia de mota, y cuando la metafísica, que la razón del hombre ha creado en sustituto de mota, se derrumba y fracasa.
2009 103:6.9 La ciencia es el intento del hombre por estudiar su entorno físico, el mundo de la energía-materia; la religión es la experiencia del hombre con el cosmos de los valores espirituales; la filosofía ha sido desarrollada por el esfuerzo mental del hombre por organizar y correlacionar los hallazgos de estos conceptos ampliamente separados en algo semejante a una actitud razonable y unificada ante el cosmos. La filosofía, clarificada por la revelación, funciona aceptablemente en ausencia de la mota y en presencia del derrumbamiento y el fracaso de la metafísica, creada por la razón del hombre para sustituir a la mota.[14]
2021 103:6.9 La ciencia es el intento del hombre de estudiar su entorno físico, el mundo de la materia-energía; la religión es la experiencia del hombre con el cosmos de los valores del espíritu; la filosofía es el esfuerzo de la mente del hombre por organizar y correlacionar las conclusiones de estos conceptos tan distantes entre sí en una actitud hacia el cosmos relativamente razonable y unificada. La filosofía clarificada por la revelación rellena aceptablemente el vacío de la mota en vista del fracaso y el colapso del sustituto de la mota creado por la razón del hombre: la metafísica.
1955 103:6.10 Early man did not differentiate between the energy level and the spirit level. It was the violet race and their Andite successors who first attempted to divorce the mathematical from the volitional. Increasingly has civilized man followed in the footsteps of the earliest Greeks and the Sumerians who distinguished between the inanimate and the animate. And as civilization progresses, philosophy will have to bridge ever-widening gulfs between the spirit concept and the energy concept. But in the time of space these divergencies are at one in the Supreme.
1993 103:6.10 El hombre primitivo no diferenciaba entre el nivel energético y el nivel espiritual. Fueron la raza violeta y sus sucesores anditas quienes en primer término intentaron divorciar lo matemático de lo volicional. Cada vez más el hombre civilizado ha seguido los pasos de los primeros griegos y sumerios, quienes distinguieron entre lo inanimado y lo animado. A medida que la civilización progresa, la filosofía tendrá que arrojar puentes sobre los abismos cada vez más grandes entre el concepto del espíritu y el concepto de la energía. Pero en el tiempo del espacio estas divergencias son una en el Supremo.
2009 103:6.10 El hombre primitivo no diferenciaba entre el nivel de la energía y el nivel del espíritu. La raza violeta y sus sucesores anditas fueron los primeros que intentaron separar lo matemático de lo volitivo. El hombre civilizado ha seguido cada vez más los pasos de los primeros griegos y de los sumerios, los cuales distinguían entre lo animado y lo inanimado. A medida que progrese la civilización, la filosofía tendrá que colmar los abismos cada vez más grandes entre el concepto del espíritu y el concepto de la energía. Pero, en el tiempo del espacio, estas divergencias están unificadas en el Supremo.[83]
2021 103:6.10 Los primeros hombres no diferenciaban entre el nivel de la energía y el nivel del espíritu. La raza violeta y sus sucesores anditas fueron los primeros que intentaron separar lo matemático de lo volitivo. El hombre civilizado ha seguido cada vez más los pasos de los sumerios y los primeros griegos, que distinguían entre lo inanimado y lo animado. A medida que la civilización progrese, la filosofía tendrá que salvar abismos cada vez mayores entre el concepto de espíritu y el concepto de energía. Pero en el tiempo del espacio estas divergencias son una en el Supremo.
1955 103:6.11 Science must always be grounded in reason, although imagination and conjecture are helpful in the extension of its borders. Religion is forever dependent on faith, albeit reason is a stabilizing influence and a helpful handmaid. And always there have been, and ever will be, misleading interpretations of the phenomena of both the natural and the spiritual worlds, sciences and religions falsely so called.
1993 103:6.11 La ciencia siempre debe basarse en la razón, aunque la imaginación y la conjetura son útiles en la extensión de sus límites. La religión depende para siempre de la fe, aunque la razón sea una influencia estabilizadora y una asistenta útil. Siempre ha habido, y siempre habrá, interpretaciones confusas de los fenómenos tanto del mundo natural como del mundo espiritual, ciencias y religiones falsamente llamadas así.
2009 103:6.11 La ciencia debe basarse siempre en la razón, aunque la imaginación y las conjeturas ayudan a extender sus fronteras. La religión depende para siempre de la fe, aunque la razón es una influencia estabilizadora y una sirviente útil. Siempre ha habido y siempre habrá interpretaciones engañosas de los fenómenos del mundo natural y del mundo espiritual, las ciencias y las religiones llamadas así equivocadamente.
2021 103:6.11 La ciencia se fundamenta necesariamente en la razón, aunque las conjeturas y la imaginación son útiles para extender sus fronteras. La religión dependerá siempre de la fe, aunque se valga de la razón como influencia estabilizadora y servidora útil. Siempre ha habido y siempre habrá interpretaciones engañosas de los fenómenos del mundo natural y espiritual mal llamadas ciencias y religiones.
1955 103:6.12 Out of his incomplete grasp of science, his faint hold upon religion, and his abortive attempts at metaphysics, man has attempted to construct his formulations of philosophy. And modern man would indeed build a worthy and engaging philosophy of himself and his universe were it not for the breakdown of his all-important and indispensable metaphysical connection between the worlds of matter and spirit, the failure of metaphysics to bridge the morontia gulf between the physical and the spiritual. Mortal man lacks the concept of morontia mind and material; and revelation is the only technique for atoning for this deficiency in the conceptual data which man so urgently needs in order to construct a logical philosophy of the universe and to arrive at a satisfying understanding of his sure and settled place in that universe.
1993 103:6.12 Basado en su comprensión incompleta de la ciencia, su leve captación de la religión, y sus intentos abortivos en cuanto a la metafísica, el hombre ha intentado construir sus formulaciones de filosofía. El hombre moderno verdaderamente construiría una filosofía valiosa y atractiva de sí mismo y de su universo si no fuese por la ruptura de su conexión metafísica importantísima e indispensable entre los mundos de la materia y del espíritu, el fracaso de la metafísica para tender un puente sobre el abismo morontial entre lo físico y lo espiritual. El hombre mortal no tiene el concepto de mente y materia morontiales, y la revelación es la única técnica para restaurar esta deficiencia en los datos conceptuales que el hombre tan urgentemente necesita para poder construir una filosofía lógica del universo y llegar a una comprensión satisfactoria de su lugar seguro y establecido en ese universo.
2009 103:6.12 Basándose en su comprensión incompleta de la ciencia, en su débil dominio de la religión y en sus tentativas frustradas en metafísica, el hombre ha intentado construir sus formulaciones filosóficas. El hombre moderno construiría en verdad una filosofía valiosa y atractiva de sí mismo y de su universo si no fuera por la ruptura de su importantísima e indispensable conexión metafísica entre los mundos de la materia y del espíritu, ya que la metafísica no ha logrado tender un puente sobre el abismo morontial entre lo físico y lo espiritual. Al hombre mortal le falta el concepto de la mente y la materia morontiales, y la revelación es la única técnica que existe para reparar esta carencia de datos conceptuales que el hombre necesita tan urgentemente para poder construir una filosofía lógica del universo y para llegar a comprender satisfactoriamente el lugar seguro y establecido que ocupa en este universo.[84][85][25]
2021 103:6.12 A partir de su comprensión incompleta de la ciencia, su débil dominio de la religión y sus fallidos intentos de hacer metafísica, el hombre ha intentado construir sus formulaciones filosóficas. El hombre moderno habría desarrollado sin duda una filosofía valiosa y atractiva de sí mismo y de su universo de no ser por la quiebra de su importantísima e indispensable conexión metafísica entre el mundo de la materia y el del espíritu, por la incapacidad de la metafísica de salvar el abismo de morontia entre lo físico y lo espiritual. Al hombre mortal le falta el concepto de mente de la morontia y de material de la morontia, y la revelación es el único medio de suplir la carencia de estos datos conceptuales que son indispensables para que el hombre pueda construir una filosofía lógica del universo y llegar a una comprensión satisfactoria de su lugar seguro y estable en ese universo.
1955 103:6.13 Revelation is evolutionary man’s only hope of bridging the morontia gulf. Faith and reason, unaided by mota, cannot conceive and construct a logical universe. Without the insight of mota, mortal man cannot discern goodness, love, and truth in the phenomena of the material world.
1993 103:6.13 La revelación es la única esperanza del hombre evolucionario por tender un puente sobre el abismo morontial. La fe y la razón, sin ayuda de mota, no pueden concebir ni construir un universo lógico. Sin la visión de mota, el hombre mortal no puede discernir la bondad, el amor y la verdad en los fenómenos del mundo material.
2009 103:6.13 La revelación es la única esperanza que tiene el hombre evolutivo para tender un puente sobre el abismo morontial. La fe y la razón, sin la ayuda de la mota, no pueden concebir ni construir un universo lógico. Sin la perspicacia de la mota, el hombre mortal no puede discernir la bondad, el amor y la verdad en los fenómenos del mundo material.[3][72][85][86][87][88][89][90][25][26][27]
2021 103:6.13 La revelación es la única esperanza del hombre evolutivo de salvar el abismo de la morontia. La fe y la razón no pueden concebir ni construir un universo lógico sin ayuda de la mota. Sin la visión interior de la mota, el hombre mortal no puede captar la bondad, el amor ni la verdad en los fenómenos del mundo material.
1955 103:6.14 When the philosophy of man leans heavily toward the world of matter, it becomes rationalistic or naturalistic. When philosophy inclines particularly toward the spiritual level, it becomes idealistic or even mystical. When philosophy is so unfortunate as to lean upon metaphysics, it unfailingly becomes skeptical, confused. In past ages, most of man’s knowledge and intellectual evaluations have fallen into one of these three distortions of perception. Philosophy dare not project its interpretations of reality in the linear fashion of logic; it must never fail to reckon with the elliptic symmetry of reality and with the essential curvature of all relation concepts.
1993 103:6.14 Cuando la filosofía del hombre se inclina intensamente hacia el mundo de la mate-ria, se vuelve racionalista o naturalista. Cuando la filosofía se inclina particularmente hacia el nivel espiritual, se vuelve idealista o aun mística. Cuando la filosofía es tan desafortunada como para inclinarse hacia la metafísica, infaliblemente se vuelve escéptica, confusa. En eras pasadas, la mayor parte del conocimiento del hombre y de sus evaluaciones intelectuales ha caído en una de estas tres distorsiones de percepción. La filosofía no se atreve a proyectar sus interpretaciones de la realidad en la forma lineal de la lógica; no debe fallar nunca en tomar en cuenta la simetría elíptica de la realidad y la curvatura esencial de todos los conceptos de relación.
2009 103:6.14 Cuando la filosofía del hombre se inclina intensamente hacia el mundo de la materia, se vuelve racionalista o naturalista. Cuando la filosofía se inclina especialmente hacia el nivel espiritual, se vuelve idealista e incluso mística. Cuando la filosofía tiene el desacierto de apoyarse en la metafísica, se vuelve infaliblemente escéptica, confusa. En las épocas pasadas, la mayor parte del conocimiento y de las evaluaciones intelectuales del hombre han caído en una de estas tres deformaciones de la percepción. La filosofía no se atreve a proyectar sus interpretaciones de la realidad de manera lineal como lo hace la lógica; nunca debe olvidar tener en cuenta la simetría elíptica de la realidad y la curvatura esencial de todos los conceptos de relación.[84][87][91][92]
2021 103:6.14 Cuando la filosofía humana se inclina mucho hacia el mundo de la materia se convierte en racionalista o naturalista. Cuando la filosofía se inclina en particular hacia el nivel espiritual se convierte en idealista o incluso mística. Cuando la filosofía tiene la desgracia de inclinarse hacia la metafísica se convierte inevitablemente en escéptica y confusa. En el pasado casi todo el conocimiento del hombre y la mayoría de sus evaluaciones intelectuales han caído en una de estas tres distorsiones de la percepción. La filosofía no se atreve a proyectar sus interpretaciones de la realidad al modo lineal de la lógica; no debe nunca perder de vista la simetría elíptica de la realidad ni la curvatura esencial de todos los conceptos de relación.
1955 103:6.15 The highest attainable philosophy of mortal man must be logically based on the reason of science, the faith of religion, and the truth insight afforded by revelation. By this union man can compensate somewhat for his failure to develop an adequate metaphysics and for his inability to comprehend the mota of the morontia.
1993 103:6.15 La filosofía más elevada obtenible por el hombre mortal debe estar basada lógicamente en la razón de la ciencia, la fe de la religión, y el discernimiento de la verdad ofrecido por la revelación. Mediante esta unión el hombre puede compensar de algún modo su fracaso en desarrollar una metafísica adecuada y por su incapacidad para comprender la mota de morontia.
2009 103:6.15 La filosofía más elevada que puede alcanzar el hombre mortal debe estar basada lógicamente en la razón de la ciencia, la fe de la religión y la perspicacia de la verdad que proporciona la revelación. Mediante esta unión, el hombre puede compensar un poco su fracaso en desarrollar una metafísica adecuada y su incapacidad para comprender la mota de la morontia.[84][93][94][95][7][26]
2021 103:6.15 La filosofía más alta que puede alcanzar el hombre mortal debe estar basada lógicamente en la razón de la ciencia, la fe de la religión y la visión interior de la verdad que ofrece la revelación. Gracias a esta unión el hombre puede compensar de algún modo su fracaso en desarrollar una metafísica adecuada y su incapacidad de comprender la mota de la morontia.
¶ 7. LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN
7. SCIENCE AND RELIGION
7. LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN
7. LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN
7. LA CIENCIA Y LA RELIGIÓN
1955 103:7.1 Science is sustained by reason, religion by faith. Faith, though not predicated on reason, is reasonable; though independent of logic, it is nonetheless encouraged by sound logic. Faith cannot be nourished even by an ideal philosophy; indeed, it is, with science, the very source of such a philosophy. Faith, human religious insight, can be surely instructed only by revelation, can be surely elevated only by personal mortal experience with the spiritual Adjuster presence of the God who is spirit.
1993 103:7.1 La ciencia está sostenida por la razón, la religión por la fe. La fe, aunque no esté basada en la razón, es razonable; aunque independiente de la lógica, está sin embargo alentada por una lógica sólida. La fe no puede ser alimentada ni siquiera por una filosofía ideal; en efecto es, con la ciencia, la fuente misma de dicha filosofía. La fe, el discernimiento religioso humano, tan sólo puede ser instruida en forma segura por la revelación, puede ser seguramente elevada tan sólo por la experiencia mortal personal con la presencia espiritual Ajustadora del Dios que es espíritu.
2009 103:7.1 La ciencia está sostenida por la razón, y la religión por la fe. Aunque la fe no está basada en la razón, es razonable; aunque sea independiente de la lógica, sin embargo está estimulada por una lógica sana. La fe ni siquiera puede ser alimentada por una filosofía ideal; la fe es en verdad, junto con la ciencia, la fuente misma de dicha filosofía. La fe, la perspicacia religiosa humana, sólo puede ser dirigida de manera segura por la revelación, sólo puede ser elevada con seguridad por la experiencia personal de los mortales con la presencia espiritual, bajo la forma de Ajustador, del Dios que es espíritu[13].[97][6][7]
2021 103:7.1 La ciencia está sustentada por la razón; la religión, por la fe. Aunque no se basa en la razón, la fe es razonable; aunque no depende de la lógica, se ve alentada por una lógica sensata. La fe no puede ser alimentada ni siquiera por una filosofía ideal; en realidad la fe, junto con la ciencia, es la fuente misma de esa filosofía. La fe, la visión interior religiosa humana, solo puede ser enseñada de forma segura por la revelación, solo puede ser elevada de forma segura por la experiencia personal del mortal con la presencia espiritual del Dios que es espíritu a través del Ajustador.
1955 103:7.2 True salvation is the technique of the divine evolution of the mortal mind from matter identification through the realms of morontia liaison to the high universe status of spiritual correlation. And as material intuitive instinct precedes the appearance of reasoned knowledge in terrestrial evolution, so does the manifestation of spiritual intuitive insight presage the later appearance of morontia and spirit reason and experience in the supernal program of celestial evolution, the business of transmuting the potentials of man the temporal into the actuality and divinity of man the eternal, a Paradise finaliter.
1993 103:7.2 La verdadera salvación es la técnica de la evolución divina de la mente mortal desde la identificación con la materia, a través de los dominios del vínculo morontial, al elevado estado universal de la correlación espiritual. Así como el instinto intuitivo material precede a la aparición del conocimiento razonado en la evolución terrestre, también la manifestación del discernimiento intuitivo espiritual presagia la aparición posterior de la razón y experiencia morontiales y espirituales en el programa excelso de la evolución celestial, el asunto de transmutar los potenciales del hombre temporal en la actualidad y divinidad del hombre eterno, un finalista en el Paraíso.
2009 103:7.2 La verdadera salvación es la técnica de la evolución divina de la mente mortal, desde su identificación con la materia, pasando por los mundos de enlace morontial, hasta el estado universal superior de la correlación espiritual. De la misma manera que, en la evolución terrestre, el instinto intuitivo material precede a la aparición del conocimiento razonado, la manifestación de la perspicacia intuitiva espiritual presagia la aparición posterior de la razón y de la experiencia morontial y espiritual en el excelso programa de la evolución celestial, que consiste en transmutar los potenciales del hombre temporal en la realidad y la divinidad del hombre eterno, de un finalitario del Paraíso.[28]
2021 103:7.2 La verdadera salvación es el proceso de evolución divina de la mente del mortal que parte de la identificación con la materia, pasa por los mundos de enlace de la morontia y alcanza el alto estatus universal de correlación espiritual. Así como el instinto intuitivo material precede a la aparición del conocimiento razonado en la evolución terrestre, la manifestación de la visión intuitiva espiritual presagia la aparición posterior de la razón y la experiencia tanto en la morontia como en el espíritu en el programa superno de la evolución celestial. Este programa divino consiste en transmutar los potenciales del hombre temporal en la actualidad y divinidad del hombre eterno convertido así en finalitario del Paraíso.
1955 103:7.3 But as ascending man reaches inward and Paradiseward for the God experience, he will likewise be reaching outward and spaceward for an energy understanding of the material cosmos. The progression of science is not limited to the terrestrial life of man; his universe and superuniverse ascension experience will to no small degree be the study of energy transmutation and material metamorphosis. God is spirit, but Deity is unity, and the unity of Deity not only embraces the spiritual values of the Universal Father and the Eternal Son but is also cognizant of the energy facts of the Universal Controller and the Isle of Paradise, while these two phases of universal reality are perfectly correlated in the mind relationships of the Conjoint Actor and unified on the finite level in the emerging Deity of the Supreme Being.
1993 103:7.3 Pero a medida que el hombre ascendente se acerca interiormente y hacia el Paraíso buscando la experiencia con Dios, del mismo modo se acercará hacia afuera y hacia el espacio buscando la comprensión energética del cosmos material. La progresión de la ciencia no está limitada a la vida terrestre del hombre. Su experiencia de ascensión en el universo y en el superuniverso será en buena parte el estudio de la transmutación de la energía y de la metamorfosis de la materia. Dios es espíritu, pero Deidad es unidad, y la unidad de la Deidad comprende no sólo los valores espirituales del Padre Universal y del Hijo Eterno sino que también conoce los hechos energéticos del Controlador Universal y de la Isla del Paraíso, mientras que estas dos fases de la realidad universal están perfectamente correlacionadas en las relaciones mentales del Actor Conjunto y unificadas en el nivel finito en la Deidad surgente del Ser Supremo.
2009 103:7.3 Pero a medida que el hombre ascendente se dirige hacia el interior y hacia el Paraíso para efectuar su experiencia con Dios, se dirigirá igualmente hacia fuera y hacia el espacio para comprender, en términos energéticos, el cosmos material. La progresión de la ciencia no está limitada a la vida terrestre del hombre; su experiencia de ascensión en el universo y en el superuniverso será en gran medida el estudio de la transmutación de la energía y de la metamorfosis de la materia. Dios es espíritu, pero la Deidad es unidad, y la unidad de la Deidad engloba no solamente los valores espirituales del Padre Universal y del Hijo Eterno, sino que conoce también los hechos energéticos del Controlador Universal y de la Isla del Paraíso, mientras que estas dos fases de la realidad universal están perfectamente correlacionadas en las relaciones mentales del Actor Conjunto y unificadas, en el nivel finito, en la Deidad emergente del Ser Supremo.[73]
2021 103:7.3 Igual que el hombre ascendente se extiende hacia dentro y hacia el Paraíso para experimentar a Dios, se extenderá igualmente hacia fuera y hacia el espacio para comprender la energía del cosmos material. La progresión de la ciencia no está limitada a la vida terrestre del hombre. Su experiencia de ascensión en el universo y en el superuniverso será en gran medida el estudio de la transmutación de la energía y de la metamorfosis de la materia. Dios es espíritu pero la Deidad es unidad, y la unidad de la Deidad no solo abarca los valores espirituales del Padre Universal y del Hijo Eterno, sino que conoce también la actividad energética del Controlador Universal y de la Isla del Paraíso. Estos dos aspectos de la realidad universal están a su vez perfectamente correlacionados en las relaciones de mente del Actor Conjunto y unificados en el nivel finito en la Deidad emergente del Ser Supremo.
1955 103:7.4 The union of the scientific attitude and the religious insight by the mediation of experiential philosophy is part of man’s long Paradise-ascension experience. The approximations of mathematics and the certainties of insight will always require the harmonizing function of mind logic on all levels of experience short of the maximum attainment of the Supreme.
1993 103:7.4 La unión de la actitud científica y el discernimiento religioso por la mediación de la filosofía experiencial es parte de la experiencia del hombre en su larga ascensión al Paraíso. Las aproximaciones de las matemáticas y las certezas del discernimiento siempre requerirán la función armonizadora de lógica mental en todos los niveles de la experiencia antes del logro máximo del Supremo.
2009 103:7.4 La unión de la actitud científica y de la perspicacia religiosa, por mediación de la filosofía experiencial, forma parte de la larga experiencia humana de ascensión al Paraíso. Las aproximaciones de las matemáticas y las certezas de la perspicacia necesitarán siempre la función armonizadora de la lógica mental en todos los niveles experienciales inferiores a la máxima consecución del Supremo.[30]
2021 103:7.4 La unión de la actitud científica y la visión interior religiosa por mediación de la filosofía experiencial forma parte de la experiencia de la larga ascensión del hombre al Paraíso. Las aproximaciones de las matemáticas y las certezas de la visión interior requerirán siempre la función armonizadora de la lógica de la mente en todos los niveles de experiencia que estén por debajo del logro máximo del Supremo.
1955 103:7.5 But logic can never succeed in harmonizing the findings of science and the insights of religion unless both the scientific and the religious aspects of a personality are truth dominated, sincerely desirous of following the truth wherever it may lead regardless of the conclusions which it may reach.
1993 103:7.5 Pero la lógica jamás podrá conseguir armonizar los hallazgos de la ciencia y los discernimientos de la religión a menos que tanto el aspecto científico como el religioso de una personalidad estén dominados por la verdad, sinceramente deseosos de seguir la verdad adondequiera que los conduzca sin preocuparse por las conclusiones que puedan derivar.
2009 103:7.5 Pero la lógica nunca podrá conseguir armonizar los hallazgos de la ciencia y las percepciones de la religión, a menos que los aspectos científicos y religiosos de una personalidad estén dominados por la verdad, estén sinceramente deseosos de seguir a la verdad dondequiera que los conduzca, sin tener en cuenta las conclusiones a las que los pueda llevar.[49][98][30][31]
2021 103:7.5 Pero la lógica no conseguirá nunca armonizar las conclusiones de la ciencia y las percepciones de la religión a no ser que la personalidad esté dominada tanto científica como religiosamente por la verdad y desee sinceramente seguir el camino de la verdad, vaya donde vaya y sean cuales fueren las conclusiones que pudieran derivarse.
1955 103:7.6 Logic is the technique of philosophy, its method of expression. Within the domain of true science, reason is always amenable to genuine logic; within the domain of true religion, faith is always logical from the basis of an inner viewpoint, even though such faith may appear to be quite unfounded from the inlooking viewpoint of the scientific approach. From outward, looking within, the universe may appear to be material; from within, looking out, the same universe appears to be wholly spiritual. Reason grows out of material awareness, faith out of spiritual awareness, but through the mediation of a philosophy strengthened by revelation, logic may confirm both the inward and the outward view, thereby effecting the stabilization of both science and religion. Thus, through common contact with the logic of philosophy, may both science and religion become increasingly tolerant of each other, less and less skeptical.
1993 103:7.6 La lógica es la técnica de la filosofía, su método de expresión. Dentro del dominio de la verdadera ciencia, la razón puede responder siempre a la lógica genuina; dentro del dominio de la verdadera religión, la fe es siempre lógica desde la base del punto de vista interior, aunque dicha fe pueda parecer sin fundamentos desde el punto de vista interior del planteamiento científico. Desde afuera, mirando hacia adentro, el universo podrá parecer material; desde adentro, mirando hacia afuera, el mismo universo parece totalmente espiritual. La razón nace de la conciencia material, la fe de la conciencia espiritual, pero por la mediación de una filosofía fortalecida por la revelación, la lógica puede confirmar tanto la visión interior como la exterior, realizando de esta manera la estabilización tanto de la ciencia como de la religión. Así, mediante el contacto común con la lógica de la filosofía, tanto la ciencia como la religión se volverán cada vez más tolerantes cada una de la otra, y cada vez menos escépticas.
2009 103:7.6 La lógica es la técnica de la filosofía, su método de expresión. Dentro del ámbito de la ciencia verdadera, la razón siempre es sensible a la lógica auténtica; dentro del ámbito de la verdadera religión, la fe siempre es lógica cuando es contemplada desde la base de un punto de vista interior, aunque esta fe pueda parecer totalmente sin fundamento desde el punto de vista del enfoque científico, que la contempla desde fuera hacia dentro. Mirando desde fuera hacia dentro, el universo puede parecer material; mirando desde dentro hacia fuera, el mismo universo parece ser totalmente espiritual. La razón surge de la conciencia material, la fe, de la conciencia espiritual, pero gracias a la mediación de una filosofía reforzada por la revelación, la lógica puede confirmar tanto el punto de vista interior como el exterior, estabilizando de este modo tanto a la ciencia como a la religión. Así, a través de un contacto común con la lógica de la filosofía, la ciencia y la religión pueden volverse cada vez más tolerantes la una con la otra, cada vez menos escépticas.[82][99][30]
2021 103:7.6 La lógica es la técnica de la filosofía, su método de expresión. Dentro del dominio de la ciencia verdadera, la razón siempre es receptiva a la lógica legítima. Dentro del dominio de la religión verdadera, la fe siempre es lógica desde un punto de vista interior, aunque pueda parecer totalmente desprovista de fundamento bajo un ángulo científico procedente del exterior. Visto desde fuera hacia dentro el universo puede parecer material, pero desde dentro hacia fuera el mismo universo parece enteramente espiritual. La razón surge de la consciencia de lo material, la fe de la consciencia de lo espiritual. Mediante una filosofía reforzada por la revelación, la lógica podría confirmar tanto la visión hacia dentro como hacia fuera y estabilizar así tanto la ciencia como la religión. Gracias a su contacto común con la lógica de la filosofía, la ciencia y la religión podrían volverse cada vez menos escépticas y más tolerantes entre sí.
1955 103:7.7 What both developing science and religion need is more searching and fearless self-criticism, a greater awareness of incompleteness in evolutionary status. The teachers of both science and religion are often altogether too self-confident and dogmatic. Science and religion can only be self-critical of their facts. The moment departure is made from the stage of facts, reason abdicates or else rapidly degenerates into a consort of false logic.
1993 103:7.7 Lo que tanto la ciencia en desarrollo como la religión necesitan es una mirada más penetrante y una autocrítica sin miedo, una mayor conciencia de la condición incompleta del estado evolucionario. Los maestros tanto de la ciencia como de la religión frecuentemente muestran demasiada autoconfianza y son excesivamente dogmáticos. La ciencia y la religión tan sólo pueden ser autocríticas de sus hechos. En cuanto uno se aleja de la etapa de los hechos, la razón abdica o bien degenera rápidamente en un consorte de lógica falsa.
2009 103:7.7 Lo que la ciencia y la religión en desarrollo necesitan es una autocrítica más penetrante y audaz, una mayor conciencia de la condición incompleta de sus estados evolutivos. Los instructores de la ciencia y de la religión están a menudo, en conjunto, demasiado seguros de sí mismos y son demasiado dogmáticos. La ciencia y la religión sólo pueden autocriticar sus propios hechos. A partir del momento en que se apartan del marco de los hechos, la razón abdica o bien degenera rápidamente en un compañero de falsa lógica.[49][100][101][18][23][30]
2021 103:7.7 Durante su proceso de desarrollo, tanto la ciencia como la religión necesitan hacer una autocrítica más audaz e inquisitiva y ser más conscientes del carácter incompleto de su estatus evolutivo. Los maestros tanto científicos como religiosos se muestran muchas veces demasiado dogmáticos y seguros de sí mismos. La ciencia y la religión solo pueden hacer autocrítica de sus hechos. En cuanto se apartan del terreno de los hechos, la razón abdica o bien degenera rápidamente hacia la falsa lógica.
1955 103:7.8 The truth—an understanding of cosmic relationships, universe facts, and spiritual values—can best be had through the ministry of the Spirit of Truth and can best be criticized by revelation. But revelation originates neither a science nor a religion; its function is to co-ordinate both science and religion with the truth of reality. Always, in the absence of revelation or in the failure to accept or grasp it, has mortal man resorted to his futile gesture of metaphysics, that being the only human substitute for the revelation of truth or for the mota of morontia personality.
1993 103:7.8 La verdad —una comprensión de las relaciones cósmicas, de los hechos del universo, y los valores espirituales— puede ser alcanzada mejor a través del ministerio del Espíritu de la Verdad y puede ser criticada mejor por la revelación. Pero la revelación no origina ni una ciencia ni una religión; su función consiste en coordinar tanto la ciencia como la religión con la verdad de la realidad. Siempre, en ausencia de revelación o ante su incapacidad de aceptarla o entenderla, el hombre mortal ha recurrido a su fútil gesto de la metafísica, siendo ésa el único sustituto humano de la revelación de la verdad o de la mota de la personalidad morontial.
2009 103:7.8 La verdad —la comprensión de las relaciones cósmicas, los hechos universales y los valores espirituales— puede conseguirse mejor a través del ministerio del Espíritu de la Verdad, y puede ser criticada mejor por la revelación. Pero la revelación no da origen a una ciencia ni a una religión; su función consiste en coordinar la ciencia y la religión con la verdad de la realidad. En ausencia de revelación, o a falta de aceptarla o de comprenderla, el hombre mortal siempre ha recurrido a su inútil gesto hacia la metafísica, ya que ésta es la única sustituta humana de la revelación de la verdad o de la mota de la personalidad morontial.[94][27][29]
2021 103:7.8 La mejor forma de captar la verdad —de comprender las relaciones cósmicas, los hechos del universo y los valores espirituales— es a través del ministerio del Espíritu de la Verdad, y la mejor forma de criticarla es mediante la revelación. Pero la revelación no crea ni una ciencia ni una religión; su función es coordinar tanto la ciencia como la religión con la verdad de la realidad. Cuando el hombre mortal ha carecido de revelación o cuando no ha sido capaz de entenderla o aceptarla, se ha vuelto siempre en vano hacia la metafísica, el único recurso humano para sustituir la revelación de la verdad o la mota de la personalidad de la morontia.
1955 103:7.9 The science of the material world enables man to control, and to some extent dominate, his physical environment. The religion of the spiritual experience is the source of the fraternity impulse which enables men to live together in the complexities of the civilization of a scientific age. Metaphysics, but more certainly revelation, affords a common meeting ground for the discoveries of both science and religion and makes possible the human attempt logically to correlate these separate but interdependent domains of thought into a well-balanced philosophy of scientific stability and religious certainty.
1993 103:7.9 La ciencia del mundo material permite al hombre controlar, y hasta cierto punto dominar, su ambiente físico. La religión de la experiencia espiritual es la fuente del impulso a la fraternidad que permite a los hombres convivir en las complejidades de la civilización de una era científica. La metafísica, pero más certeramente la revelación, permite un punto de encuentro común para los descubrimientos de la ciencia y de la religión y hace posible el intento humano de correlacionar lógicamente estos dominios separados pero interdependientes del pensamiento en una filosofía bien equilibrada de estabilidad científica y certeza religiosa.
2009 103:7.9 La ciencia del mundo material permite al hombre controlar, y hasta cierto punto dominar, su entorno físico. La religión de la experiencia espiritual es la fuente del impulso hacia la fraternidad que permite a los hombres convivir en las complejidades de la civilización de una era científica. La metafísica, pero con más seguridad la revelación, proporciona un terreno de encuentro común para los descubrimientos de la ciencia y de la religión, y hace posible el intento humano por correlacionar lógicamente estas esferas del pensamiento, separadas pero interdependientes, en una filosofía bien equilibrada impregnada de estabilidad científica y de certidumbre religiosa.[73][30]
2021 103:7.9 La ciencia del mundo material permite al hombre controlar, y hasta cierto punto dominar, su entorno físico. La religión de la experiencia espiritual es la fuente del impulso de fraternidad que permite a los hombres vivir juntos en las complejidades de la civilización de una edad científica. La metafísica, pero más ciertamente la revelación, proporciona un terreno de encuentro común para los descubrimientos tanto de la ciencia como de la religión y hace posible el intento humano de correlacionar lógicamente estos ámbitos de pensamiento, separados aunque interdependientes, en una filosofía bien equilibrada de estabilidad científica y certeza religiosa.
1955 103:7.10 In the mortal state, nothing can be absolutely proved; both science and religion are predicated on assumptions. On the morontia level, the postulates of both science and religion are capable of partial proof by mota logic. On the spiritual level of maximum status, the need for finite proof gradually vanishes before the actual experience of and with reality; but even then there is much beyond the finite that remains unproved.
1993 103:7.10 En el estado mortal, nada puede ser probado en forma absoluta; tanto la ciencia como la religión se basan en suposiciones. En el nivel morontial, los postulados tanto de la ciencia como de la religión pueden ser comprobados, parcialmente, por la lógica mota. En el nivel espiritual de estado máximo la necesidad de prueba finita se desvanece gradualmente ante la experiencia real de la realidad y con la misma; pero aun entonces existe mucho, más allá de lo finito, que queda sin comprobar.
2009 103:7.10 En el estado mortal no hay nada que se pueda probar de manera absoluta; tanto la ciencia como la religión están basadas en suposiciones. En el nivel morontial, los postulados de la ciencia y de la religión se pueden probar parcialmente mediante la lógica de la mota. En el nivel espiritual representado por el estado máximo, la necesidad de una prueba finita se desvanece gradualmente ante la experiencia efectiva de, y con, la realidad; pero incluso entonces existen muchas cosas más allá de lo finito que permanecen sin poderse probar.[102][103][104][105][106][107][108][109][30]
2021 103:7.10 En el estado mortal no se puede demostrar nada de forma absoluta; tanto la ciencia como la religión se basan en suposiciones. En el nivel de la morontia tanto los postulados de la ciencia como los de la religión se pueden probar parcialmente mediante la lógica de la mota. En el nivel de máximo estatus espiritual la necesidad de prueba finita se desvanece gradualmente ante la experiencia efectiva de la realidad. Pero incluso entonces hay muchas cosas más allá de lo finito que siguen sin demostración.
1955 103:7.11 All divisions of human thought are predicated on certain assumptions which are accepted, though unproved, by the constitutive reality sensitivity of the mind endowment of man. Science starts out on its vaunted career of reasoning by assuming the reality of three things: matter, motion, and life. Religion starts out with the assumption of the validity of three things: mind, spirit, and the universe—the Supreme Being.
1993 103:7.11 Todas las divisiones del pensamiento humano se basan en ciertas suposiciones que se aceptan, aunque no estén comprobadas, mediante una sensibilidad constitutiva a la realidad de la dotación mental del hombre. La ciencia inicia su carrera de razonamiento suponiendo la realidad de tres cosas: la materia, el movimiento y la vida. La religión inicia su carrera con la suposición de la validez de tres cosas: la mente, el espíritu y el universo —el Ser Supremo.
2009 103:7.11 Todas las divisiones del pensamiento humano están basadas en ciertas suposiciones que, aunque no están probadas, son aceptadas por la sensibilidad constitutiva a la realidad de la dotación mental del hombre. La ciencia inicia su carrera de razonamiento tan alabada suponiendo la realidad de tres cosas: la materia, el movimiento y la vida. La religión se pone en marcha con la suposición de la validez de tres cosas: la mente, el espíritu y el universo —el Ser Supremo.[6][110][6][30]
2021 103:7.11 Todas las divisiones del pensamiento humano se basan en ciertas suposiciones aceptadas, aunque no probadas, por la sensibilidad constitutiva de la dotación mental del hombre hacia la realidad. La ciencia arranca su alardeada carrera de razonamiento suponiendo la realidad de tres cosas: la materia, el movimiento y la vida. La religión parte del supuesto de la validez de tres cosas: la mente, el espíritu y el universo, el Ser Supremo.
1955 103:7.12 Science becomes the thought domain of mathematics, of the energy and material of time in space. Religion assumes to deal not only with finite and temporal spirit but also with the spirit of eternity and supremacy. Only through a long experience in mota can these two extremes of universe perception be made to yield analogous interpretations of origins, functions, relations, realities, and destinies. The maximum harmonization of the energy-spirit divergence is in the encircuitment of the Seven Master Spirits; the first unification thereof, in the Deity of the Supreme; the finality unity thereof, in the infinity of the First Source and Center, the I AM.
1993 103:7.12 La ciencia se vuelve el dominio del pensamiento de las matemáticas, de la energía y de lo material del tiempo en el espacio. La religión intenta tratar no sólo con el espíritu finito y temporal sino también con el espíritu de la eternidad y de la supremacía. Sólo a través de una larga experiencia en mota estos dos extremos de la percepción universal pueden hacer que produzcan interpretaciones análogas de orígenes, funciones, relaciones, realidades y destinos. La armonización máxima de la divergencia energía-espíritu está en el circuito de los Siete Espíritus Rectores; la primera unificación de esta divergencia, en la Deidad del Supremo; su unidad finalista, en la infinidad de la Primera Fuente y Centro, el YO SOY.
2009 103:7.12 La ciencia se convierte en el campo de reflexión de las matemáticas, de la energía y la materia temporales en el espacio. La religión no sólo pretende ocuparse del espíritu finito y temporal, sino también del espíritu de la eternidad y de la supremacía. Estas dos maneras extremas de percibir el universo sólo pueden llegar a proporcionar unas interpretaciones análogas sobre los orígenes, las funciones, las relaciones, las realidades y los destinos a través de una larga experiencia con la mota. La divergencia entre la energía y el espíritu encuentra su máxima armonización en el circuito de los Siete Espíritus Maestros; la primera unificación de esta divergencia se produce en la Deidad del Supremo, y la unidad de su finalidad, en la infinidad de la Fuente-Centro Primera, el YO SOY[14].[30]
2021 103:7.12 La ciencia se convierte en el ámbito de pensamiento de las matemáticas, de la energía y el material del tiempo en el espacio. La religión se encarga de tratar no solo con el espíritu finito y temporal sino también con el espíritu de la eternidad y la supremacía. Solo mediante una larga experiencia en la mota se puede hacer que estos dos extremos de la percepción del universo produzcan interpretaciones análogas de los orígenes, las funciones, las relaciones, las realidades y los destinos. La divergencia entre el espíritu y la energía encuentra su máxima armonización en el encircuitamiento de los siete Espíritus Maestros. La primera unificación de esta divergencia se produce en la Deidad del Supremo, y su unidad definitiva, en la infinitud de la Primera Fuente y Centro, el YO SOY.
1955 103:7.13 Reason is the act of recognizing the conclusions of consciousness with regard to the experience in and with the physical world of energy and matter. Faith is the act of recognizing the validity of spiritual consciousness—something which is incapable of other mortal proof. Logic is the synthetic truth-seeking progression of the unity of faith and reason and is founded on the constitutive mind endowments of mortal beings, the innate recognition of things, meanings, and values.
1993 103:7.13 La razón es el acto de reconocer las conclusiones de la conciencia en cuanto a la experiencia en el mundo físico de energía y materia y con ese mismo mundo. La fe es el acto de reconocer la validez de la conciencia espiritual —algo que no admite otra prueba mortal. La lógica es la progresión sintética de la búsqueda de la verdad de la unidad de la fe y la razón y está fundada en las dotes constitutivas de la mente de los seres mortales, el reconocimiento innato de cosas, significados y valores.
2009 103:7.13 La razón es el acto de reconocer las conclusiones de la conciencia en relación con la experiencia en, y con, el mundo físico de energía y de materia. La fe es el acto de reconocer la validez de la conciencia espiritual —algo que no se puede probar humanamente de otra manera. La lógica es la progresión sintética, mediante la búsqueda de la verdad, de la unidad de la fe y la razón, y está basada en los dones mentales constitutivos de los seres mortales, el reconocimiento innato de las cosas, los significados y los valores.[6][7][9][16][19][31]
2021 103:7.13 La razón es el acto de reconocer las conclusiones de la consciencia sobre la experiencia en y con el mundo físico de energía y materia. La fe es el acto de reconocer la validez de la consciencia espiritual, cosa que no admite más prueba humana. La lógica es la progresión sintética de la unión de fe y razón en busca de la verdad; está fundada en las dotaciones mentales constitutivas de los seres mortales, el reconocimiento innato de las cosas, los significados y los valores.
1955 103:7.14 There is a real proof of spiritual reality in the presence of the Thought Adjuster, but the validity of this presence is not demonstrable to the external world, only to the one who thus experiences the indwelling of God. The consciousness of the Adjuster is based on the intellectual reception of truth, the supermind perception of goodness, and the personality motivation to love.
1993 103:7.14 Existe una verdadera prueba de realidad espiritual en la presencia del Ajustador del Pensamiento, pero la validez de esta presencia no es demostrable al mundo exterior sino sólo al que así experimenta la residencia de Dios. La conciencia del Ajustador se basa en la recepción intelectual de la verdad, la percepción supermental de la bondad, y la motivación de la personalidad al amor.
2009 103:7.14 La presencia del Ajustador del Pensamiento aporta una verdadera prueba de la realidad espiritual, pero la validez de esta presencia no es demostrable para el mundo exterior, sino solamente para aquel que experimenta así la existencia interior de Dios. La conciencia de tener un Ajustador está basada en la recepción intelectual de la verdad, en la percepción supermental de la bondad, y en la motivación de la personalidad para amar.[1]
2021 103:7.14 La presencia del Ajustador del Pensamiento constituye una prueba real de la realidad espiritual, aunque la validez de esta presencia no es demostrable para el mundo exterior sino solo para quien experimenta así que Dios mora en su interior. La consciencia del Ajustador se basa en la recepción intelectual de la verdad, la percepción supermental de la bondad y la tendencia de la personalidad al amor.
1955 103:7.15 Science discovers the material world, religion evaluates it, and philosophy endeavors to interpret its meanings while co-ordinating the scientific material viewpoint with the religious spiritual concept. But history is a realm in which science and religion may never fully agree.
1993 103:7.15 La ciencia descubre el mundo material, la religión lo evalúa, y la filosofía intenta interpretar sus significados mientras coordina el punto de vista material científico con el concepto religioso espiritual. Pero la historia es el dominio en el que la ciencia y la religión tal vez no lleguen nunca a concordar totalmente.
2009 103:7.15 La ciencia descubre el mundo material, la religión lo evalúa, y la filosofía se esfuerza por interpretar sus significados a la vez que coordina el punto de vista científico material con el concepto religioso espiritual. Pero la historia es un terreno donde la ciencia y la religión quizás no se pongan nunca plenamente de acuerdo.[73]
2021 103:7.15 La ciencia descubre el mundo material, la religión lo evalúa y la filosofía se esfuerza por interpretar sus significados a la vez que coordina el punto de vista científico material con el concepto religioso espiritual. Pero puede que en el campo de la historia la ciencia y la religión no lleguen nunca a ponerse totalmente de acuerdo.
¶ 8. LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN
8. PHILOSOPHY AND RELIGION
8. LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN
8. LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN
8. LA FILOSOFÍA Y LA RELIGIÓN
1955 103:8.1 Although both science and philosophy may assume the probability of God by their reason and logic, only the personal religious experience of a spirit-led man can affirm the certainty of such a supreme and personal Deity. By the technique of such an incarnation of living truth the philosophic hypothesis of the probability of God becomes a religious reality.
1993 103:8.1 Aunque tanto la ciencia como la filosofía pueden suponer la probabilidad de Dios mediante su razón y lógica, sólo la experiencia religiosa personal de un hombre conducido por el espíritu puede afirmar la certeza de dicha Deidad suprema y personal. Mediante la técnica de tal encarnación de la verdad viva, la hipótesis filosófica de la probabilidad de Dios se vuelve una realidad religiosa.
2009 103:8.1 Aunque la ciencia y la filosofía puedan suponer la probabilidad de Dios mediante su razón y su lógica, sólo la experiencia religiosa personal de un hombre conducido por el espíritu puede afirmar con certeza que esta Deidad suprema y personal existe. Mediante la técnica de encarnar así la verdad viviente, la hipótesis filosófica de la probabilidad de Dios se convierte en una realidad religiosa.[16]
2021 103:8.1 Tanto la ciencia como la filosofía pueden admitir mediante su razón y su lógica la probabilidad de Dios, pero solo la experiencia religiosa personal de un hombre guiado por el espíritu puede afirmar la certeza de esta Deidad suprema y personal. Por este procedimiento de encarnación de la verdad viva, la hipótesis filosófica de la probabilidad de Dios se convierte en realidad religiosa.
1955 103:8.2 The confusion about the experience of the certainty of God arises out of the dissimilar interpretations and relations of that experience by separate individuals and by different races of men. The experiencing of God may be wholly valid, but the discourse about God, being intellectual and philosophical, is divergent and oftentimes confusingly fallacious.
1993 103:8.2 La confusión sobre la experiencia de la certidumbre de Dios surge de las interpretaciones y relaciones poco similares de esa experiencia por parte de los distintos individuos y de las diversas razas de los hombres. La experiencia de Dios puede ser totalmente válida, pero la disertación sobre Dios, siendo intelectual y filosófica, es divergente y a menudo confusamente falaz.
2009 103:8.2 La confusión en torno a la experiencia de la certidumbre sobre Dios proviene de las interpretaciones y relaciones desiguales que las distintas personas y las diferentes razas de hombres tienen de esta experiencia. El experimentar a Dios puede ser totalmente válido, pero la disertación sobre Dios, como es intelectual y filosófica, es divergente y a menudo desconcertantemente falaz.[5][6]
2021 103:8.2 La confusión sobre la experiencia de la certeza de Dios proviene de las interpretaciones y descripciones dispares que hacen de esa experiencia las distintas personas y las diferentes razas humanas. Aunque se haya experimentado a Dios con toda validez, el discurso sobre Dios, al ser intelectual y filosófico, es divergente y se presta con frecuencia a engaños y confusiones.
1955 103:8.3 A good and noble man may be consummately in love with his wife but utterly unable to pass a satisfactory written examination on the psychology of marital love. Another man, having little or no love for his spouse, might pass such an examination most acceptably. The imperfection of the lover’s insight into the true nature of the beloved does not in the least invalidate either the reality or sincerity of his love.
1993 103:8.3 Un hombre bueno y noble puede estar totalmente enamorado de su esposa pero ser completamente incapaz de pasar en forma satisfactoria un examen escrito sobre la psicología del amor conyugal. Otro hombre, con muy poco amor o ninguno por su esposa, puede pasar el mismo examen aceptablemente. La imperfección del discernimiento del amante en la verdadera naturaleza del ser amado no invalida en lo más mínimo la realidad o la sinceridad de su amor.
2009 103:8.3 Un hombre bueno y noble puede estar totalmente enamorado de su esposa, pero ser completamente incapaz de pasar satisfactoriamente un examen escrito sobre la psicología del amor conyugal. Otro hombre, que tenga poco o ningún amor por su esposa, podría pasar este examen de una manera muy aceptable. La idea imperfecta que se hace el enamorado sobre la verdadera naturaleza del ser amado no invalida en lo más mínimo la realidad o la sinceridad de su amor.[49][6]
2021 103:8.3 Un hombre bueno y noble puede estar profundamente enamorado de su mujer pero ser totalmente incapaz de aprobar un examen escrito sobre la psicología del amor conyugal. Otro hombre poco o nada enamorado de su esposa podría aprobar el examen con notable. Que el enamorado tenga una visión imperfecta de la verdadera naturaleza del ser amado no invalida en lo más mínimo ni la realidad ni la sinceridad de su amor.
1955 103:8.4 If you truly believe in God—by faith know him and love him—do not permit the reality of such an experience to be in any way lessened or detracted from by the doubting insinuations of science, the caviling of logic, the postulates of philosophy, or the clever suggestions of well-meaning souls who would create a religion without God.
1993 103:8.4 Si crees sinceramente en Dios —por la fe lo conoces y lo amas— no permitas que la realidad de dicha experiencia sea de ninguna manera disminuida o substraída por las insinuaciones dudosas de la ciencia, las especulaciones de la lógica, los postulados de la filosofía, o las astutas sugerencias de almas bien intencionadas que quieren crear una religión sin Dios.
2009 103:8.4 Si creéis realmente en Dios —si lo conocéis y lo amáis por la fe— no permitáis que la realidad de esta experiencia sea disminuida o empañada de ninguna manera por las insinuaciones dubitativas de la ciencia, los reparos de la lógica, los postulados de la filosofía, o las sugerencias ingeniosas de las almas bien intencionadas que quisieran crear una religión sin Dios.[6][7]
2021 103:8.4 Si creéis verdaderamente en Dios —si lo conocéis y lo amáis por la fe— no permitáis que la realidad de esa experiencia se vea disminuida o desmerecida de ningún modo por las dudas de la ciencia, los reparos de la lógica, los postulados de la filosofía o las sugerencias artificiosas de almas bien intencionadas que quisieran crear una religión sin Dios.
1955 103:8.5 The certainty of the God-knowing religionist should not be disturbed by the uncertainty of the doubting materialist; rather should the uncertainty of the unbeliever be mightily challenged by the profound faith and unshakable certainty of the experiential believer.
1993 103:8.5 La certidumbre del religionista que conoce a Dios no debería ser alterada por la incertidumbre del materialista incrédulo; por el contrario, la incertidumbre del no creyente debería ser poderosamente desafiada por la profunda fe y la certidumbre inconmovible del creyente experiencial.
2009 103:8.5 La certidumbre de la persona religiosa que conoce a Dios no debería alterarse por la incertidumbre de los materialistas incrédulos; la fe profunda y la certeza inquebrantable del creyente experiencial son más bien las que deberían constituir un poderoso desafío para la incertidumbre del no creyente.[7]
2021 103:8.5 La certidumbre de la persona religiosa conocedora de Dios no debería dejarse perturbar por la incertidumbre del materialista escéptico sino todo lo contrario: la fe profunda y la certidumbre inquebrantable del creyente experiencial deberían cuestionar con fuerza la incertidumbre del no creyente.
1955 103:8.6 Philosophy, to be of the greatest service to both science and religion, should avoid the extremes of both materialism and pantheism. Only a philosophy which recognizes the reality of personality—permanence in the presence of change—can be of moral value to man, can serve as a liaison between the theories of material science and spiritual religion. Revelation is a compensation for the frailties of evolving philosophy.
1993 103:8.6 La filosofía, para servir mejor a la ciencia y la religión, debe evitar los extremos tanto del materialismo como del panteísmo. Sólo una filosofía que reconozca la realidad de la personalidad —la permanencia en la presencia del cambio— puede ser de valor moral para el hombre, puede servir de enlace entre las teorías de la ciencia material y de la religión espiritual. La revelación es la compensación de la fragilidad de la filosofía en evolución.
2009 103:8.6 La filosofía, para poder prestar el mayor servicio tanto a la ciencia como a la religión, debería evitar los extremos del materialismo y del panteísmo. Sólo una filosofía que reconoce la realidad de la personalidad —la permanencia en presencia del cambio— puede tener un valor moral para el hombre, puede servir de enlace entre las teorías de la ciencia material y las de la religión espiritual. La revelación viene a compensar la fragilidad de la filosofía en evolución.[87][90]
2021 103:8.6 Para prestar el máximo servicio tanto a la ciencia como a la religión, la filosofía debería evitar los extremos tanto del materialismo como del panteísmo. Solo una filosofía que reconozca la realidad de la personalidad —la permanencia en presencia del cambio— puede tener valor moral para el hombre, puede servir de enlace entre las teorías de la ciencia material y de la religión espiritual. La revelación compensa las debilidades de una filosofía que evoluciona.
¶ 9. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN
9. THE ESSENCE OF RELIGION
9. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN
9. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN
9. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN
1955 103:9.1 Theology deals with the intellectual content of religion, metaphysics (revelation) with the philosophic aspects. Religious experience is the spiritual content of religion. Notwithstanding the mythologic vagaries and the psychologic illusions of the intellectual content of religion, the metaphysical assumptions of error and the techniques of self-deception, the political distortions and the socioeconomic perversions of the philosophic content of religion, the spiritual experience of personal religion remains genuine and valid.
1993 103:9.1 La teología trata del contenido intelectual de la religión, la metafísica (revelación) de los aspectos filosóficos. La experiencia religiosa es el contenido espiritual de la religión. A pesar de los caprichos mitológicos y de las ilusiones psicológicas del contenido intelectual de la religión, las suposiciones metafísicas erróneas y las técnicas de autoengaño, las distorsiones políticas y las perversiones socioeconómicas del contenido filosófico de la religión, la experiencia espiritual de la religión personal permanece genuina y válida.
2009 103:9.1 La teología se ocupa del contenido intelectual de la religión, y la metafísica (la revelación) trata de los aspectos filosóficos. La experiencia religiosa es el contenido espiritual de la religión. A pesar de las extravagancias mitológicas y las ilusiones psicológicas del contenido intelectual de la religión, de las suposiciones metafísicas erróneas y las técnicas para engañarse a sí mismo, de las deformaciones políticas y las perversiones socioeconómicas del contenido filosófico de la religión, la experiencia espiritual de la religión personal sigue siendo auténtica y válida.
2021 103:9.1 La teología trata sobre el contenido intelectual de la religión, la metafísica (la revelación) sobre los aspectos filosóficos. La experiencia religiosa es el contenido espiritual de la religión. A pesar de las extravagancias mitológicas y las ilusiones psicológicas del contenido intelectual de la religión, de las suposiciones erróneas de la metafísica y las técnicas de autoengaño, de las distorsiones políticas y las perversiones socioeconómicas del contenido filosófico de la religión, la experiencia espiritual de la religión personal sigue siendo válida y auténtica.
1955 103:9.2 Religion has to do with feeling, acting, and living, not merely with thinking. Thinking is more closely related to the material life and should be in the main, but not altogether, dominated by reason and the facts of science and, in its nonmaterial reaches toward the spirit realms, by truth. No matter how illusory and erroneous one’s theology, one’s religion may be wholly genuine and everlastingly true.
1993 103:9.2 La religión tiene que ver con el sentimiento, la actuación, y el vivir, no meramente con el pensar. El proceso de pensar está más estrechamente vinculado con la vida material y debería ser dominado en su mayor parte, pero no totalmente, por la razón y los hechos de la ciencia y, en sus alcances no materiales hacia los dominios espirituales, por la verdad. Aunque la propia teología sea ilusoria y errónea, la propia religión puede ser totalmente genuina y eternamente verdadera.
2009 103:9.2 La religión tiene que ver con el sentimiento, la acción y la vida, y no simplemente con el pensamiento. El pensamiento está más estrechamente relacionado con la vida material y debería estar dominado en general, aunque no del todo, por la razón y los hechos de la ciencia y, en sus tendencias inmateriales hacia los mundos del espíritu, por la verdad. Por muy ilusoria y errónea que sea vuestra teología, vuestra religión puede ser totalmente auténtica y eternamente verdadera.
2021 103:9.2 La religión atañe al modo de sentir, actuar y vivir, no solo de pensar. El pensamiento está relacionado más estrechamente con la vida material y debería estar dominado en general, aunque no totalmente, por la razón y por los hechos de la ciencia. Cuando el pensamiento se extiende de forma no material hacia los terrenos del espíritu, debería estar dominado por la verdad. Por muy errónea e ilusoria que sea la teología de una persona, su religión puede ser perfectamente auténtica y verdadera para la eternidad.
1955 103:9.3 Buddhism in its original form is one of the best religions without a God which has arisen throughout all the evolutionary history of Urantia, although, as this faith developed, it did not remain godless. Religion without faith is a contradiction; without God, a philosophic inconsistency and an intellectual absurdity.
1993 103:9.3 El budismo en su forma original es una de las mejores religiones sin Dios que hayan surgido a lo largo de la historia evolucionaria de Urantia, aunque, en la forma en que esta fe se desarrolló, no permaneció sin Dios. La religión sin fe es una contradicción; sin Dios, una contradicción filosófica y un absurdo intelectual.
2009 103:9.3 El budismo, en su forma original, es una de las mejores religiones sin Dios que han aparecido en toda la historia evolutiva de Urantia, aunque esta doctrina no permaneció atea en el transcurso de su desarrollo. Una religión sin fe es una contradicción; una religión sin Dios es una inconsecuencia filosófica y un absurdo intelectual.
2021 103:9.3 El budismo en su forma original es una de las mejores religiones sin Dios de toda la historia evolutiva de Urantia, aunque empezó a crear dioses a medida que se fue desarrollando. Una religión sin fe es una contradicción. Una religión sin Dios es una incoherencia filosófica y un absurdo intelectual.
1955 103:9.4 The magical and mythological parentage of natural religion does not invalidate the reality and truth of the later revelational religions and the consummate saving gospel of the religion of Jesus. Jesus’ life and teachings finally divested religion of the superstitions of magic, the illusions of mythology, and the bondage of traditional dogmatism. But this early magic and mythology very effectively prepared the way for later and superior religion by assuming the existence and reality of supermaterial values and beings.
1993 103:9.4 La paternidad mágica y mitológica de la religión natural no invalida la realidad y verdad de las religiones revelatorias posteriores y el profundo evangelio salvador de la religión de Jesús. La vida de Jesús y sus enseñanzas finalmente libraron a la religión de las supersticiones de la magia, las ilusiones de la mitología, y la esclavitud del dogmatismo tradicional. Pero esta primitiva magia y mitología prepararon efectivamente el terreno para una religión superior y más reciente, suponiendo la existencia y realidad de valores y seres supermateriales.
2009 103:9.4 El origen mágico y mitológico de la religión natural no invalida la realidad y la verdad de las religiones revelatorias posteriores ni el evangelio salvador consumado de la religión de Jesús. La vida y las enseñanzas de Jesús despojaron finalmente a la religión de las supersticiones de la magia, de las ilusiones de la mitología y de la esclavitud del dogmatismo tradicional. Pero esta magia y esta mitología primitivas habían preparado muy eficazmente el camino para una religión posterior y superior mediante la suposición de la existencia y la realidad de los valores y los seres supermateriales.[32]
2021 103:9.4 Los orígenes mágicos y mitológicos de la religión natural no invalidan la realidad y la verdad de las religiones reveladas posteriores ni la excelencia del evangelio salvador de la religión de Jesús. La vida y las enseñanzas de Jesús despojaron definitivamente a la religión de las supersticiones de la magia, de las ilusiones de la mitología y de la esclavitud del dogmatismo tradicional. Pero esa magia y esa mitología de los comienzos, al admitir la existencia y realidad de valores y seres supramateriales, prepararon muy eficazmente el camino de la religión superior que se desarrolló después.
1955 103:9.5 Although religious experience is a purely spiritual subjective phenomenon, such an experience embraces a positive and living faith attitude toward the highest realms of universe objective reality. The ideal of religious philosophy is such a faith-trust as would lead man unqualifiedly to depend upon the absolute love of the infinite Father of the universe of universes. Such a genuine religious experience far transcends the philosophic objectification of idealistic desire; it actually takes salvation for granted and concerns itself only with learning and doing the will of the Father in Paradise. The earmarks of such a religion are: faith in a supreme Deity, hope of eternal survival, and love, especially of one’s fellows.
1993 103:9.5 Aunque la experiencia religiosa es un fenómeno subjetivo puramente espiritual, dicha experiencia comprende una actitud positiva y de fe viviente hacia los más altos dominios de la realidad objetiva del universo. El ideal de la filosofía religiosa es tal feconfianza que pueda conducir al hombre a depender sin condiciones del amor absoluto del Padre Infinito del universo de los universos. Tal experiencia religiosa genuina trasciende en mucho la objetivación filosófica del deseo idealista; en efecto, toma a la salvación como cosa normal y se preocupa tan sólo por aprender y hacer la voluntad del Padre en el Paraíso. Las marcas de dicha religión son: fe en una Deidad suprema, esperanza de supervivencia eterna, y amor, especialmente hacia el prójimo.
2009 103:9.5 Aunque la experiencia religiosa es un fenómeno subjetivo puramente espiritual, esta experiencia engloba una actitud de fe positiva y viviente hacia los reinos más elevados de la realidad objetiva universal. El ideal de la filosofía religiosa es una fe-confianza capaz de conducir al hombre a depender sin reservas del amor absoluto del Padre infinito del universo de universos. Esta experiencia religiosa auténtica trasciende de lejos la objetivación filosófica de los deseos idealistas; da realmente por descontada la salvación y sólo se preocupa por saber y hacer la voluntad del Padre que está en el Paraíso. Las marcas distintivas de una religión así son: la fe en una Deidad suprema, la esperanza de una supervivencia eterna, y el amor, especialmente el amor a los semejantes.[60][111][33]
2021 103:9.5 Aunque la experiencia religiosa es un fenómeno subjetivo puramente espiritual, esta experiencia implica una actitud de fe viva y verdadera hacia los dominios más altos de la realidad objetiva del universo. El ideal de la filosofía religiosa es una fe tan confiada que puede llevar al hombre a depender sin condiciones del amor absoluto del Padre Infinito del universo de universos. Esta experiencia religiosa auténtica trasciende con mucho la objetivación filosófica de los deseos idealistas; de hecho, da por sentada la salvación y solo busca conocer y cumplir la voluntad del Padre que está en el Paraíso. Una religión así se distingue por su fe en una Deidad suprema, su esperanza de supervivencia eterna y su amor, sobre todo su amor a los semejantes.
1955 103:9.6 When theology masters religion, religion dies; it becomes a doctrine instead of a life. The mission of theology is merely to facilitate the self-consciousness of personal spiritual experience. Theology constitutes the religious effort to define, clarify, expound, and justify the experiential claims of religion, which, in the last analysis, can be validated only by living faith. In the higher philosophy of the universe, wisdom, like reason, becomes allied to faith. Reason, wisdom, and faith are man’s highest human attainments. Reason introduces man to the world of facts, to things; wisdom introduces him to a world of truth, to relationships; faith initiates him into a world of divinity, spiritual experience.
1993 103:9.6 Cuando la teología domina la religión, la religión muere; se torna una doctrina en vez de una vida. La misión de la teología consiste meramente en facilitar la autoconciencia de la experiencia personal espiritual. La teología constituye el esfuerzo religioso de definir, aclarar, exponer y justificar las declaraciones experienciales de la religión que, en último análisis, tan sólo pueden ser validadas por la fe viviente. En la filosofía más elevada del universo, la sabiduría, como la razón, se alía a la fe. La razón, la sabiduría y la fe son los logros más elevados del hombre. La razón lleva al hombre al mundo de los hechos, de las cosas; la sabiduría le presenta el mundo de la verdad, de las relaciones; la fe le abre la puerta al mundo de la divinidad, la experiencia espiritual.
2009 103:9.6 Cuando la teología domina a la religión, la religión muere; se convierte en una doctrina en lugar de ser una vida. La misión de la teología consiste simplemente en facilitar la toma de conciencia de la experiencia espiritual personal. La teología constituye el esfuerzo religioso por definir, clarificar, exponer y justificar las afirmaciones experienciales de la religión que, a fin de cuentas, sólo pueden ser validadas por una fe viviente. En la filosofía superior del universo, la sabiduría, al igual que la razón, se alía con la fe. La razón, la sabiduría y la fe son los logros más elevados del hombre. La razón introduce al hombre en el mundo de los hechos, de las cosas; la sabiduría lo introduce en el mundo de la verdad, de las relaciones; la fe lo hace entrar en el mundo de la divinidad, de la experiencia espiritual.[60][112][113][5][6][7][21]
2021 103:9.6 Cuando la teología domina a la religión, la religión muere; en vez de ser vida se convierte en doctrina. La misión de la teología consiste simplemente en facilitar la consciencia de la propia experiencia espiritual personal. La teología constituye el esfuerzo religioso por definir, clarificar, exponer y justificar las afirmaciones experienciales de la religión que, en última instancia, solo se pueden validar mediante una fe viva. En una filosofía más alta del universo tanto la sabiduría como la razón se alían con la fe. La razón, la sabiduría y la fe son los logros más altos del hombre. La razón presenta al hombre el mundo de los hechos y las cosas; la sabiduría le presenta un mundo de verdades, de relaciones; la fe le abre la puerta a un mundo de divinidad, de experiencia espiritual.
1955 103:9.7 Faith most willingly carries reason along as far as reason can go and then goes on with wisdom to the full philosophic limit; and then it dares to launch out upon the limitless and never-ending universe journey in the sole company of TRUTH.
1993 103:9.7 La fe lleva voluntariamente a la razón hasta donde ésta puede llegar, y luego sigue con la sabiduría hasta el límite filosófico total; finalmente se atreve a lanzarse en un viaje universal sin límites ni fin acompañada tan sólo por la VERDAD.
2009 103:9.7 La fe arrastra con mucho gusto a la razón hasta donde la razón puede llegar; luego la fe continúa con la sabiduría hasta el máximo límite filosófico; y después se atreve a lanzarse a un viaje sin límites y sin fin por el universo en compañía únicamente de la verdad.[67][114][115][116][117][118][119][120][121][122][123][6][7][16][21]
2021 103:9.7 La fe lleva gustosamente a la razón hasta donde la razón pueda llegar, luego prosigue con la sabiduría hasta el extremo del límite filosófico y por último se atreve a lanzarse al viaje sin límites y sin final del universo con la verdad como única compañía.
1955 103:9.8 Science (knowledge) is founded on the inherent (adjutant spirit) assumption that reason is valid, that the universe can be comprehended. Philosophy (co-ordinate comprehension) is founded on the inherent (spirit of wisdom) assumption that wisdom is valid, that the material universe can be co-ordinated with the spiritual. Religion (the truth of personal spiritual experience) is founded on the inherent (Thought Adjuster) assumption that faith is valid, that God can be known and attained.
1993 103:9.8 La ciencia (el conocimiento) se funda en la suposición inherente (espíritu ayudante) de que la razón es válida, de que el universo puede ser comprendido. La filosofía (comprensión coordinada) se funda en la suposición inherente (espíritu de sabiduría) de que la sabiduría es válida, de que el universo material puede ser coordinado con el espiritual. La religión (la verdad de la experiencia espiritual personal) se funda en la suposición inherente (Ajustador del Pensamiento) de que la fe es válida, de que Dios puede ser conocido y alcanzado.
2009 103:9.8 La ciencia (el conocimiento) está basada en la suposición inherente (ocasionada por el espíritu ayudante) de que la razón es válida, de que el universo puede ser comprendido. La filosofía (la comprensión coordinada) está basada en la suposición inherente (ocasionada por el espíritu de la sabiduría) de que la sabiduría es válida, de que el universo material puede ser coordinado con el espiritual. La religión (la verdad de la experiencia espiritual personal) está basada en la suposición inherente (ocasionada por el Ajustador del Pensamiento) de que la fe es válida, de que Dios puede ser conocido y alcanzado.[29][99][106][7]
2021 103:9.8 La ciencia (el conocimiento) se funda en la suposición inherente (del espíritu adjutor) de que la razón es válida, de que el universo puede ser comprendido. La filosofía (la comprensión coordinada) se funda en la suposición inherente (del espíritu de sabiduría) de que la sabiduría es válida, de que el universo material se puede coordinar con el espiritual. La religión (la verdad de la experiencia espiritual personal) se funda en la suposición inherente (del Ajustador del Pensamiento) de que la fe es válida, de que Dios puede ser conocido y alcanzado.
1955 103:9.9 The full realization of the reality of mortal life consists in a progressive willingness to believe these assumptions of reason, wisdom, and faith. Such a life is one motivated by truth and dominated by love; and these are the ideals of objective cosmic reality whose existence cannot be materially demonstrated.
1993 103:9.9 La plena realización de la realidad de la vida mortal consiste en un deseo progresivo de creer en estas suposiciones de la razón, la sabiduría y la fe. Dicha vida está motivada por la verdad y dominada por el amor; y estos son los ideales de realidad cósmica objetiva cuya existencia no puede ser demostrada en forma material.
2009 103:9.9 La comprensión completa de la realidad de la vida mortal consiste en un consentimiento progresivo a creer en estas suposiciones de la razón, la sabiduría y la fe. Una vida así está motivada por la verdad y dominada por el amor; estos son los ideales de la realidad cósmica objetiva, cuya existencia no se puede demostrar materialmente.[106]
2021 103:9.9 La comprensión plena de la realidad de la vida mortal consiste en una disposición progresiva a creer en estas suposiciones de la razón, de la sabiduría y de la fe. Una vida así está motivada por la verdad y dominada por el amor, que son los ideales de la realidad cósmica objetiva cuya existencia no se puede demostrar materialmente.
1955 103:9.10 When reason once recognizes right and wrong, it exhibits wisdom; when wisdom chooses between right and wrong, truth and error, it demonstrates spirit leading. And thus are the functions of mind, soul, and spirit ever closely united and functionally interassociated. Reason deals with factual knowledge; wisdom, with philosophy and revelation; faith, with living spiritual experience. Through truth man attains beauty and by spiritual love ascends to goodness.
1993 103:9.10 Cuando la razón reconoce el bien y el mal, exhibe sabiduría; cuando la sabiduría elige entre el bien y el mal, entre la verdad y el error, demuestra ser guiada por el espíritu. Y de esta manera las funciones de la mente, el alma y el espíritu están unidas estrechamente por siempre y funcionalmente interasociadas. La razón trata del conocimiento de los hechos; la sabiduría, de la filosofía y la revelación; la fe, de la experiencia espiritual viva. Mediante la verdad, el hombre alcanza la belleza y mediante el amor espiritual, asciende a la bondad.
2009 103:9.10 Una vez que la razón reconoce lo verdadero y lo falso, da muestras de sabiduría; cuando la sabiduría escoge entre lo verdadero y lo falso, entre la verdad y el error, demuestra la guía del espíritu. Así es como las funciones de la mente, el alma y el espíritu están siempre estrechamente unidas y funcionalmente interasociadas. La razón se ocupa del conocimiento basado en los hechos; la sabiduría se ocupa de la filosofía y la revelación; la fe se ocupa de la experiencia espiritual viviente. El hombre alcanza la belleza a través de la verdad, y por medio del amor espiritual asciende hacia la bondad.[72][73][124][125][126][127][34]
2021 103:9.10 Cuando la razón identifica lo bueno y lo malo, da muestras de sabiduría; cuando la sabiduría elige entre el bien y el mal, entre la verdad y el error, demuestra que está guiada por el espíritu. Y así las funciones de la mente, el alma y el espíritu se unen estrechamente para siempre y se asocian funcionalmente entre sí. La razón se ocupa del conocimiento fáctico; la sabiduría, de la filosofía y la revelación; la fe, de la experiencia espiritual viva. El hombre alcanza la belleza a través de la verdad y asciende a la bondad mediante el amor espiritual.
1955 103:9.11 Faith leads to knowing God, not merely to a mystical feeling of the divine presence. Faith must not be overmuch influenced by its emotional consequences. True religion is an experience of believing and knowing as well as a satisfaction of feeling.
1993 103:9.11 La fe conduce a conocer a Dios, no meramente a un sentimiento místico de la presencia divina. La fe no debe estar influida excesivamente por sus consecuencias emotivas. La verdadera religión es una experiencia de creencia y conocimiento así como también una satisfacción de sentimiento.
2009 103:9.11 La fe conduce a conocer a Dios, y no simplemente a un sentimiento místico de la presencia divina. La fe no debe estar influida excesivamente por sus consecuencias emotivas. La verdadera religión es una experiencia de creencia y de conocimiento, así como una satisfacción de los sentimientos.[92][7]
2021 103:9.11 La fe lleva al conocimiento de Dios, no a un simple sentimiento místico de la presencia divina. La fe no debe estar excesivamente influida por sus consecuencias emocionales. La verdadera religión es una experiencia de creer y conocer además la satisfacción de sentir.
1955 103:9.12 There is a reality in religious experience that is proportional to the spiritual content, and such a reality is transcendent to reason, science, philosophy, wisdom, and all other human achievements. The convictions of such an experience are unassailable; the logic of religious living is incontrovertible; the certainty of such knowledge is superhuman; the satisfactions are superbly divine, the courage indomitable, the devotions unquestioning, the loyalties supreme, and the destinies final—eternal, ultimate, and universal.
1993 103:9.12 Existe una realidad en la experiencia religiosa que es proporcional al contenido espiritual, y dicha realidad trasciende la razón, la ciencia, la filosofía, la sabiduría y todos los demás logros humanos. Las convicciones de dicha experiencia son inatacables; la lógica del vivir religioso es incontrovertible; la certidumbre de dicho conocimiento es superhumana; las satisfacciones son soberbiamente divinas, la valentía indomitable, las devociones incuestionables, las lealtades supremas, y los destinos finales —eternos, últimos y universales.
2009 103:9.12 Existe una realidad, en la experiencia religiosa, que es proporcional a su contenido espiritual, y esta realidad trasciende la razón, la ciencia, la filosofía, la sabiduría y todos los demás logros humanos. Las convicciones de esta experiencia son inatacables; la lógica de la vida religiosa es indiscutible; la certidumbre de este conocimiento es superhumana; las satisfacciones son magníficamente divinas, la valentía es indomable, las dedicaciones son incondicionales, las lealtades son supremas y los destinos son finales —eternos, últimos y universales.[128][129][5][6][16]
2021 103:9.12 Hay una realidad en la experiencia religiosa que es proporcional al contenido espiritual, y esa realidad trasciende la razón, la ciencia, la filosofía, la sabiduría y todos los demás logros humanos. Las convicciones de una experiencia así son irrefutables; la lógica del vivir religioso es incontrovertible; la certeza de este conocimiento es sobrehumana; las satisfacciones son maravillosamente divinas; el valor es indomable, las entregas, incondicionales, las lealtades, supremas y los destinos, definitivos: eternos, últimos y universales.
1955 103:9.13 [Presented by a Melchizedek of Nebadon.]
1993 103:9.13 [Presentado por un Melquisedek de Nebadon.]
2009 103:9.13 [Presentado por un Melquisedek de Nebadon.]
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¶ Referencias
¶ Artículos
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¶ Ayudas de estudio
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¶ La Biblia
- ↑ 103:1.6 El espíritu en el hombre (Espíritu Santo): Gn 1:2; Ex 31:3; Ex 35:31; Job 33:4; Sal 51:10-11; Sal 139:7; Pr 1:23; Is 44:3; Is 59:21; Is 61:1; Is 63:10-11; Lc 4:1; Lc 11:13; Jn 1:33; Jn 3:5; 2 Ti 1:14. El espíritu en el hombre (Espíritu de la Verdad): Ez 11:19; Ez 18:31; Ez 36:26-27; Jl 2:28-29; Lc 24:49; Jn 7:39; Jn 14:16-18,23,26; Jn 15:4,26; Jn 16:7,13-14; Jn 17:21-23; Hch 1:5,8a; Hch 2:1-4,16-18; Hch 2:33; 2 Co 13:5; Gl 2:20; Gl 4:6; Ef 1:13; Ef 4:30; 1 Jn 4:12-15. El espíritu en el hombre (Ajustador del Pensamiento): Job 32:8,18; Is 63:10-11; Ez 37:14; Mt 10:20; Lc 17:21; Jn 17:21-23; Ro 8:9-11; 1 Co 3:16-17; 1 Co 6:19; 2 Co 6:16; Gl 2:20; 1 Jn 3:24; 1 Jn 4:12-15; Ap 21:3.
- ↑ 103:2.1 Día del nacimiento espiritual: Jn 1:13; Jn 3:3-8.
- ↑ 103:2.9 Naturaleza superior e inferior: Ro 6:6; Ef 4:22-24; Col 3:9-10.
- ↑ 103:2.9 Es más bienaventurado dar que recibir: Hch 20:35.
- ↑ 103:5.1 La Regla de Oro procedente del Ajustador: Mt 7:12; Lc 6:31.
- ↑ 103:5.2 Hacer el bien a los demás: Gl 6:10.
- ↑ 103:5.2 Amar al prójimo como a sí mismo: Lv 19:18,34; Mt 5:43-44; Mt 19:19; Mt 22:39; Mc 12:31,33; Lc 10:27; Ro 13:9b; Gl 5:13-14; Stg 2:8.
- ↑ 103:5.2 Amaos unos a otros: 1 Ts 4:9; 1 P 1:22; 1 Jn 3:11,23; 1 Jn 4:7,11-12,21; 2 Jn 1:5.
- ↑ 103:5.2 Amar a los semejantes: Jn 13:34-35; Jn 15:12,17.
- ↑ 103:5.2 Amar a los enemigos: Mt 5:44; Lc 6:27,35.
- ↑ 103:5.6 Quien salve la vida la perderá: Mt 10:39; Mt 16:25; Mc 8:35; Lc 9:24; Lc 17:33; Jn 12:25.
- ↑ 103:5.11 Donde está el espíritu del Señor, hay libertad: 2 Co 3:17.
- ↑ 103:7.1 Dios es espíritu: Jn 4:24.
- ↑ 103:7.12 YO SOY: Ex 3:13-14.